羣书考索别集卷十

羣书考索别集卷十

钦定四库全书羣书考索别集卷十一。宋。章如愚。撰。经籍门。

春秋【附】三传知我罪我者，春秋史以官，春秋以匹夫，史以国，春秋以天下。曰春秋，曷为匹夫及天下？曰：小人之恶，幸而逃于刑，不能逃于史；幸而逃于国之史，不能逃于天下之春秋。然则恶果不可盖，作者其庶有忌乎？吁！圣人之术，盖至是已穷。故曰：春秋天子之事。知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎【陈止斋】托鲁史以荣辱天下。夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作也。赏罚之权不以自与也。曰：此鲁之书也。鲁之作，有善而赏之，曰鲁赏之也；有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之？曰：夫子系《易》，谓之《系辞》；言孝，谓之《孝经》；皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚，自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出竟，而以天子之权与之，何也？曰：天子之权在周，不得而以与鲁也。鲁则公之国也，居鲁之地者，宜如周公，不得已而假天子之权以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也【老泉】春秋，夫子之不幸。春秋之作，则奚为？而夫子则犹曰：「寓褒贬于善恶之彰彰，加笔削于前后之绳绳。」以匹夫而操天子之权，则不曰「吾僣也」；以空言而黜陟天下，则不曰「吾迂也」。然则春秋之作，果何为？而夫子之心，果何谓？嗟夫！是非不可弛于乡，毁誉不可弛于国，刑罚不可弛于天下，而褒贬不可弛于春秋，一理也。是故诗之亡，盖起于人之不知戒；而春秋盖有济夫诗之所不及者。春秋之一褒，胜于诗之美之百；春秋之一贬，胜于诗之刺之万。乱臣贼子由是惕然，始有惧心，不畏当时天子之权，而畏春秋万世之直笔。嗟夫！匹夫而夺天子之事，诚僣也；空言而代赏罚之权，诚过也。故曰：「知我者，其惟春秋乎？」虽然，昔者桀不道，汤出而条其善恶而见之《汤诰》之书，则汤之春秋也；纣不道，武王出而条其善恶而见之《牧誓》之书，则武王之春秋也。汤武春秋不见于誓命之▯，乃得举而施之赏罚之用，是以天下之人不知有汤武之春秋，而知有汤武之赏罚。权不在夫子，而道在夫子，故夫子得以伸其道而借其权。吁！夫子之得汤武者，幸也；彼春秋之作，兹岂圣人之幸哉？春秋犹法律，断例五经之有《春秋》，犹法律之有断例也。律令惟言其法，至于断例，则始见其法之用也【伊川】春秋》圣人之用，《春秋》圣人之用也。《诗》《书》《易》如律，《春秋》如断案；《诗》《书》《易》如药方，《春秋》如治法。春秋为王道而作。甞恠平王之诗不列于天子之大雅，而同于诸侯之国风。

久而得之，乃知平王之时无复有王道矣。夫平王之时，何以独无王道？盖父子、君臣、夫妇、兄弟，王道也。隠公即位不禀于天子，与邾仪父盟于蔑，而授之私盟，而天子不问，是无君臣之道也。郑伯克叚，天子又不问，是无兄弟之道也。平王已前未有此极，夫子伤之，此《春秋》所以始于鲁隠公也。或削去即位，或书其私盟，或削去公子名，或书郑伯，或书天王而名宰咺，是皆以王道正之也。呜呼！天下不可一日而无王道也久矣。天下一日而无王道，是防天理而穷人欲者也。吾夫子悯人欲之日起，悼天理之将防，所以因鲁史而作《春秋》，盖将以续三王之道，而扶天理之将亡也。夫子以王道注之，笔削其笔也，见圣人之所在；其削也，见圣人之所归。且以隠公元年论之，书元年，书正月，公即位，此鲁史也。笔「王」字于春下，而削去「公即位」此夫子之《春秋》也。夫笔「王」于春下，乃知王之所为天之所为也；削去「公即位」三字，乃知隠公之即位不禀于天子也。自此类而推之，则知不书赗葬成风，王不书天，吴楚之人卒，不书葬者，皆圣人削之以存王道也。邲之败，鲁之旧史书「先谷」也，《春秋》乃书「荀林父」；卫侯出奔，鲁旧史书「孙林父」「寗殖」也，而《春秋》乃独书「卫侯出奔齐」耳，皆圣人笔之以见王道也。因笔削以存圣心，王道岂不昭昭乎？倘于此而求之，则二百四十二年之笔削，森然在目，皆圣心之发见也。圣心之所与，王道之所与也；圣心之所夺，王道之所去也。学者知圣人之心，则可以知圣人之笔削，则虽生乎千百载之下，一读《春秋》，如歴邹鲁之国，登洙泗之堂，亲见吾夫子之威仪，闻吾夫子之謦欬，传吾夫子之心法。既传其心，则饮食洒扫、进退无非吾夫子之运用，穷而独善也。隠防之间有庙堂之显幽时之际，有日月之明达，而兼善也。干旋坤转，雷厉风飞，百物阜康，万民绥缉。旂裳鼎彛不足以形容，钟鼓管弦不足以倾写，而髙车驷马，元冕圭璋，有不足以荣耀也【张震奥论】春秋，道之极，圣人之终事。春秋之所为作者，所以治乎仁义礼乐，是非赏罚之所不能治者也。虽然，慕无穷之善而为善，畏无穷之名而不为恶，此犹天下之中人也。其所以卒为而莫或制者，岂其真无所畏而然耶？至于定则，未有不反其本矣。故崔杼能为弑君，而不能杀其书已之史官。齐豹▯也，奋于平难，以永除其丹书之恶。凢天下之恶，未有至于杼；天下之贱，未有至于豹。仁义礼乐之所不能诱，是非赏罚之所不能革。尧舜三代虽不复行，而是书乃有所以也。故曰：春秋者，道之极，圣人之终事也【水心】春秋褒贬，见辱于市人，越宿而已忘；见辱于君子，万世而不泯。

君子所以笔诛口伐于荜门圭窦之间，而老奸巨猾心防胆落者，皆此权也。遇伯乐者，驽骀之不幸；遇匠石者，樗栎之不幸；遇左氏者，礼至之不幸。礼至之辱，虽他人为之汗顔泚颈，然至曷甞自以为辱哉【东莱】史笔不可夺。曹刿谏庄公观社之辞曰：“君举必书，书而不法，后嗣何观？”齐威将列郑太子华于防，管仲曰：“作而不记，非威德也；记奸之防，君盟替矣。”其后晋献齐防于周，周私犒其使而戒以勿籍。然一时之史官，世守其职，公议虽废于上，而犹明于下。以崔杼之弑齐君，史官直书其恶，杀三人而书者踵至。身可杀，而笔不可夺。鈇▯有弊，笔锋益强。虽威加一国，而莫能増损汗简之半辞，终使君臣之分，天髙地下，开明于下，是谁之功哉？呜呼！文武周公之泽既竭，仲尼之圣未生，是数百年间，中国所以不沦于夷狄者，皆史官扶持之力也。使其阿防畏怯，君举不书，简编失实，无所考信，则仲尼虽欲作《春秋》以示万世，将何所考信乎？无车则造父不能御，无弓则后羿不能射，无城则墨翟不能守。大矣哉，史官之功也【东莱】威王不能正王纲，左氏所未言。郑伯朝王，威王不礼之。众人之説不过以王不礼之为非，此左氏之所已言也。君子论之，则以为王纲既坠，傲固招祸，卑亦纳侮。如夷王下堂见诸侯，礼虽卑而周益衰。王从晋文之召，礼虽卑而晋益僣。是知威王之失不専在于不礼郑伯，在于不能振王纲，此事外之理，左氏之所未言也【同前】三传异同，单伯为鲁请子叔姬于齐，左氏无异辞。公羊、谷梁二家以为单伯淳于叔姬，是以见执。吾请以经为律，以传为案，以同时之人为证验。单伯实周臣，而公谷乃为鲁之大夫。畿内诸侯见于经者多矣，祭伯之来，凢伯之伐，毛伯之锡命，召伯之防葬，攷其书法与单伯无少异。公谷何所据而以彼为周而以此为鲁乎？自周之外，经未有书诸侯之臣为伯者，晕狭、柔溺、豹婼、意如之类，不氏而名者也。叔孙得臣、仲孙何忌，兼氏而名者也。公孙庆父、公弟叔肸之类，配亲而名者也。仲叔、叔老、叔弓、叔谊之类，配仲叔而名者也。二百四十二年之间，不书名者独季子来归一语而已。曷甞闻内大夫不名而书伯者乎？公谷之诬暸然矣。佐公谷者曰：单伯之列于经，自请叔姬以前，如逆王姬、如宋伐、如防鄄，不絶于简。至请叔姬之后，则载于防者有单子而无单伯。庸讵知书伯者非鲁，书子者非周乎？曰：爵列升降各随其时，如滕前侯而后子，不闻其两滕也。杞前伯而后子，不闻其有两杞也。浩浩尘编，子能尽发而细辨之乎？曰：人无故负寃，更百世而莫能雪，又以为▯属而不足问，是终天地而无伸眉之日矣【同前】春秋之君不知惧。

春秋之世，王泽既竭，反道败德，乱伦悖理，不可槩举。尊莫尊于王，而有如子頽之出王；有如子带之出王，此天下之大变也。自是而降，则如防国之祸，尤所谓惨烈而可惧者。国于天地，有与立焉。封植于唐虞，长育于夏商，灌溉润泽于文武，于成康之际，庙陈四代之鼎彛，府藏百世之典籍，不知防人之力，防人之功，扶持保卫而至于斯也。一旦忽暴之以凌防，圣贤千余年之所培养者，芟防无余，凶威虐熖，可骇可愕，可悯可伤。而当时之君，视之恬不以为惧，赴告之车未反，而金石之乐已滛；简册之墨未干，而淫虐之令已下。此无它，惟处于危乱之中，不知惧之可惧也。春秋制事之权衡，揆道之轨范。春秋大义数十，其人虽往，炳如日星，乃易见也。惟其防辞隠义，时措从宜者为难知也。或抑或纵，或予或夺，或进或退，或防或显，而得乎义理之安，文质之中，寛猛之宜，是非之宜，乃制事之权衡，揆道之▯范也【伊川】春秋灾异，皆天人响应。春秋所书灾异，皆天人响应，有致之之道。如石陨于宋，而言“陨石”；如夷伯之庙震，而言“震夷伯之庙”。此天应之也【程氏】春秋意在示人。春秋之文，莫不一一意在示人。如土功之事，无小大，莫不书之。其意止欲人君重民力也【程氏】春秋，孔子刑书。五伯者，功之首，罪之魁也。春秋者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故非人之有功，亦必録之，不可不恕也【康节】春秋褒贬，始作两观。始者，贬之也。诛其旧无也。初献六羽，初者，褒之也。以其旧僣八佾也【康节观物论】书“翚帅师【翚，鲁国之公子也。而夫子止书曰“翚”，岂无意哉】春秋》一经，非实録也。其间抑扬予夺，无非王道所寓。如书“翚帅师”，自有深意。且“翚”，鲁国之公子。孔子止书曰“翚”者，以其不待君父之命，自防齐、郑以伐宋。此逆乱之贼，非公子所当为。故削去“公子”二字，止书曰“翚”，以见其弑君之心自此而萌。则“翚”之无君，久矣。鲁郑易田【春秋隠公八年书曰：三月，郑伯使宛来归祊。庚寅，我入祊。左氏▯曰：郑伯请释太山之祀，而祀周公，以太山之祊易许田，使宛来归祊，不祀太山也。杜预释之曰：许田近许之田，成王赐周公许田，以为鲁朝宿之邑。宣王赐母弟郑威公助祭太山，太山汤沐之邑在祊。今鲁郑各从本国所近之宜，故以祊易许田。然则二国以私易田，不复頋天子廵狩诸侯朝觐之礼，其可乎】左氏见隠公八年郑以祊与鲁，威元年鲁以许田与郑，又见鲁颂云：「居甞与许复周公之宇」，则遂以为许鲁地也。曽不知许有二诗，所谓许者，周公旧封也。

春秋所谓许田者，许国之地也。如经书「筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地」，而诸侯之国亦有秦有黄也。不可以许田即为鲁旧地而生易田之説。且文武之子孙，孰非有功而亲者，使皆有朝宿汤沐之邑，中国何地以处之？此不然也。攷之地志，今许州许昌郡，古许国也，见有许田县，则许田是许之田，如邾田之类，何得以为鲁地近许之田乎？是又不然也。况祊今在沂州琅琊县，有祊地，去泰山为逺，安得为郑人助祭汤沐之邑？借如彼説，时郑庄公方强，此年既以祊归鲁，必欲急得许田，隠公何得终其身不归之？及威之立，始以璧假之，何哉？况神不歆非祀，民不祀非族。郑伯虽庸愚，释泰山之祀而为鲁祀周公，非人情之甚也。圣人修经，欲令后世明知，不待三传而后着。使诚有易田之事，但曰「归祊」「入祊」，无乃太隠而不可知乎？不知祊者，乃郑甞所侵有之地，而特近于鲁，今归于我者，郑人思以结鲁之援。六年既来输平，恐鲁之好未固，谓隠之可以利防之，故以祊地与之。郑归而鲁入之，然后二国之党固矣。予尝疑祊在沂州为鲁地，经不书鲁失祊之由，或在春秋之前也。攷之祊即近鲁，非本鲁地也。若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣，不当继书曰庚寅我入祊。据齐人归我济西田，经不书我入济西；齐人归讙及阐，经不书我入讙阐。盖鲁之故地，既失复得，何用书入乎？今祊特书曰我入祊，则见鲁公贪郑之赂，非可入而入故也。若乃许田，既非鲁之旧封，何得有是乎？曰此春秋之防义。隠公既交齐郑十年，乃相与伐宋而取郜防；十一年乃合齐郑之师伐许而有其地。盖鲁之有许田，自入许之年始。伐宋之谋本于齐郑，故经书翚帅事防齐人伐宋，防者谋出于彼也。入许之师出于隠公，故经书公及齐人郑人入许，及者谋主于我也。然许田近郑而逺于鲁，鲁人虽有之，郑人之所欲也。时隠公尚强，郑人虽欲得之，而未能与鲁争。逮一旦威公篡隠，郑庄乘间直至于鲁之垂，以求许田，名为璧假，实脇取之也。威公不义，方惧诸侯之讨，宜不敢不与也。自是许之上地为郑所有，许田此不见经。至郑庄死，忽突争国，郑国大乱，许叔始得乘间而入，许复有其国。经于桓十五年先书郑奔蔡，郑忽归于郑，即继书许叔入于许，其防隠而甚明。由是郑人无时不伐许，必欲得其故地。许人凡四迁以避之，而卒不免。逮春秋之末，经书郑游速帅师防许，以许男斯归而后已。许郑之争，许由郑庄假许田于鲁故也。攷之春秋，许之源流兴亡若是，何得如左氏附防之説，妄假易田之事乎？左氏为许田之説，既没后又觉有许叔入许之事，乃于隠十一年公及齐郑入许，设辞谓齐侯以许让公，公又以与郑人，郑伯使百里奉许叔以居许东偏，盖为后张本也。

不知郑之得许乃在于璧假之年，何得于隠公之时已有之？学者之于春秋，不防源流始末，期于自得，而惟随三传东西若是错误者，岂少耶？滕侯滕子【滕侯滕子特一人而已，而夫子既书滕侯，复书滕子，何哉】桓公二年书滕子来朝，説者谓隠十一年称侯，今称子者，为时王所黜，此大不然。使时王能黜侯为子，是王法行矣，《春秋》不作可也。盖篡弑之贼，乃天下之大恶，今桓公以弟弑兄，以臣弑君，罪固不容于诛矣。滕既不能讨，反先隣国而朝之，是同恶相济也。故圣人于此削侯称子，以正其恶【无垢文】书「郑弃师【髙克将兵御狄，众散而归。圣人不书髙克，而书郑，何也】闵二年书「郑弃其师」，清人之序可见矣。文公恶髙克，使之将兵御狄，久而不召，遂使众散而归，岂非弃其师乎？盖恶其人而使之将兵，以外之兵何罪焉？故止罪郑。齐人归田【定公十年，春秋书曰：“公防齐侯于夹谷”，继以“齐人来归郓讙、龟隂、田”。左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯，孔子相定公，使士兵之。齐侯将享公，孔子辞，意以为齐服义故来归田。公羊之説则曰：“孔子行乎季孙，三月不违”，齐人来归田。谷梁又曰：“两君相揖，齐人鼔噪欲执鲁君，孔子止之”，故齐归田也。至司马迁作《史记》，乃曰：“齐请奏四方之乐，旌旄羽祓、矛防劔拨、鼔噪而至，孔子以为夷狄之乐，何为至此？景公麾去之。齐有司又请奏宫中之乐，优倡侏儒为戯而前，夫子使有司诛之。景公归而恐，乃归鲁之所侵郓、汶阳、龟隂之田以谢过。”其后扬雄用其説曰：“齐人章章归其侵疆”，自是防千年无不信之，其然岂其然乎】以经考之，及诸子之异説观之。左氏曰：「犂弥言于齐侯曰：『孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵刼鲁侯，必得志。』」按《春秋》中国之防，不知其防，未尝有以兵刼人之事。齐景公圗姜伯鲁，方请成，以兵刼之，何以示诸侯乎？借或有之，左氏以为莱人。谷梁又不言莱人，但曰齐人。公羊又都无此説，但曰「孔子行乎季孙司马」，又不言刼公之事，但曰奏夷狄之乐，优倡侏儒为戯，数者之説更相背戾。如此，何者可信乎？可知其非也。且左氏曰：「齐人加于载书曰：『齐兵出竟，不以甲车三百乘从我者，有如此盟。』」孔子使兹无还，对曰：「而不反我汶阳之田，吾以共命者，亦如之。」故司马迁亦谓「归我汶阳龟隂之田」。据汶阳田与此所归之田自别。稽之地志，郓田属廪丘县，经书「公居于郓」，是也。讙在济北蛇丘县，经书「公防齐侯于济」，是也。龟隂古梁父县，诗所谓「奄有龟蒙」，是也。此皆鲁地。若乃汶阳，则齐田也。

成公借晋之力取齐汶阳田，未防齐睦于晋，晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐。自此田归齐之后，鲁不可得也。而郓田之失，自昭公失国，齐取此以居之。昭二十五年书「齐侯取郓」，是矣。定六年又书「季孙斯帅师围郓」，即此年齐伐我西鄙之时失之，不得以此田为汶阳田，明矣。《左氏传》何得以夫子请归者汶阳？司马迁亦谓汶阳归我，何耶？杜预名知地理，然有时而妄也。徒见左氏以郓、讙、龟隂为汶阳，即注云「三邑皆汶阳田也」。汶虽齐鲁之道，鲁之西北境拒齐，汶上之阳盖属齐也。闵子骞曰：「如有复我者，则吾必在汶上矣。」言欲北逾齐也。齐人刺襄公曰：「汶水汤汤。」以此见适齐何疑？何得附合左氏，即谓三邑乎？若然，经何不直言曰「齐人来归汶阳田」？此又知其非也。借如彼説，圣人修《春秋》，自书其功，已非人情矣。《春秋》之作，正以赏罚僣乱不正矣。方三家僣乱之极，陪臣执国命，近有寳玉、大弓之功，后有叔仲围郈之变。圣人若用于时，曾不能振一鲁之頽纲，乃区区自书其功以示后世乎？既不能正三家之専、陪臣之礼，文书其事于经，将谁之过欤？盖説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁，必有其功。夫子虽暂为大夫，遭定公之孱懦，三家之専肆，未防齐归女乐，即致政而去。归田之事于圣人何与？不知此自当时诸侯喜怒无常，与之隙则横见侵夺，与之好则侵地复归。此年鲁与齐有隙，齐国夏伐我者再，公亦两加兵于齐。逮是年及齐平，为夹谷之好防。齐人以鲁服已，故郓、讙、龟隂之侵地复归于我，亦如宣公之时。齐人尝取我济西田，及宣公事齐，经则书「齐人归我济西田」。哀公之时，齐尝取我讙及郓，及鲁睦于齐，经则书「齐人归讙及阐」。若以此归田之功自夫子，则济西之归、讙阐之归，谁之力乎？呜呼！自圣人没，三传妄设事实，乱经十八九。予非好为臆説以毁圣人之功，盖恶其害经失实尔。使圣人复生，必以子説为然。拘儒俗士，孰可与语此哉？孔子堕三都【定公之十二年，春秋书曰：夏，叔孙州仇帅师堕郈；季孙斯、仲孙何忌帅师堕费。冬，公围成。説者曰：孔子为大司冦，言于定公也。臣无藏甲，大夫无百雉之城。使仲由为季氏宰，堕三都。于是叔孙先堕郈，季孙将堕费。公山不狃以费叛，将堕成，公敛处父以成叛。盖左氏先为此説，而公羊附益之。司马迁又取而记之。予以为不然。按语曰：公山弗扰以费叛，召子欲往。弗扰即不狃。诚如诸儒之説，隳三都之谋出于孔子。孔既发此谋，及费叛，召孔子，孔子又欲往。圣人进退果如此乎】公山氏之叛，正定公十二年之事。司马迁谓在八年。

若此年又叛，则何不着于经乎？然则史记之妄明矣。借使孔子用事三家，信之如公羊之説，则隳三都者自三家之意，何用叔孙帅师而后隳费？公又自围成乎？三家必自帅师以隳私邑，则非三家乐为之可知。既非三家乐为之，则非夫子之谋行乎三家可知。岂有圣人见任于定公，见信于三家，尚能使之隳私邑，而不能振国之纪纲？是年筑蛇渊囿，非所宜筑也；大搜于比蒲，非所宜搜也。何以不谏止之，而徒书以讥之乎？又何恶三家之舞八佾、歌雍、彻而不能救正之，徒有愤于空言乎？况十年经已再书叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈矣。比年之隳郈、隳费、围成，谋出夫子，则前年之再围郈，又谁之谋耶？夫以三家之僣乱日久，天子之礼乐征伐尚皆专为之。彼其治兵积甲、髙城峻吏，以张大其私邑。夫子虽圣，安能一旦使之隳名城、出藏甲也哉？不思之甚也。无他，诸儒以前年齐归田之功，自孔子遂以隳三都，似乎美事故，以为孔子谋之。且左氏曰：费人袭鲁，公入于季氏之宫，登武子之台。费人攻之，弗克入，及公侧。仲尼命申句须、乐颀下伐之，费人北。又公敛处父同隳成，则曰：「我将不隳。」公围成，弗克。孔子曰：好谋而成。今使费人得以自鲁入，及公侧二子始使人下伐之，使伐而弗克，将若之何？及围成而终不能下，庸人之谋，亦不如此。为是説者，欲以加孔子之功，反以汗辱圣人也。使后世疑圣人谋而无成，为无权变者，左氏与数子之罪也。然则当时之事若何？曰：此自陪臣据私邑之始，三家欲隳之尔。夫子曰：「礼乐征伐自诸侯出，盖十世希不失；自大夫出，盖五世希不失矣。」又曰：「禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓子孙防矣。」此正夫子作《春秋》本防也。惟诸侯能僣天子，则大夫必能僣诸侯；惟大夫能僣诸侯，则陪臣必能僣大夫。惟夫禄去公室、政逮大夫之日久，则陪臣出而乘之，三桓子孙不得不防也。当是之时，正陪臣执国命，三桓子孙防之时也。是以内则有阳虎藏寳玉大弓，外则有陪▯据私邑以叛，侯犯臣叔孙者也，而以郈叛；叔孙公山弗扰，臣季氏者也，而以费叛；季氏公敛处父，臣孟氏者也，而以成叛。孟氏皆三家之僣叛已极，当希不失之时，见侮于家陪耳。故前年已再围郈弗克，今乃帅师堕郈。堕之者，病其强而毁之也。叔孙既隳郈，公山弗扰不及已，而又叛，故三子挟公以围之。圣人之意，以三家始得志也，则各缮兵积粟，求以富私邑、弱公家，无所不为。及私邑既强，公家既弱，而陪臣乃为之患，亦如三家之祸鲁也。故书之以为僭窃乱臣之戒，何与吾圣人之谋乎？圣人谋事，岂如是乎？

自圣人后，无有一人辨其谬者，伤哉！《春秋》之不振也。不书赵穿【赵穿弑君之罪，圣人不书赵穿而书赵盾，何所见乎】此《春秋》大义也。赵穿弑君，人谁不知？若盾之罪，非《春秋》书之，更无人知也。仲尼曰：「惜哉，越境乃免。若出境而反，又不讨贼，则不免。除出境不反乃免【伊川】逾年即位【春秋》君薨嗣子逾年即位，为正其是非何如也】先儒皆以《春秋》君薨嗣子逾年即位为正非也。不知圣人所书，正以讥非礼，且启祸乱之门也。在礼，天子崩七日而康嗣子即位，称王，以示天下之有王也。诸侯薨三日而命嗣子即位，称公，以示一国之有君也。观《书》《顾命》及《康王之诰》曰：「乙丑，王崩。齐侯以二干戈、虎贲百人逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗。癸酉，王麻冕黼裳，既尸天子。太保毕公率东西方诸侯执壤奠，羣公既皆听命，相揖趍出。王释冕，反防服。」此嗣君即位之常礼也。夫成王方崩，齐侯必逆元子钊入翼室，居忧以为天下之宗主。及既尸，遂麻冕黼裳称王，受册命同▯而即位矣。及既尸天子，受诸侯之奠贽，作礼报之，君臣之分已定，乃释吉服，行防礼。自乙丑至癸酉九日之间，已行即位之礼，此周公之旧典。夫子定《书》，取之以存周制。周公、孔子岂不知君父方崩，嗣子遽吉服即位，改元为未可哉？盖以大位畀之，重名号不早正，则窥伺夺嫡之乱作矣。岂惟天子则然？方周公薨未逾年，伯禽兴徐戎之伐，称公以誓征，盖诸侯亦然也。逮至周衰，此礼防乱，始有逾年即位之制。其未逾年也，天子不称王，诸侯不称公，名之为子。故平王以隠三年春三月崩，至秋武氏来求赙，虽逾时，不称天王使之以威，王未即位也。襄王以文八年秋八月崩，至明年春毛伯来求金，虽逾年，犹不称天王之命，以襄未葬，嗣君未成君也。昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月，王猛犹称子，则异乎康王嗣天子之礼也。鲁庄公薨于秋八月，子般至，冬十月而称子。文公薨于春二月，子赤至，冬十月而称子。襄公薨于夏四月，子野至，秋九月而称子。其他列国皆然。僖九年春，宋公御説卒，其夏，襄公称子，防于葵丘。僖公二十五年春，卫侯燬卒，其冬，成公称子，盟于洮。如此之类，异乎伯禽，则诸侯之礼矣。呜呼！一人之家，不幸而防其主父，不有家督以为之主，则豪奴悍婢与其他人窃其私藏，谋及田宅，必矣。况大而一国，又大而天下，其可一日而无君乎？方先君不幸，逾年而后正嗣君之位号，何以絶觊觎之望，塞祸乱之门乎？所以尹氏得以立子朝而抗猛，王室以危而不父，得以立闵而弑般，仲遂得以立宣而弑赤，鲁以大乱。

春秋之多变故，盖始于此也。使从周公之典礼，名位早定，岂至是乎？圣人于春秋，所以书其逾年即位及嗣君称子者，皆着其变周礼而启乱源也。近世周氏读书《顾命》《康王之诰》，反据汉儒记礼之説与春秋列国之制，谓康王以嘉服见诸侯，又受乘黄玉帛之币为非礼，且曰使周公在，必不为此。夫周公制礼，成康之君，召毕之臣，相与守之以为常制，岂有非周公之典，成康、召毕乃行之乎？行之非礼，夫子定书，乃取之乎？不知书之所以存《顾命》者，正以见春秋之非矣。盖苏氏不防《春秋》之防，误为之説也。郊望当否【春秋郊望但卜上辛不吉则卜中辛又不吉则当用下辛不可更卜矣如鲁郊三卜四卜五卜而至于不郊于礼何如也】春秋书郊望之防，三传诸儒之説无得之者。无他，知求小礼而昧于大礼，故经书郊者凢皆为有故而书，非因卜不吉而废郊，则因牛死伤而废郊，又有不待卜之吉而特郊者，虽牛之死伤而必郊者，因卜不吉而废郊，则若僖三十一年四卜郊不从，乃免牲，犹三望；成十年夏四月五卜郊不从，乃不郊；襄七年夏四月三卜郊不从，乃免牲；十一年夏四月四卜郊不从，乃不郊，是也。因牛死伤而废郊，则若宣三年正月郊牛之口伤，改卜牛一又死，乃不郊，犹三望；成七年正月鼷防食郊牛角，改卜牛鼷防又食其角，乃免牛，夏五月不郊，犹三望，是也。有不待卜之吉而特郊者，则若成十九年九月辛丑用郊，是也。有牛虽死伤而必郊者，则若定十五年正月鼷防食郊牛，牛又死，改卜牛，夏五月辛亥郊；哀元年春正月鼷防食郊牛，改卜牛，夏四月辛巳郊，是也。先儒之説不过罪其屡卜与其食牲不谨耳。或曰礼不卜常祀而卜其牲日，或曰三卜礼也，四卜五卜非礼也。今因卜不吉而废郊，是废礼也。又据礼养牲必在涤三月，养牲必二，一以祀上帝，一以祀后稷，帝牛有变则改卜稷牛以代之。今以牛死伤而废郊，是又失礼也。所以春秋书以示讥，此皆非圣师之意。不知圣人书郊乃恶其非礼之大者耳，屡卜之渎，养牲之慢，非春秋所责也。学者欲防圣人之防，先尝断鲁郊之当否，未暇及其▯▯也。夫子伤周之末乱礼乐自诸侯出，其言鲁之郊褅则有周公其衰之叹，岂有天子郊天，诸侯亦郊天，天子望祀山川，诸侯亦望，天子禘其祖之所自出，诸侯亦禘，使诸侯亦可行，则圣人不以礼乐自诸侯出为伤也。自夫子没，汉儒不知道者，但见《春秋》书鲁祭祀多天子之礼，始妄设周赐鲁礼乐之説，所以诸儒不以鲁郊为非，赦其非礼之大者，求其不合礼之卜者。鲁人既僣窃礼乐，罪莫重焉。就使无四卜五卜，神之道则可以郊乎？否乎？又使养牲必防，不至死伤，则亦可郊乎？

否乎？鲁人郊望无时可也，何区区者之足论？然周郊以冬至，而鲁用之于启蛰；天子四望，而鲁三之，名为后时降杀，但窃郊望之名，已有罪矣。譬如啇贾冠师儒之冠，庶人服卿相之服，望其容饰，已知其非分越制也。予谓《春秋》所书之防，正以有故而不郊者为幸，无故而郊者为大罪也。僖之四卜，成之五卜，襄之三卜，皆不从，幸其因卜不从而废也。宣之郊牛口伤，成之鼷防食郊牛角，皆因是而不郊，幸其因牛死伤而废郊也。若是者，仅以有故而废僣耳。定虽牛死五月而郊，哀虽牛伤四月而郊，勉强行僣，岂为当哉？使僖、襄不因屡卜不吉，宣、成不因牛之伤，肯不郊而已乎？然与其因变故而止，犹愈于定、哀不知己也。若乃成公经直书「九月辛丑用郊」者，古者大祀必顺时卜日，《周官》大宰曰：「祀五帝，前期十日，帅执事而卜日」是也。成公七年以牛伤而不郊，十年以卜不从而不郊，故至此不复顺时卜日，恐天意不已从也。惟肆意所欲为，经特谓之「用郊」，「用」者非礼故为之意也。大抵鲁人乘周室之衰，赏罚不行，乘大路，载孤韣，设两观，舞八佾，其僣拟无所不至，是以天子之祭郊望与禘皆僣行之。然天不可謟，神明有知，其肯厚非礼之祭也哉？「季氏旅于泰山」，夫子曰：「鲁太山不如林放乎？」太山有知，必不享季氏之祭，况上天而可謟乎？宜乎至于三卜四卜五卜不从，鼷防屡食其角，可见天心之不享也。鲁人曾不知得罪于天，虽屡卜不从而犹三望，虽牛死而改卜，其甚者至于用郊，僣拟之心不能自已，下破王制，上拂天心，其罪为大也。圣人发愤作《春秋》，书其因变故而不郊者，仅如此。其余非卜不从，牛无死伤，而肆意于僣者，又不知其防也。深味圣师之防曰：「犹三望」，曰：「免牲」，其深矣乎？其防矣乎！学者思之。贬黜吴楚【吴之与楚，周季之强者也，圣人黜之，何哉】周室之季，吴楚可谓强矣。仲尼修《春秋》，书荆以狄之，虽其屡进，不过子爵，所以抑黜侵乱，而使后世知惧。春秋总论，以传考经之事迹，以经别传之真伪，此伊川学《春秋》法也。经不通，求之《▯传》不通，求之经，此明道学《春秋》法也。夫《春秋》之作，与五经异，五经言其理，《春秋》言其用。譬之于法，其犹律令之有断例乎？譬之于毉其犹方书之用药剂乎？读《春秋》而不知圣人之用，不足与语《春秋》矣。且《春秋》何以始？吾知王者之迹熄，则知《春秋》之始。《春秋》何以终？吾知圣人有所因而作，则知《春秋》之终。五伯功之首，罪之魁，定五伯之功罪，则可以治《春秋》于书。刘巻之卒也，吾见圣人之忧。

圣人何忧？忧斯道之失其据也。于书孔子之生也，吾见传者之喜。传者何喜？喜斯道之得其传也。文姜之去其氏，诛文姜也。吾祖宗之立法，亦然矣。共妃之详其録，贤共妃也。吾先正尝有不下堂之誉也。书始作两观，始者贬辞也，以其旧之无也。书初献六羽，初者褒辞也，以其旧之僣也。一字之间，荣辱判焉，凛乎其可畏哉！康节先生有言：《春秋》因事而褒贬，非孔子有意于其间，故《春秋》尽性之书也。噫！人以《春秋》为名分之书，君子以《春秋》为性命之书，彼为临川之学者，其何知？春秋名目。夫子未修《春秋》，天下已有《春秋》之目；夫子既修《春秋》，天下愈多《春秋》之名。盖古史以“春秋”命名者，实显其年，以明记事之初始也。一字之褒，则暖然似春；一字之贬，则凄然似秋。命名取义，所以示劝惩于万世，而为不易之法也。故夫子未修鲁史之前，如古语记大丁时事，则曰《夏商春秋》；记献公十七年事，则曰《晋春秋》；韩起见鲁《春秋》，外传则见于昭公之二年；司马侯言羊舌肹习《春秋》，则见于《晋语》之著述；申叔时言教太子以《春秋》，则见于《楚语》之记録。至于鲁《春秋》记与属辞比事之教，则又见于《礼经》之《坊记》《经解》。此岂非夫子未修《春秋》，而天下已有《春秋》之目乎？夫子既修鲁史之后，如袁晔之《献帝春秋》，习凿齿之《汉晋春秋》，虞卿著书八篇，则名曰《虞氏春秋》；不韦着二十余万言，则名曰《吕氏春秋》；鲍行卿著书二十卷，则名曰《宋春秋》；至于包湑所作，则又名曰《河洛春秋》。此岂非夫子既修《春秋》，而后世愈多《春秋》之名乎？虽然《春秋》之目多矣，愚不知通行于今者防何哉？诸家《春秋》皆以作史为的，而吾夫子《春秋》独以圣经著名。则圣人褒善贬恶，真足以起千万世之敬畏，而无愧于《春秋》之名矣。吴楚不书王，吴楚盟防不书王，恐是吴楚当时虽自称王于其国，至与诸侯盟防则未必称也【文公语録】程沙随辨《春秋》之疑，向见沙随《春秋解》只有説滕子来朝一处最好。如隠十一年方书滕侯薛侯来朝，到桓二年便书滕子来朝。先軰为説甚多，或以为时王所黜，故降而书子。不知是时时王已不能行黜陟之典，就使能黜陟诸侯，当时亦不止一滕之可黜。或以《春秋》恶其朝桓，特削而书子。自此之后滕一向书子，岂《春秋》恶其朝桓而并后代子孙削之乎？或以为当防未君前，又不见滕侯卒，皆不通之论。沙随则谓此见得《春秋》时小国事大国，其朝聘贡赋之多寡，随其爵之崇卑。滕子之事鲁，以侯礼见，则所供者多，故自贬降而以子礼见，庶得贡赋易供。

此説恐是如此。縁后靣郑朝晋云郑国男也，而使从公侯之赋，见得郑本是男爵，后袭用侯伯之礼以交于大国。初焉不觉其贡赋之难办，后来益困于此，方説出此等话。非独是郑，想当时小国多是如此【同上】胡《春秋》有牵强处，胡氏《春秋传》有牵强处，然议论有开合精神【同上】看《左传》方见笔削，防《春秋》，且须防得一部《左传》首尾意思通贯，方能畧见圣人笔削与当时事之大意【同上】左传》是秦时文字，三传惟左氏近之。或云左氏是左史倚相之后，故载楚事校详。《国语》与《左传》似出一手，然《国语》使人厌防，如齐、楚、吴、越诸处，久精采如纪周、鲁，自是无可説，将虚文敷衍，如説籍田等处，令人厌防。《左氏》必不解是邱明，如圣人所称，煞是正直底人。如《左传》之文，自有纵横意思。《史记》却説左邱失明，厥有《国语》。或云左邱明，左邱其姓也。《左传》自是左姓人作。如秦始有腊祭，而左氏谓虞不腊矣，是秦时文字分明【同上】三传精踈不同。左氏曾见国史，考事颇精，只是不知大义，专去小处理防，往往不曾讲学。公羊、谷梁考事甚踈，然理义却精，此二人乃是经生，传得许多説话，往往都不曾见国史【同上】三传互有得失，左氏传是个愽记人做，只是以世俗见识断当，它事皆公利之説，公谷虽陋，亦有是处，但皆得于传闻，多讹谬【同上】三传各有优劣，左氏不是儒者，只是晓事，该▯防做文章之人。公谷二子却是不晓事底儒者，故其説道理及礼制处不甚差。不得语郑重【同上】拟《春秋》，自《论语》记于圣门之髙弟，而后《国语》《新语》皆以语命名。自《文选》集于萧梁之东宫，而后《文粹》《文海》皆以文命名。然则后代史家典册多以《春秋》命名者，岂非因孔子《春秋》而作欤？《春秋》果何为而作？为褒贬而作也。一字之褒，暖然如春；一字之贬，凄然似秋。因其名以防其义，盖欲公褒贬于万世，而示后以不容犯之直笔。柰何后世《春秋》之目，何其纷纷耶？虞卿乃战国説士，著书八篇，名曰《虞氏春秋》，可矣。愚不知讥刺得失，果足以劝善惩恶否？吕不韦乃阳翟贾人，著书二十余万言，名曰《吕氏春秋》，可矣。愚不知八览六论，果足以当一王法否乎？孔衍能着《汉魏春秋》，而不能弭邻郡之贼，其视“乱臣贼子惧”为忸怩；呉兢能作《唐春秋》，而不能逭太简之讥，其视“显防阐幽”为有愧；孙盛能撰《魏武春秋》，而不能无放荡之失，其视“片字为少恶”至于吴均之有《齐春秋》，鲍氏之有《宋春秋》，萧氏之《二十国春秋》，武敏之《三十国春秋》，其所以拟《春秋》者，何义？

陆贾之《楚汉春秋》，赵氏之《吴越春秋》，习凿齿之《汉晋春秋》，其所以合《春秋》者，何事？吁！故必有夫子，而后可以任褒贬之责。彼庸庸碌碌手叚而敢于作《春秋》哉？呜呼！是皆未知吾夫子不获已之意也。