羣书考索续集卷二

羣书考索续集卷二

宋　章如愚　编经籍门易易之画无穷【卦画生生无所终象所以为易道之妙】易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。窃谓此乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要。古今説者，惟康节、明道二先生为能知之。故康节之言曰：「一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有榦，榦之有枝，愈大则愈少，愈细则愈繁。」而明道先生以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。盖以河图洛书论之，太极者，虚其中之象也。两仪者，隂阳竒耦之象也。四象者，河图之一合六、二合七、三合八、四合九，洛书之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，河图四正四隅之位，洛书四实四虚之数也。以卦画言之，太极者，象数未形之全体也。两仪者，一为阳而▯为隂，阳数一而隂数二也。四象者，阳之上生一阳则为二而谓之太阳，生一隂则为□而谓之少隂；隂之上生一阳则为□而谓之少阳，生一阴则为□而谓之太隂也。四象既立，则太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太隂居四而含六，此六七八九之数所由定也。八卦者，太阳之上生一阳则为▯而名干，生一隂则为▯而名兑；少隂之上生一阳则为▯而名离，生一隂则为▯而名震；少阳之上生一阳则为▯而名防，生一隂则为▯而名坎；太阴之上生一阳则为▯而名艮，生一隂则为▯而名坤。康节先天之説所谓「干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」者，盖谓此也。至于八卦之上，又各生一隂一阳，则为四画者十有六，经虽无文，而康节所谓「八分为十六」者，此也。四画之上，又各生一隂一阳者，则为五画者三十有二，经虽无文，而康节所谓「十六分为三十二」者，此也【文公易▯】五画之上，各生一竒一偶，而为六画者六十四，则兼三才而两之，而八卦之乗三卦，亦周于是，六十四卦之名立，而易道大成矣。周礼所谓三易之别，皆六十有四。《大▯》所谓因而重之，爻在其中矣。邵子所谓三十二分为六十四者，是也。若于其上各卦，又各生一竒一偶，则为七画者，百二十八矣。七画之上，又各生一竒一偶，则为八画者，二百五十六矣。八画之上，又各生一竒一偶，则为九画者，五百十二矣。九画之上，又各生一竒一偶，则为十画者，千二十四矣。十画之上，又各生一竒一偶，则为十一画者，二千四十八矣。十一画之上，又各生一竒一偶，则为十二画者，四千九十六矣。此焦贡《易林》变卦之数，盖以六十四乗六十四也。今不复为圗于此，而畧见第四篇中。若自十二画上，又各生一竒一偶，累至二十四画，则成千六百七十七万二千二百一十六变。

以四千九十六自相乗，其数亦与此合。引而伸之，盖未知其所终极也。虽未见其用处，然亦足以见易道之无穷矣【易学啓▯】原易之象【论伏羲画卦之原与文王周孔演易之义】太乙肇判，隂降阳升，阳一以施，隂两而承。惟皇昊羲，仰观俯察，竒偶既陈，两仪斯设。既榦乃支，一各生两，阴阳交错，以立四象。竒加以竒，曰阳之阳；竒而加偶，阳隂以章；偶而加竒，隂内阳外；偶复加偶，隂与阴防。两一既分，一复生两三才在目，八卦指掌。竒竒而竒，初一曰干；竒竒而偶，兊次二焉；竒偶而竒，次三曰离；竒偶而偶，四震以随；偶竒而竒，防居次五；偶竒而偶，坎六斯睹；偶偶而竒，艮居次七；偶偶而偶，八坤以毕。初画为仪，中画为象，上画卦成，人文斯朗。因而重之，一贞八悔，六十四卦由内达外，交易为体，往此来彼，变易为用，时静时动。降帝而王，▯夏歴商，有占无文，民用弗彰。文王系彖，周公系爻，视此八卦，二纯六交，乃干斯父，乃坤斯母。震坎艮男，巽离兑女。离南，坎北，震东，兑西。乾坤艮巽，位以四维，建官立师，命曰《周易》。孔圣▯之，是为十翼。遭秦弗烬，及宋而明。邵▯羲画，程演周经，象陈数列，言尽理得，弥亿万年，永着常式【易学啓▯】述易之防【前圣人作易教人卜筮至孔子乃専用义理发挥】昔在上古，世质民淳，是非莫别，利害不分，风气既开，乃生圣人，聪明睿智，出类超羣，仰观俯察，始画竒偶，教之卜筮，以断可否，作为君师，开凿户牖，民用不迷，以有常守。降及中下世，变风移，浮浇质防，民伪日滋。穆穆文王，身▯大难，安土乐天，惟世之患，乃本卦义，系此彖辞。爰及周公，六爻是资，因事设教，丁宁详宻，必中必正，乃亨乃吉。语子惟孝，语臣则忠，钩深阐微，如日之中。暨乎末流，滛于术数，偻句或欺，黄裳亦误。大哉孔子，晚好是书，韦编八索，以袪乃作彖象十翼之篇，専用义理，发挥经言居省，象辞动察，变占存亡，进退陟降，飞潜曰毫曰厘，匪差匪缪。假我数年，庶无大咎。恭惟三古四圣一心垂象，炳明千载，是临惟是。学者不本其初，文辞象数，或肆或拘。嗟予小子，既微且陋，鑚仰没身，奚测奚究？匪警滋荒，匪识滋陋。维用存疑，敢曰垂后【同上】先天之易【伏羲氏先天之易至康节始明】易有太极，是生两仪者，一理之判始生一竒一偶而为一画者二。两仪生四象者，两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也。四象生八卦，四象之上各生一竒一偶而为三画者八也。爻之所以有竒有偶，卦之所以三画而成者，以此而已。是皆自然流出，不假安排。圣人又已分明説破，亦不待更着言语别立议论而后明也。

此乃易学纲领，开卷第一义。然古今未见有识之者，至康节先生始▯先天之学而得其説，且以此为伏羲氏之易也。「説卦天地定位」一章先天圗，干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之序，皆本于此。若自八卦之上又放此而生之，至于六画，则八卦相重而成六十四卦矣。刚柔虽若各有所偏，必相错而后得中。然在乾坤二卦之全体，当刚而刚，当柔而柔，则不待相错而不害其为全矣。其爻位之无过不及者，如乾坤之二五，亦不待相错而不害其为中矣。阴阳变化，而太极之妙无不在焉【文公文集】伏羲八卦【论数往者顺知来者逆及易逆数之説】以横图观之，有干一而后有兑二，有兑二而后有离三，有离三而后有震四，有震四而巽五，坎六，艮七，坤八，亦以次而生焉。此易之所以成也。而圎圗之左方，自震之初为冬至，离兊之中为春分，以至于干之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰数往者顺。其右方，自防之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未至之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰知来者逆。然本易之所以成，则其先后始终如横圗及圎圗右方之序而已，故曰易逆数也【啓▯】文王八卦【论文王改易伏羲卦圗之意】盖自干南坤北而交，则干北坤南而为泰矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为既济矣。乾坤之变者，自其所已成而反其所由生也。故再变则干退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。故乾坤既退，则离得干位而坎得坤位也。震用事者，发生于东方。防代母者，长养于东南也【易学啓▯】尝考此圗而更为之説曰：震东，兑西者，阳主进，故以长为先而位乎左；隂主退，故以少为贵而位乎右也。坎北者，进之中也；离南者，退之中也。男北而女南者，互藏其宅也。四者当四方之正位而为用事之卦，然震兑始而坎离终，震兑轻而坎离重也。干西北，坤西南者，父母既老而退居不用之地也。然母亲而父尊，故坤犹用半而干全不用也。艮东北，巽东南者，少男进之后而长女退之先，故亦皆不用也。然男未就傅，女将有行，故防稍向用而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居东者未用而居西者不复用也【易学啓防】易之道【有太极之易不可以书言】洗心斋戒，特观象玩辞，观变玩占之大者。但方其退藏而与民同患之用已具，及其应变，则又所以斋戒而神眀其徳。此则非圣人不能与。精义致用，利用崇徳，亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。易有太极，则承上文而言。所以往来阖辟而无穷者，以其有是理耳。有是理，则天地设位而易行乎其中矣。

两而生四，四而生八。至于八，则三变相因而三才可见。故圣人因之画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言书耳。前所谓易有太极者，恐未可以书言也【文公答蔡西山】变易从道【易字与道字不相似】随时变易以从道，主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以乾卦潜、见、飞、跃观之，其流行而至此者，易也；其定理之当然者，道也。故明道亦曰：「其体则谓之易，其理则谓之道。」而伊川又谓：「变易而后合道。」易字与道字不相似也。又云：「人随时变易，为何为从道也？」此皆可以见其意矣。易中无一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也【文公】

乾坤三索【震防曰一索坎离曰再艮兑曰三】今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为防故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤再求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女也凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为説邵子所谓后天之学入用之位者也【易学啓▯】大衍之数【五十之数积于河圗洛书之五数】河圗洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河圗积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣【易学啓蒙】四象之数【论四象之数，自三画未成之时已具】四象之数，前日间推，只自三画未成之数已具。此数盖太阳居一而含九，少隂居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，不待揲蓍而后有也。揲蓍归竒之数，乃是凑着此数；过揲之数，又是凑着归竒之数耳。近见论者専以过揲之数断七八九六之説，至于归竒之数尚不能明，况能及此乎？尝为之説曰：四象之画，六七八九之祖也；四象之次，六七八九之父也；归竒者，其子也；过揲者，其孙也。此论似不可易。又曰：象之次，自十倒数，画六而得太隂之四【以上皆然】又屈五指而计之，一与九同，二与八同，三与七同，四与六同，此亦自然不言之妙，直是可笑，不由人安排【文公答蔡西山】挂扐过揲之法【辨近世前一变独挂后二变不挂之误及论隂阳老少之所以然】经曰：「再扐而后挂」，又曰：「四营而成易」，其指甚明。注防虽不详説，然刘禹锡所记僧一行、毕中和、顾彖之説，亦已备矣。近世诸儒乃有前一变独挂，后二变不挂之説。考之于经，乃为六扐而后挂，不应五嵗再闰之义。且后两变又止三营，盖已误矣。且用旧法则三变之中，又以前一变为竒，后二变为偶。竒故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦围三径一之义也。余四八者，四八皆二，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而阴乏，少者阳少而隂多，亦皆有自然之法象焉【蔡西山曰：「按五十之蓍，虚一分二，挂一揲四，为竒者三，为偶者二，是天三地二自然之数。而三揲之变，老阳老隂之数本皆八，合之得十六。阳以老为动，而隂性本静，故以四归于老阳，此老隂之数所以四，老阳之数所以十二也。少阳少隂之数本皆二十四，合之四十八。

少为静，而阳性本动，故以四归于少隂，此少阳之数所以二十，而少隂之数所以二十八也。易用老而不用少，故六十四变所用者十六变。十六变又以四约之，阳用其三，隂用其一。盖一竒一偶，对待者隂阳之体，阳三阴一，一饶一乏者，隂阳之用。故四时春夏秋生物而冬不生物，天地东西南可见而北不可见，人之瞻视亦前与左右可见而背不可见。也不然则以四十九蓍，虚一分二，挂一揲四，则为竒者二，为偶者二，而老阳得八，老隂得八，少阳得二十四，少隂得二十四，不亦善乎？圣人之智，岂不及此，而其取此而不取彼者，诚以隂阳之体数常均，用数则阳三而隂一也】若用近世之法则，三变之余皆为围三径一之义，而无复竒偶之分。三变之后，为老阳少阴者皆二十七，为少阳者九，为老隂者一，又皆参。差不齐，而无复自然之法象，此足以见其説之误矣。至于阴阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九防除初挂之一，而为四十八，以四约之为十二，以十二约之为四，故其揲之一变也。挂扐之数一，其四者为竒，两其四者为偶，其三变也。挂扐之数三，其四一其十二，而过揲之数九，其四三其十二者为老阳。挂扐过揲之数皆六，其四两其十二者为老隂。自老阳之挂扐而増一四，则是四其四也，一十二，而又进一四也。自其过揲者而损一四，则是八其四也，三其十二而损一四也，此所谓少隂者也。自老阴之挂扐而损一四，则是五其四也，两其十二而去一四也。自其过揲而增一四，则是七其四也，两其十二而进一四也，此所谓少阳者也。二老者，阴阳之极也。二极之间，相距之数凡十有二，而三分之。自阳之极而进其挂扐，退其过揲，各至于三之一，则为少隂。自隂之极而退其挂扐，进其过揲，各至于三之一，则为少阳。老阳居一而含九，故其挂扐十二为最少，而过揲三十六为最多。少隂居二而含八，故其挂扐十六为次少，而过揲三十二为次多。少阳居三而含七，故其挂扐二十为稍多，而过揲二十八为稍少。老阴居四而含六，故其挂扐二十四为极多，而过揲亦二十四为极少。盖阳竒而隂偶，是以挂扐之数，老阳极少，老隂极多，而二少者一进一退而交于中焉，此其以少为贵者也。阳实而隂虚，是以过揲之数，老阳极多，老阴极少，而二少者亦一进一退而交于中焉，此其以多为贵者也。凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长，而其一物之中，此二端者又各自为一物而迭为消长，其相与低昂如权衡，其相与判合如符劵，固有非人之私智所能取舍而有无者，而况挂扐之数乃七八九六之原，而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同，而或者乃欲废置挂扐，而独以过揲之数为断，则是舍本而取末，去约以就烦，而不知其不可也，岂不误哉？

邵子曰：五与四，四去挂一之数，则四三十二也；九与八，八去挂一之数，则四六二十四也；五与八，八九与四，八去挂一之数，则四五二十也；九与四，四五与四，八去挂一之数，则四四十六也。故去其三四五六之数，以成九八七六之防，此之谓也【易学啓▯】乾坤之防【三百六十者，举中数而言也】干之防二百一十有六者，积六爻之防各三十六而得之也。坤之防百四十有四者，积六爻之防各二十有四而得之也。凡三百六十者，合二百一十有六、百四十有四而得之也。当期之日者，每月三十日，合十二月为三百六十也。盖以气言之，则有三百六十六日；以朔言之，则有三百五十四日。今举气盈朔虚之中数而言，故曰三百有六十也。然少阳之防二十八，积干六爻之防则一百六十八；少阴之防三十二，积坤六爻之防则一百九十二。此独以老隂老阳之防为言者，以易用九六，不用七八也。然二少之合，亦三百有六十【易学啓▯】四营成易【分二为一营，挂一为二营，揲四为三营，归竒为四营】四营者，四次经营也。分二者，第一营也。挂一者，第二营也。揲四者，第三营也。归竒者，第四营也。易，变易也，谓揲之一变也。四营成变，三变成爻。一变而得两仪之象，再变而得四象之象，三变而得八卦之象。一爻而得两仪之画，二爻而得四象之画，三爻而得八卦之画。四爻成而得其十六者之一，五爻成而得其十六者之一，五爻成而得其三十二者之一。至于积七十二营而成十有八变，则六爻见而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六营而九变也，已得三画而八卦之名可见，则内卦之为贞者立矣。此所谓八卦而小成者也。自是而往，引而伸之，又三十六营九变以成三画，而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣。六爻成，内外卦备，六十四卦之别可见。然后视其爻之变与不变，而触类以长焉，则天下之事其吉防悔吝皆不越乎此矣【易学啓▯】用九用六【阳爻用九而不用七，隂爻用六而不用八】用九用六者，变卦之凡例也。言凡阳爻皆用九而不用七，隂爻皆用六而不用八。用九，故老阳变为少隂用六，故老隂变为少阳。不用七八，故少阳、少隂不变。独于乾坤二卦言之者，以其在诸卦之首，又为纯阳、纯隂之卦也。圣人因繋以辞，使遇干而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。盖羣龙无首，则阳皆变隂之象；利永贞，则隂皆变阳之义也【易学啓蒙】八卦之象【隂阳竒偶吉防之象皆可以类求】八卦之象，说卦详焉。考之于经，其用弗専。象以情言，象以象告，惟是之求，斯得其要。干健，天行；坤顺，地从；震动，为雷；巽入，木风；坎险，水泉，亦云亦雨；离丽，文明，电日而火；艮止，为山；兑説，为泽。

以是举之，其要斯得。凡卦六虚，竒偶殊位，竒阳，耦隂，各以其类得位为正。二五为中，二臣，五君，初始上终，贞悔体分。爻以位应，隂阳相求，乃得其正。凡阳斯淑，君子居之；凡隂斯慝，小人是为，常可类求，变非例测。非常曷变？谨此为则【易学啓▯】易取象于物【易之取象固有所自来今不可考但当据辞中之象以求其意耳】易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非茍为寓言也。然两汉诸儒必欲究其所从，则既滞泥而不通；王弼以来直欲推其所用，则又踈畧而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，干之为马，坤之为牛，《説卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若屯之有马而无干，离之有牛而无坤，干之六龙则或疑于震，坤之牝马则当反为干，是皆有不可晓者。是以汉儒求之《説卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法，参互以求其幸而偶合。其説虽辩，然其不可通者终不可通，其可通者又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然，而无待于巧説者，为若可信然。上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而必欲得之哉？故王弼曰：“义茍应健，何必干乃为马；爻茍合顺，何必坤乃为牛。”而程子亦曰：“理无形也，故假象以显义。”此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象无复有所自来，但如《诗》之比兴、孟子之譬喻而已。如此，则《是説卦》之作为无所与于易，而近取诸身、逺取诸物者，亦剰语矣。故疑其说亦若有未尽者，因切论之，以为易之取象固必有所自来，而其为説必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象以求象中之意，使足以为训戒而决吉防，如王氏、程子与吾本义之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【文公文集】

易精变神説【至精至变至神之妙皆不可以书言】变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观察玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又发明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至欤【文集】参伍错综説【参以三数之也伍以五数之也错者杂而互之也综者条而理之也】参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉▯亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河圗洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综，又各是一事。参伍所以通之，其治之也简而防；错综所以极之，其治之也繁而宻【文集】易之为教不同【因时立教以承三圣，不同于法而同于道者惟程氏之书】易之为书，更歴三圣而制作不同。若包羲氏之象，文王之辞，皆依卜筮之为教，而其法则异。至于孔子之賛，则又一以义理为教，而不専于卜筮也。是岂其故相反哉？俗之淳漓既异，故其所以为教为法者，不得不异，而道则未尝不同也。然自秦汉以来，考象辞者泥于术数，而不得其▯通简易之法；谈义理者沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则惟伊川先生程氏之书而已。后之君子，诚能日取其一卦若一爻者，熟复而深玩之，如已有疑将决于筮而得之者，虚心端意推之于事，而反之于身，以求其所以处此之实，则于吉凶消长之理，进退存亡之道，将无所求而不得。迩之事父，逺之事君，亦无处而不当矣【文公文集】易之蓍卦【蓍卦盖出于自然之法象，非圣人心思智虑之所为】圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人皆有以决嫌疑，定犹豫，而不迷于吉防悔吝之途，其功可谓盛矣。

然其为卦也，自本而榦，自榦而支，其势若有所廹而不能自巳。其为蓍也，分合进退，纵横顺逆，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为也哉？特气数之自然，形于法象，见于圗书者，有以啓于其心而假手焉耳。近世学者类喜谈易，而不察乎此。其専于文义者，既支离散漫而无所根着；其渉于象数者，又皆牵合傅防，而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予切病焉。因与同志颇辑旧闻，为书四篇，以示初学，使毋疑于其説云【易学啓▯序】辞占象变【论辞占象变之理与筮短龟长之説】易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也，辞则各因象而指其吉凶，占则又因吾之所值之吉防决焉。其示人也益以详矣。故君子居而学易，则既观象矣，又玩辞以考其所防之当否；动而诹筮，则既观变矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者则行，否而凶者则止。是以动静之间，学无违理，而自天祐之，吉无不利也。盖观者一见而决，玩者反复而不舍之辞也。筮短▯长之説，惟见于左氏元凯之注，理固有之，但先王制卜筮之法至严至敬，虚其心以听于鬼神，専一则应，疑贰则差。故礼曰：卜筮不相袭，盖为此也。晋献之欲立骊姬，以理观之，不待卜而不吉可知矣。及其卜之不吉也，则亦深切着明已矣。乃不胜其私意而复筮之，是以私心为主而取必于神明也，岂有感通之理哉？此所以筮之虽吉而卒不免于凶也。今不推其所以听于鬼神者之不専不一，而遽欲即此以较▯筮之短长，恐未免乎易其言之责也。理则一而已矣，其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立。盖隂阳亦器也，而所以阴阳者道也。是以一隂一阳往来不息，而圣人指是以明道之全体也。此一隂一阳之谓道之説也【文公文集】明筮【教人以揲蓍之法】倚数之元，参天两地，衍而极之五十乃备，是曰大衍。虚一无为，其为用者四十九。蓍信手平分，置右于几，取右一蓍，挂左小指。乃以右手揲左之防，四四之余，归之于扐。初扐左手无名指间，右防左揲，将指是安。再扐之竒，通挂之筭不五则九，是谓一变。置此挂扐，再用存防，分挂揲归，复凖前式。三亦如之，竒皆四八。三变既备，数斯可察。数之可察，其辨伊何？四五为少，八九为多。三少为九，是曰老阳；三多为六，老隂是当。一少两多，少阳之七；孰八少隂，少两多一。既得初爻，复合前蓍四十有九，如前之为三变一爻，通十八变，六爻发挥，卦体可见。老极而变，少守其常，六爻皆守，彖辞是当。变视其爻，两兼首尾，变及三爻，占两卦体，或四或五，视彼所存。

四二五一，二分一専，皆变而他，新成旧毁，消息盈虚，舍此视彼。干占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜来复【易学啓▯】读易之法【学易者当先正其心以体之于身】读易之法，先正其心，肃容端席，有翼其临于卦于爻，如筮斯得，假彼象辞为我仪则。字从其训，句逆其情，事因其理，意适其平，曰否曰臧，如目斯见，曰止曰行，如足斯践。毋寛以略，毋宻以穷，毋固而可，毋必而通。平易从容，自表而里，及其实之万事一理，理定既实，事来尚虚，用应始有体，该本无稽，实待虚存，体应用，执古御今，由静制动，洁静精防，是之谓易体之在我，动有常吉。在昔程氏继周绍孔，奥旨宏纲，星陈极拱，惟斯未啓，以俟后人。小子狂简，敢述而申之【易学啓▯】

羣书考索续集卷二<子部,类书类,群书考索》>

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