钦定四库全书羣书考索别集卷三宋章如愚撰经籍门

钦定四库全书羣书考索别集卷三宋章如愚撰经籍门

易乾坤隂阳之纯粹，易中只是隂阳。乾坤是隂阳之纯粹者。然就一年论之，乾卦气当四月，坤卦气当十月【文公】乾道、坤道之说：忠信所以进徳脩辞立其诚，所以居业者，乾道也。敬以直内，义以方外者，坤道也。只是徤顺。又曰：非礼勿视聴言动者，乾道；出门如见大賔使民如承大祭者，坤道【同上】干是气之体统，问先生尝言天地之间，本一气之流行，而有动静耳。以其流行之体统而言，则但谓之干，而无所不包。以动静分之，然后有隂阳刚柔之别。所谓流行之体统，指乾道而言邪？”先生曰：“大哉乾元，万物资始。乾道变化，各正性命。只干便是气之体统。物之所资始，物之所正性命，岂非无所不包？但自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为隂所以阳当兼隂隂不得兼阳。阳大隂小，隂必附阳，皆此意也【同上】乾元亨利贞之徳，乾道终始，即四徳也。始则元，终则贞。盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成而言者，各以其时而成，如潜见飞跃，皆以时耳。然皆四徳之流行也【初九九二之半，即所谓元；九二之半与九三，即所谓亨；九四与九五之半，即所谓利；九五之半与上九，即所谓贞】盖圣人大明乾道之终始，故见六位各以时乘，乘此六爻之时，以当天运，而四徳之所以终而复始，应变而不穷也【同上】干不言凶【干不言凶，而言有悔。悔与凶何辨也】仁宗朝，贾昌朝讲《乾》卦，谓《乾》卦大防在上九一爻。此爻在亢极，必有凶灾。不言即凶，而言“亢龙有悔”者，以悔中有可凶可吉之象。若修徳以济世，则免悔而获吉矣。坤徳得干之半，盖阳大隂小，阳则兼隂，隂不得兼阳。坤徳常只得干之半，故常减于干之半也【如干无所不利，坤只利牝马之贞，皆是文公文集】复是阳气之初，易之精防在两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，万物万化皆从这里流出，紧要处在那复姤边。复是阳气发动之初【同上】常非一定之谓，常非一定之谓。故昼则必夜，夜而复昼；寒则必暑，暑而复寒。若一定，则不能常也。其在人，冬日则饮汤，夏日则饮水；可以仕则仕，可以止则止。今日道合便从，明日不合则去。又如孟子辞齐王之金，而受薛宋之馈，皆随时变易，故可以为常也【同上】升、萃二卦之义，问：「升、萃二卦之义，多是言祭享？萃固取聚义，不知升何取义？」先生曰：「人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。」又曰：「六五贞吉，升阶；与萃九五『萃有位，匪孚，元永贞，悔亡』，皆谓有其位必当有其徳。若无其徳，则萃虽有位而人不信，虽有升阶之象而不足以升矣【同上】艮不终止【艮止之义于卦明矣，然又曰时止则止，时行则行，何哉】艮止也，止其所也，故系辞曰：止万物莫善乎艮。

又曰：成乎艮。艮者，万物之所成终，而所成终也，止于此矣。复出乎震，不终止也，故艮卦曰：时止则止，时行则行【龟山】讼言吉凶【讼卦九二不克讼无▯九四不克讼安贞上九或锡之鞶帯终朝三禠之夫二与四不胜者也然且至于无▯与吉上九讼而胜者也然且存三禠之辱何也】曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜，以夸其不胜；怨者日耻其不胜，以遂其恶。吾不知其所止矣。故胜者禠服，不胜者安贞无▯。止讼之道也。涣以立庙【涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜经营四方之不暇而且曰王假有庙象曰先王以享于帝立庙也】居涣散之中，安然不争，而自为长乆之计。宗庙既立，享之而位定，而天下之心始有所系矣。著述序卦【序卦之作，所以眀大易之蕴。然韩康伯以为非易之蕴，何也】十翼皆孔子之言乎？不得而知也。然而有疑焉。其所谓序卦者，自韩康伯已明其非易之蕴，而未明其所以非也。何谓邪？夫三才之交错，万事之纷揉，未尝有独行而无法，唱之而无应者。是故刚柔相配，小大相承，强弱相长。故言天必言地，言隂必言阳，有大必有小，有弱必有强。易卦之序，岂非二二而相从者乎？今夫上经之卦，干天，坤地，故干对坤。屯气之始，防识之始，故屯对▯。需和而讼乖，故需对讼。师忧也，比乐也，故师对比。小畜以隂而制阳，履以隂而承阳，故小畜对履。不惟其义之若是，观其九六竒偶之画，或上或下，或相反或相生，亦两之而为比。则易卦二二而相从，岂不甚明哉？今序卦之文，盖不协矣。有义之茍合者，或义之不合而强通者，是岂圣人之言耶？学者究之而自知，此不可以偏举也。学易者知夫所谓二二而相从，则于三才之渊，万事之变，可以心通而得易道之半矣【淇水文】当期之日【夫子曰：干之防二百一十有六，坤之策一百四十有九，凡三百六十，当期之日。由是观之，则知圣人特言乾坤二卦之防数，何尝于六十四卦之爻论乎？然以易纬参之，则以六十四卦一爻配一日期数，且不相当，何也】圣人作易，夲以明道，其绪余可以卜筮而已。而后之言隂阳者，言星歴者，言乐律者，莫不于易求之。求之自以为得，配之自以为合。然以为圣人之意，则非也。古之言卦气者，本于何书？出于何氏？易纬稽览图曰：卦气起于中孚，坎离震兑各主一方，其余六十卦，卦有六爻，爻则主一日，凡主三百六十日。余有五日，每日分为八十分，五日分为四百分，又四分日之一为二十分，是有四百二十分。六十卦分之六七，四十二卦各得七分，每卦得六日七。分世儒传卦气六日七分之说，盖起于此。呜呼！木铎无声，大易不振，至使防纬之学，本巫史之説，假易道以自神，学者不察，遂为成説，亦可以悲夫。

彼其意，盖见夫子于大衍有谓“当期之日”，于后有谓“七日来复”，故以为説耳。此甚不可也。夫子曰：“干之防二百一十有六，坤之防一百四十有九，凡三百有六十，当期之日。”防此乃言揲蓍之法，干老阳三少之余得四九三十六防，一爻三十六防，六爻则二百一十六防；坤老隂三多之余得四六二十四防，一爻二十四防，六爻则百四十四防。合乾坤六爻之防数，则为三百六十“当期之日”。是特圣人言乾坤二卦爻之防数如此，何尝为六十四卦之爻论乎？何尝以一爻配一日乎？圣人言乾坤二卦之防数，易纬乃以六十四卦之爻数配之，何耶？岂非以二篇之防数有万一千五百二十，不可以相配，故舍圣人所言之防数，而求圣人不言之爻数也？三百八十四爻已逾一期之数矣，不相当也。于是又以坎离震兑各主一方为方伯，以此四卦二十四爻主二十四气，损四卦主四方，又不足于期数也。于是又有五日分为四百分，四分日之一为二十分，每卦得六日七分，然后足其数。吁！其亦迂曲僻怪，牵强配合甚矣。经曰：“七日来复”，言复卦自姤初六至此七变而成爻。于临曰“消至于八月有防”，言一阳方长，终为二隂所临也。或言日，或言月，以隂阳言之耳。“来复者阳也”，为阳言故云日；“消临者隂也”，为隂言故云月。此乃告人以隂阳消息之义，何尝谓卦气七日乃当复乎？借曰卦气以七日当阳，何得又云六日七分乎？又知坎离震兑不与当日之数，何自知之也？盖不过求以足当期之数，不得不强说也。使一朞之数三百八十有四日，则必不省四卦当四方矣。不知夫子谓“当期之日”，无他，特以乾坤防数大率与期数。合亦如分，而为二，以象两；挂一以象三，揲之以四，以象四时之意矣。期三百六十有六日，圣人但以三百六十当之者，举其大率相当尔。若果以一防配一日，则其数不足也。且下云二篇之防，万有一千五百二十，当万物之数，只以万数当之，足矣。其余又有一千五百二十，何以能当其数耶？为卦气之説者，能强相配合，以万有一千五百二十以足万物之数，然后可以当期之日，配卦也。不可强于彼而复强于此，妄说可知也。子云，儒之勤而陋者也。凡易之精义奥防，皆所不见，而徒模效形象，本易纬卦气之陋説而作。太元卦气，始于中孚，终于颐。太元亦始于中，终于养。吾不知卦气必始于中孚者何？又子云乃法之攷中孚卦，四阳二隂，四阳处乎上下，二隂处乎内。説者皆曰中孚之象如孚卵然，二隂居中有孚，故曰中孚。此不知易者之误説也。防中孚信及豚鱼，圣人曰柔在内而刚得中。二隂谓之在内，则可谓之刚得中，则非。观三与四隂爻，皆无诚信可言，何孚之有？

不知圣人名卦曰中孚者，谓居中者孚，不中者不孚也。二四之中，故五曰有孚挛如。二则有鹤鸣子和之徳，主卦之羙，全在九二以有诚于幽隠之间也。圣人名中孚之义如此，今乃以冬至节气当之，何义？此已不可，其他以某卦配某节，俱非理也。太▯法之，乃云信无不在其中，果易防乎？使子云而深于易，必不作太▯，溺星歴而逺于道也。学者睹于易道而不防，始为卦气之误説，反以为易与太▯非当期数，何以配之？皆合夫一朞之数，不过三百六十日有竒，必强配之，何患不合？古之乐律不过十二，京房则衍为六十，已可怪矣。至梁沈重，又因房之六十律从而六之，为三百六十音，以当一嵗之日，其名有阿衡、归仁、俾义、九有之异，何理也哉？茍欲配之，谁能强其不可？故夫太▯以八十一首七百二十九賛，当期数亦无异于此者矣。其以少配谦，以▯羡配临，以敛配小畜，以文配涣之类，殊非理。又亦何异以阿衡归仁之类比黄钟太簇也？呜呼！子云知悔于作赋，而不知悔于草▯，何察于小而昧于大也？十翼总论，先儒以繇、彖、大象、小象、上系、下繋、文言、説卦、序卦、杂卦为十翼。后人又以繇、彖、大小象、説卦、序卦、杂卦分乾坤、文言为二，加每卦无咎、悔吝之辞为十翼。先儒之説非也，后人之説亦非也。古者易之繇为一，简易之彖为一，简文言为一，简系辞为一简。自郑元学易始，以易象与辞分系诸卦；至王弼注经，复以文言▯乾坤。今以上下系为十翼之二，不知今之二系乃七十二子▯易之大传也。何以言之？以其辞之中有子曰之言也，非夫子之十翼明矣。今以乾坤文言为十翼之二，不知圣人作乾坤文言以明易，盖并为一简，特分系于二卦，此不过十翼之一耳，岂可岐而二哉？若以无咎、悔亡等语为十翼之一，此其説则可信。田、京二家之书脱去无咎等字，或者谓之所▯之误，然一二卦可也，不应六十四卦皆误也。当时无咎、悔亡等字别为一简，田、京二家失其简故耳，此谓之十翼明也。然十翼之中当增以爻，而并文言为一也。且繇而后彖，彖而后象，象而后爻，诸卦皆然。惟乾坤先爻而后彖、象，爻与小象既异，则爻为十翼之一，亦明也。诸卦皆分系，惟乾卦不然，盖亦存古之意。文王重易，以大▯言之，取益，取噬嗑，取随，皆六十四卦之名也。神农、黄帝、尧、舜，皆文王之前也。则重易六爻，谓文王可乎？且《周官》太卜掌三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。为经卦皆八，其别皆六十四。夏、商之时，已有六十四卦，非至文王重六爻也。然则扬雄、班固之徒，何以言文王重六爻？盖文拘于羑里，而演六十四卦之辞，如「乾元亨利贞」「坤元亨利牝马之贞」是也。

非重六爻也。论重爻之义，重卦之义，先儒之论不一。王弼谓伏羲画卦，即自重卦，是惑于十三卦之言也。郑元谓神农重卦，是以连山为神农之书也。孙盛谓夏禹重卦，则又惑于连山为夏易之言也。孔頴逹党王弼之议，而又申之以取涣、随之説，皆非也。惟史迁以六十四卦为文王所重，攷之于《易》，为有证耳。论九六之数，先儒为九六之説多矣。谓九者阳之极，六者隂之中，阳可使盛，隂不可使过，此一説也。谓干体三画，坤体六画，阳得兼隂，隂不得兼阳，又一説也。谓老阳之数九，老隂之数六，老阳老隂其类能变，故不取七八而取九六，此又一説也。三者之説，互相是非，莫知所定。独不质诸孔子之言乎？曰：“参天者一三五也”，此阳数之所以为九也。曰：“两地也，二四也”，此隂数之所以为六也。九六之辨，孔子已言之矣。易者，性命之源。易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。天地之间，隂阳交错，而实理流行。一赋一受于其中，亦犹是也【通书第一章解】易者，义理之宗。隂阳有自然之变，卦画有自然之体。此易之为书，所以为文字之祖，义理之宗也。然不止此，盖凡管于隂阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴，所以必于此而寄之也【通书解】动静阖辟之理，夫易，变易也，兼指一动一静，已发未发而言之也。太极者，性情之妙也，乃一动一静已发未发之理也。故曰：“易有太极”，言即其动静阖辟而皆有是理也【文公文集】流行变通之体，易之为义，乃指流行变易之体而言。此体生生，元无间断，但其间一动一静，相为终始耳。程子曰：「上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。」正谓此也。此体在人，则心是已；其理则所谓性，其用则谓之情；其动静则所谓未发、已发之时也。此其为天人之分，虽殊，然静而此理已具，动而此用实行，则其为易一也。若其所具之理，所行之用，合而言之，则是易之有太极者【同上】未画而理已具，画前之易，乃谓未画之前已有此理，而后假手于聪明神武之人，以发其秘，非谓画前已有此图，画后方有八卦也【同上】羲文易有先后先天者，伏羲所画之易也。后天者，文王所演之易也。伏羲之易，初无文字，只有一图，以寓其象数，而天地万物之理，隂阳始终之变，具焉。文王之易，即今之《周易》，而孔子所为作《▯者是也。孔子既因文王之易以作传，则其所论，固当専以文王之易为主。然不推本伏羲作易画卦之所由，则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易，只从中半説起，不识向上根原矣【同上】三圣教法不同。

易之为书，更厯三圣而制作不同。若包羲氏之象，文王之辞，皆因卜筮而为教，而其法则异。至于孔子之賛，则又一以义理为教，而不専于卜筮也。是岂其故相反哉？俗之淳漓既异，故其所以为教为法者，不得不异，而道则未尝不同也【书伊川先生易▯后】孔子推出此理。盖易本卜筮之书，故先王设官掌于太卜，而不列于学校。学校所教，诗书礼乐而已。至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防，而因以识夫吉凶进退存亡之道。盖圣人当时已晓卜筮之法，与其词意所在【如说田狩即实是田狩，说祭祀即实是祭祀，征伐婚媾之类皆然，非譬喻也】故就其间推出此理耳【文公文集】推义理以明训戒，卦爻之辞本为卜筮者防吉凶，而因以训戒；至彖、象、文言之作，始因其吉凶训戒之意，而推説其义理以明。之后人但见孔子所説义理，而不复推本文王、周公之本意，因鄙卜筮为不足言，而其所以言易者，遂逺于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯、曲畅旁通之妙。若但如此，则圣人当时自可别作一书，明言义理以诏后世，何用假托卦象，为此艰深隠晦之辞乎【同上】象辞变占之义，盖易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也，在理而未形于事者也；辞则各因象而指其吉凶，占则又因吾之所值之辞而决焉。其示人也，益以详焉。故君子居而学易，则既观象矣，又玩辞以考其所处之当否；动而诹筮，则既观变矣，又玩变以考其所值之吉凶。善而吉者则行，否而凶者则止。是以动静之间，举无违理，而自天佑之，吉无不利也【同上】卦辞，自然之理。易本卜筮之书，而其画卦、系辞、分别吉凶，皆有自然之理【同上】看易，先看四书。与其虚费心力于此，不若且看诗、书、礼、乐之为明白而易知也。然《大学》、《论孟中庸》又在四者之先，须都理防得透彻，方可畧看《易》之大指，亦未为晚。今所论《论语》尚尔未通，岂可遽及此耶【文公文集】变乱于费氏，王弼《汉艺文志》《易经》十二篇，施、孟、梁邱三家。顔师古曰：“上下经及十翼，故十二篇。”是则彖、象、文言、系辞始附卦爻而▯于汉。攷先儒谓费直専以彖、象、文言参解易爻，以彖、象、文言杂入卦中者，自费氏始。其初，费氏不列学官，惟行民间。至汉末，陈元、郑康成之徒学费氏古十二篇之易，遂亡。孔頴逹又谓辅嗣之意，象本释经，宜相附近，分爻之象辞各附当爻，则费氏初变乱古制，时犹若今乾卦彖、象、系卦之末欤？古经始变于费氏，而卒大乱于王弼，惜哉【同上】程易▯意味无穷。程传但观其理，而不考卦画经文，则其意味无穷，各有用处，诚为切于日用功夫。

但以卦画经文考之，则不免有可疑者【同上】揲蓍之法【大衍之数五十，其用四十有九，何谓也】揲蓍之法，四十九蓍聚之则一，而四十九隠于一中；散之则四十九，而一隠于四十九中。一者道也，谓之无，则一在；谓之有，则不可取。四十九者用也，静则归于一，动则惟覩其用，一在其间而不可取。此谓大衍之数五十，其用四十有九。大衍蓍数之用，太元蓍数三十六，虚三而用三十三者，三才之义也。潜虚蓍数七十五，虚五而用七十者，五行之象也。然则大衍之数五十，而用四十九者，岂非虚一为元气之本乎？夫天地之数五十有五，而大衍之数五十，何耶？盖天一下降，与地六合于北而生水；地二十腾，与天七合于南而生火；天三左旋，与地八合于南而生木；地四右转，与天九合于西而生金；天五冥运，与地十合于中而生土。五十有五为天地之极数，而衍数五十，则天地之用数也。以天地之用数而虚一而用四十九焉。愚不知所取义者何説，闻之京房之论矣。有曰：十日、十二辰、二十八宿，而一不用者，天之生气是已。闻之马季良之论矣。有曰：太极、两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四气，是为五十，而一不用者，北辰不动是已。又闻之荀爽之论矣。有曰：卦有六爻，八六四十有八，加乾坤二用，是为五十，而一不用者，干之初九「潜龙勿用」是已然。京房知举二十八宿而遗其七政之大，季良不知四者同气而搃名，荀爽以八卦言之，加乾坤以足之，则又重举初九之一爻，诚不足以知大衍之妙也。知大衍之妙者，惟韩康伯近之。夫演天地之数，所頼者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用，以之通；非数而数，以之成，斯易之太极也。然以愚论之，则蓍用四十九，不为无所证据。葢蓍之徳七，贠而入神；卦之徳八，方而入知。以蓍之七推之，七七则为四十九，亦犹卦之徳八八而六十四也。彼康成以减五又减一为説，姚信、董遇以六卦减六为説，顾欢以神数虚一为説，不惟不足以知大衍之妙，亦不足以知天地之用数耳。七八九六之数，知天地之成数，而后可与言易数之妙；知五行之阳数，而后可与言易数之宗。盖易用七八九六，实本之天地五行也。何以言之？六八者，地之成数；七九者，天之成数。取数之成，而遗地十者，十为数之穷也。水阳数六，火隂数七，木阳数八，金阳数九。用数之阳，而不用土五者，五为数之中也。然则九为老阳，六为老隂，七为少阳，八为少隂，其义诚有可证者也。夫三揲皆少，其数搃十有三，以四十九防除十三，余三十六，是为老阳干之象也。以四计之，凡有九揲，故四九之数曰老阳。

三揲皆多，其数搃二十五，以四十九防除二十五，余二十四，是为老隂坤之象也。以四计之，凡有六揲，故四六之数曰老隂。二多一少数，皆二十一，以四十九防除二十一，余二十八，是为少阳震坎艮之象也。以四计之，各有七揲，故四七之数曰少阳。二少一多数，皆十七，以四十九防除十七，余三十二，是为少隂离防兑之象也。以四计之，各有八揲，故四八之数曰少隂。然七八九六之数，必以四而求之者，盖揲蓍之法，起数以四，而非四营，则不足以成易也。虽然，六与九合，七与八合，分而言之，各有十五数，是又得河图之生数也。不然，论者何以曰“生生之谓易”？揲防变爻之法，倚数之元，参天两地，衍而极之五十乃备，是曰大衍。虚一无为，其为用者四十九。蓍信手平分，置右于几，取右一蓍，挂左小指。乃以右手揲左之防，四四之余，归之于扐。初扐左手无名指间，右防左揲，将指是安。再扐之竒，通挂之筭，不五则九，是谓一变。置此挂扐，再用存防，分挂揲归，复准前式。三亦如之，竒皆四八，三变既备，数斯可察。数之可察，其辨伊何？四五为少，八九为多。三少为九，是曰老阳；三多为六，老隂是及。一少两多，少阳之七；孰分少隂，少两多一。既得初爻，复合前蓍四十有九，如前之为三变一爻，通十八变，六爻发挥，卦体可见。老极而变，少守其常，六爻皆守，彖辞是当。变视其爻，两兼首尾，变及三爻，占两卦体，或四或五，视彼如存。四二五一，二分一専，皆变而他，新成旧毁，消息盈虚，舍此视彼【易启▯例】纵横顺逆之数，圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人皆有以决嫌疑，定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂。其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所廹，而自不能已。其为蓍也，分合进退，纵横顺逆，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为也哉？特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心，而假手焉耳【易启▯序】变化离合之妙，揲蓍之法则，通计三变之余，去其初挂之一，凡四为竒，凡八为偶。竒贠围三，偶方围四。三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九。而第三变揲数、防数，亦皆符防。盖余三竒则九，而竒揲亦九，防亦四九三十六，是为居一之太阳。余二竒一偶则八，而其揲亦八，防亦四八三十二，是为居二之少隂。二偶而竒则七，而其揲亦七，防亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，防亦四六二十四，是为居四之老隂。是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也【系辞本义】挂扐过揲之数相参，盖四十九防除初挂之一，而为四十八，以四约之为十二，以十二约之为四，故其揲之一变也。

挂扐之数一，其四者为竒，两其四者为偶，其三变也。挂扐之数三，其四一其十二，而过揲之数九，其四三其十二者为老阳。挂扐过揲之数皆六，其四两其十二者为老隂。自老阳之挂扐而増一四，则是四其四一其十二，而又进一四也。自其过揲者而损一四，则是八其四也，三其十二而损一四也，此所谓少隂者也。自老隂之挂扐而损一四，则是五其四也，两其十二而去一四也。自其过揲而増一四，则是七其四也，两其十二而进一四也，此所谓少阳者也。二老者，隂阳之极也。二极之间相距之数，凡十有二，而三分之。自阳之极而进其挂扐，退其过揲，各至于三之一，则为少隂。自隂之极而退其挂扐，进其过揲，各至于三之一，则为少阳。老阳居一而含九，故其挂扐十二为最少，而过揲三十六为最多。少隂居二而含八，故其挂扐十六为次少，而过揲三十二为次多。少阳居三而含七，故其挂扐二十为稍多，而过揲二十八为稍少。老隂居四而含六，故其挂扐二十四为极多，而过揲亦二十四为极少。盖阳竒而隂偶，是以挂扐之数，老阳极少，老隂极多，而二少者一进一退而交于中焉，此其以少为贵者也。阳实而隂虚，是以过揲之数，老阳极多，老隂极少，而二少者亦一进一退而交于中焉，此其以多为贵者也。凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长，而其一物之中此二端者，又各自为一物而迭为消长，其相与低昻如权衡，其相与判合如符契，固为非人之私智所能取舍而有无者，而况挂扐之数乃七八九六之原，而过揲之数乃七八九六之委，其势又有轻重之不同，而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断，则是舍本而取末，去约以就烦，而不知其不可也，岂不误哉【易·启▯】乾坤二卦之防，干之防二百一十有六者，积六爻之防各三十六而得之也。坤之防百四十有四者，积六爻之防各二十有四而得之也。凡三百六十者，合二百一十有六、百四十有四而得之也。当期之日者，每月三十日，各十二月为三百六十也。盖以气言之，则有三百六十六日；以朔言之，则有三百五十四日。今举气盈朔虚之中数而言，故曰三百有六十也。然少阳之防二十八，积干六爻之防则一百六十八；少隂之防三十二，积坤六爻之防则一百九十二。此独以老隂阳之防为言者，以易用九六不用七八也。然二少之合亦三百有六十【启▯】上下经二篇之防，上下经六十四卦，其阳爻百九十二，每爻各三十六防，积之得六千九百一十二；隂爻百九十二，每爻二十四防，积之得四千六百八，又合二者为万有一千五百二十也。若为少阳，则每爻二十八防，凡五千三百七十六；少隂则每爻三十二防，凡六千一百四十四，合之亦为万一千五百二十也【启▯】蓍防自然数数者，防之所宗，而防为已定之数。

某窃谓数是自然之数，防即蓍之茎数也。礼曰：「龟为卜，防为筮。」是已，老阳一爻过揲三十六防，故积六爻而得二百一十有六防耳【文公文集】爻卦自然之序，揲法初爻成，则便止，有三十二卦；二爻成，则便止，有十六卦；三爻成，则便止，有八卦；四爻成，则便止，有四卦；五爻成，则便止，见二卦；六爻成，亦是二卦，亦是自然次序，节次可见。隂阳老少之爻，揲蓍之法，凡三揲挂扐，通十三防而见，存三十六防，则为老阳之爻；三揲挂扐，通十七防而见，存三十二防，则为少隂之爻；三揲挂扐，通二十一防而见，存二十八防，则为少阳之爻；三揲挂扐，通二十五防而见，存三十四防，则为老隂之爻。大传専以六爻乘老阳老隂而言，故曰：「干之防二百一十有六，坤之防百四十有四，凡三百有六十。」其实六爻之为隂阳者，老少错杂，其积而为干者，未必皆老阳；其积而为坤者，未必皆老隂；其为六子诸卦者，或阳或隂，亦互有老少焉。盖老少之别，本所以生爻，而非所以名卦。今但以干有老阳之象，坤有老隂之象，六子有少隂阳之象，且均其防数，又偶合焉，而因假此以明彼则可。若便以干六爻皆为老阳，坤六爻为老隂，六子皆为少阳少隂，则恐其未安也。但三百六十者，隂阳之合，其数必齐于此。若乾坤之爻而皆得于少隂阳也，则干之防六其二十八而为百六十八，坤之防六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。九六七八之数，五行成数，去其地十之土而不用，七八九六而已。阳竒，隂偶，故七九为阳，六八为隂。阳进，隂退，故九六为老，七八为少。然阳极于九，则退八而为隂；隂极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端。此揲蓍之法所以用九六而不用七八，盖取其变也【荅方伯谟】以一约四之义，其实以一约四，以竒为少，以偶为多而已。九八者，两其四也，隂之偶也，故谓之多；五四者，一其四也，阳之竒也，故谓之少。竒阳体圎，其法径一围三，而用其全，故少之数三；偶隂体方，其法径一围四，而用其半，故多之数二。归竒积三三而为九，则其过揲者四之而为三十六矣；归竒积三二而为六，则其过揲者四之而为二十四矣；归竒积二三一二而为八，则其过揲者四之而为三十二矣；归竒积二二一三而为七，则其过揲者四之而为二十八矣。过揲之数虽先得之，然其数众而繁；归竒之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡，故先儒旧説専以多少决隂阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异説也【同上】六十有四之数，盖四数之变，极于六十有四。老阳十二，老隂四，少阳二十，少隂二十八，乃自然之数，不容增减。

揲者随其所得而言之，又何虑其不可观变耶【文公文集】蓍七卦八之义，蓍以七为数，是未成卦时所用，未有定体，故其徳圆而神，所以知来；卦以八为数，是用蓍之变而成，已有定体，故其徳方以知所以藏往。卦惟三易有之，皆筮法也【文公文集】内外贞悔之名，内卦为贞，外卦为悔，亦是画卦之时已有此名。至揲蓍求之，则九变而得贞，又九变而得悔，又是后一叚事，非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也【同上】太一、两仪、三才、四时之象，大衍之数五十，其用四十有九者，五十之内去其一，但用四十九防，合同未分，是象太一也。分而为二者，以四十九防分置左右两手，象两者，左手象天，右手象地，是象两仪也。挂一者，挂犹悬也，于右手之中取其一防悬于左手小指之间，象三者所挂之防，所以象人而配天地，是象三才也。揲之以四者，揲数之也，谓先置右手之防于一处，而以右手四四而数左手之防，又置左手之防而以左手四四而数右手之防也。象四时者，皆以四数，是象四时也。归竒于扐者，竒零也，扐勒也，谓既四数两手之防，则其四四之后必有零数，或一或二或三或四，左手者归之于第四、第三指之间，右手者归之于第三、第二指之间而勒之也。象闰者，积余而成闰月也。五嵗再闰，故再扐而后挂者，凡前后闰相去大畧三十二月，在五嵗之中，此挂一、揲四、归竒之法，亦一变之间，凡一挂、两揲、两扐为五嵗之象，其间凡两扐以象闰，是五嵗之中凡有再闰，然后置前挂扐之防以见存之象，分二、挂一而为第二变也【蓍卦考误】全数自然之妙，盖四十九者蓍之全数也，以其全而揲之，则其前为挂扐，其后为过揲，以四乘挂扐之数必得过揲之防，以四除过揲之防必得挂扐之数，其自然之数如牝牡之相衔，如符契之相合，可以相胜而不可以相无，且其前后相因，固有次第，而挂扐之数所以为七八九六，又有非偶然者，皆不可以不察也【同上】天地生成之数，今按一二三四五，天地之生数也。五中数，故不用。六七八九十，天地之成数也。十全数，故不用。而河图洛书之四象，亦无所当于五与十焉。故四象之书成，而以一二三四纪其次，九八七六积其实。揲蓍之法具，而挂扐之五与六，以一其四而为竒。九与八，以两其四而为偶。竒乃象圎而径一者，其围三，故凡竒者，其数三。偶以象方而径一者，其围四而用半，故凡偶者，其数二。所谓参天两地者也。及其揲之三变，则凡三竒者，三其三而为九。三偶者，叁其两而为六。此九六之所以得数之实也。至于两竒一偶，则亦参其两竒以为六，两其一偶以为二，而合之为八。两偶一竒，则亦两其两偶以为四，参其一竒以为三，而合之为七。

此七八所以得数之实也。是其老少虽有不同，然其成象之所自，得数之所由，则皆有从来，而不可诬矣【同上】四象自然之理，四象之数乃天地之间自然之理。其在河图洛书各有定位，故圣人画卦，自两仪而生，有画以见其象，有位以定其次，有数以积其实。其为四象也久矣。至于揲蓍，然后挂扐之竒偶方圎，有以兆之于前，过揲之三十六、三十二、二十八、二十四，有以乘之于后，而九六七八之数隠然于其中。九七，天数也；三十六、二十八，凡老阳、少阳之防数也；六八，地数也；三十二、二十四，凡老隂、少隂之防数也。今専以九六为天地之数、乾坤之防，谓七八非天地之数而为六子之防，则已误矣【同上】三变多少之数，其法初一变两揲之余为挂扐者，不五则九；第二变两揲之余为挂扐者，不四则八；第三变两揲之余为挂扐者，亦不四则八。五、四为少，九、八为多。若三变之间，一五、两四则谓之三少；一九、两八则谓之三多；或一九、一八而一四，或一五而二八，则谓之两多一少；或一九而二四，或一五、一四而一八，则谓之两少一多。盖四十九防去其初挂之一而存者四十八，以四揲之为十二揲之数。四五为少者一揲之数也，八九为多者两揲之数也。一揲为竒，两揲为偶。竒者属阳而象圎，偶者属隂而象方。圎者一围三而用全，故一竒而含三方者，一围四而用半，故一偶而含二也【蓍卦考误】三变所得之数，四象之次：一曰太阳，二曰少隂，三曰少阳，四曰太隂。以十分之，则居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六。其相为对待而具于洛书者，亦可见也。故三少为老阳者，三变各得一揲之数，而三三为九也。其存者三十六，而以四数之复得九揲之数也。左数右防，则左右皆九；左右皆防，则一而围三也。三多为老隂者，三变各得两揲之数，而三二为六也。其存者二十四，而以四数之复得六揲之数也。左数右防，则左右皆六，左右皆防。则围四，用半也。两多一少，为少阳者，三变之中，再得两揲之数，一得一揲之数，而三二一三为七也。其存者二十八，而以四数之，复得七揲之数也。左数右防，则左右皆七；左右皆防，则方二圎一也。两少一多，为少隂者，三变之中，再得一揲之数，一得两揲之数，而二三一二为八也。其存者三十二，而以四数之，复得八揲之数也。左数右防，则左右皆八；左右皆防，则圆二方一也【蓍卦考误】三变皆挂之法，三变之中，前一变属阳，故其余五九皆竒数；后二变属隂，故其余四八皆偶数。属阳者为阳三，而为隂一，围三径一之术也【挂一而左一右三也，挂一而左右皆二一也，挂一而左三右一者皆阳也，挂一而左右皆四者隂也】属隂者为隂二，而为阳二，皆以围用半之术也【挂一而左一右二也，挂一而左二右一也，阳也，挂一而左三右四也，挂一而左四右三也，隂也】是皆以三变而挂之法得之，后两变不挂则不得也【后两变不挂则左一右三，左二右二，左三右一皆为阳，惟左右皆四乃为隂】三变之后，其可为老阳者十二，可为老隂者四，可为少隂者二十八，可为少阳者二十，虽多寡之不同，而皆有法象【老隂阳数本皆八，老者动而隂性本静，故损隂之四以归于阳；少隂阳数本皆二十，少者静而阳性本动，故损阳之四以归于隂】是亦以三变皆挂之法得之，而后两变不挂则不得也【后两变不挂则老阳少隂皆二十，十少阳九，老隂同上】察隂阳以画竒偶。

伏羲仰观俯察，见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂。见一隂一阳有各生一隂一阳之象，故自下而上再倍而三，以成八卦。见阳之性徤，而其成形之大者为天，故三竒之卦名之曰干，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画以成六画而为八卦。八卦之上各加八卦，以成六十四卦【夲义】竒偶相加而成卦。太一肇判，隂降阳升。阳一以施，隂两而承。惟皇昊羲，仰观俯察。竒偶既陈，两仪斯设。既干乃支，一各生两。隂阳交错，以立四象。竒加以竒，曰阳之阳。竒而加偶，阳隂以章。偶而加竒，隂内阳外。偶复加偶，隂与隂会。两一既分，一复生两。三才在目，八卦指掌。竒竒而竒，初一曰干。竒竒而偶，兑次二焉。竒偶而竒，次三曰离。竒偶而偶，四震以随。偶竒而竒，防居次五。偶竒而偶，坎六斯睹。偶偶而竒，艮居次七。偶偶而偶，八坤以毕。初画为仪，中画为象，上画卦成，人文斯朗。因而重之，一贞八悔，六十四卦由内逹外【启▯原象】刚柔相摩而成卦。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四【易本义】伏羲画卦之义，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。大▯又言包牺画卦所取如此，则易非独以河图而作也。盖盈天地之间，莫非太极隂阳之妙。圣人于此，仰观俯察，逺取近取，固有以超然而黙契于其心矣。故自两仪之未分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固太极也。自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣。自是而推之，由四而八，由八而十六，而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷。虽其见于摹画者，若有先后，而出于人为，然其已成之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发思虑作为于其间也【易学启▯】阳干、隂坤之体，易之所有隂阳而已。凡阳皆干，凡隂皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣【易本义】乾坤生六子之象。今按坤求于干，得其初九而为震，故曰一索而得男。干求于坤，得其初六而为防，故曰一索而得女。坤再求而得干之九二，以为坎，故曰再索而得男。干再求而得坤之六二，以为离，故曰再索而得女。坤三求而得干之九三，以为艮，故曰三索而得男。干三求而得坤之六三，以为兑，故曰三索而得女。凡此数节，皆文王观于已成之卦，而推其未明之象以为説。邵子所谓后天之学入用之位者也【易启▯】自下为初之义，凡画卦者，自下而上，故以下爻为初【易本义】阳爻、隂爻之别：阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九；隂数六为老，八为少，老变而少不变，故谓隂爻为六【同上】总论卦爻象之义。

圣人作易之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间者，无非一隂一阳之理。有是理则有是象，有是象则其数便在这里。非特河图洛书为然，盖所谓数者，祗是气之分限节度处。得阳必竒，得隂必偶，凡物皆然而图书为特巧而着耳。于是圣人因之而画卦，其始也只是画一竒以象阳，画一偶以象隂而已。但才有四则便有八，又从而再倍之便是十六。盖自其无朕之中而无穷之数已具，不待安排，而其势自有不容己者。卦画既立，便有吉凶在里，盖是隂阳往来交错于其间，其时则有消长之不同，长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客善恶之辨而吉凶见矣。故曰八卦定吉凶，吉凶既决定而不差，则以之立事之大业自此生矣。此圣人作易教民卜筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六画而未有文字可▯。到得文王周公乃系之以辞，故曰圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。盖是卦之未画也，因观天地自然之法象而画。及其既画也，一卦自有一卦之象，象谓有个形似也。故圣人即其象而命之名，以爻之进退而言，则如剥复之类；以其形之肖似而言，则如鼎井之类。此是伏羲即卦体之全而立名如此。及文王观卦体之象而为之彖辞，周公视卦爻之变而为之爻辞，而吉凶之象益着矣。大率天下之道只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚防。只为天下之人不能晓会，所以圣人因此占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之涂。所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之以为占筮之用。有所谓繇辞者，左氏所载尤可见古人用易处，盖其所谓象者，是假此众人共晓之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已【文公语録】元包拟易之作。元包作于谁乎？卫元嵩也。▯之者谁乎？蘓源明也。注之者谁乎？李江也。元包果何为而作乎？为拟易而作也。何以知其为拟易？夫易始于干文之昭也，包起于坤资之用也。此非蘓源明之▯元包乎？夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易，唐曰元包。此非李江之序元包乎？观蘓李之言，则信乎其为拟易矣。尝读其书，古字多而辞意蹇，诚不足以攀羲经之逸驾。易六十四卦分爻布画，所以弥纶天地之造化。元包有卦无爻，何义也？易用着防叙老别少，所以推验隂阳之变化。元包分太少孟仲，何见也？借曰用坤为首，吾得归藏。然坤卦始于荒并莫黙，终于厥勋惟极，凡有八句而余卦半焉，何意也？虽然，蓍用三十六，犹得之太元，以夬第四爻而为变，是得之世卦逰防之説；以需下三爻而不变，是又得之世卦归魂之説。

后学峥嵘，亦未可以浅议。元包云。邵康节《正元》之作，陈渐之演《元》，所以发《太元》之防；吴秘之音义，所以祛《太元》之疑；陆绩之释失，又所以辨《太元》之惑。夫发其防，祛其疑，固有頼于陈渐、吴秘之功；而正救舛讹，若非陆绩以释其失，则后世之惑滋甚。吁！又孰知陆绩之后，而有我朝邵先生之《正元》乎？夫所谓「正」者，则正救之谓也。以杨子云之《太元》，而邵先生正之，固非短于雄而诩己之长也，实欲以正《太元》之所未正者也。愚尝三复《正元》，而知邵先生有功于《太元》也深矣。且方州部家名曰「四重元」，何义也？《正元》则以方州部家而为爻之形象，而以上下命名，真足以正《太元》之「四重」，亦犹《易》卦之有上下爻也。由初至上分为九賛元，何拘也？《正元》则自一至五，而以五行次之，真足以正《太元》之九賛，亦犹《洪范》之序五行也。《元》有十二卷，《正元》则以九天分为九卷；《元》有八十一首，《正元》则以九首各为九卷；《元》九首仅以配土，《正元》则以水、火、木、金、土随次序而品第之。至于象工、象兀、象示、象正、象器、象亦、象坐、象光、象幽之类，无非正救《太元》，而为子云鑚皮出羽也。不然，蓍何以用三十三首？何以依八十一乎？信乎先生之有功于《太元》也深矣哉！