钦定四库全书羣书考索卷三十一宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷三十一宋章如愚撰礼门

礼书类自伏羲至黄帝，五礼始具。其唐尧，则《舜典》云“修五礼”，及命伯夷典三礼。《论语》云“商因于夏礼，周因于商礼”，则夏商亦有五礼。然《王制》云“司徒修六礼以节民性，明七教以兴民徳”，六礼者，冠昏防祭乡相见也；七教者，父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也。孔頴达之疏曰：“此六礼教皆商礼也，周有五礼十二教焉。”由三代而上，治出于一，而礼乐达乎天下；由三代而下，治出于二，而礼乐为虚名。古者，宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，樽爵爼豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民。其嵗时聚会以为朝觐聘问，欢欣交接以为射乡食享，合众兴事以为师田学校；下至闾里田畆，吉凶哀乐，凡民之事，莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者，常不出于居处动作衣服饮食之间，盖其朝夕从事无非在乎此也。此所谓治出于一而礼乐达之天下，使天下安，皆习而行之，不知所以迁善逺罪而成俗也。及周之衰，道散于异政之国，法亡于殊俗之家，君子不得以行礼，小人得以行非礼。故两观大路，朱干玉戚，天子之礼在诸侯；塞门反坫，素衣朱襮，诸侯之礼在大夫。隋武子不知殽烝，孟僖子不知相礼，范献子不知问讳，鲁不知尚羔，则当时之知礼者盖亦鲜矣。遭秦变古，后之有天下者，自天子百官名号位序，国家制度，宫车服器，一切用秦，间稍损益，而大抵茍简。其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急，曰此为政也，所以治民；至于三代，礼乐具其名物，而藏于有司，时出而用之，郊庙朝廷，曰此为礼也，所以教民。此所谓治出于二而礼乐为虚名。故自汉以来，史官所记事物名数，降登揖逊拜俛伏兴之节，皆有司之事耳，所谓礼之末节也。然用之郊庙朝廷，自缙绅大夫从事其间者，皆莫能晓习，而天下之人至于老死。未甞见也，况欲识礼乐之盛，晓然谕其意，而被其教化，以成俗乎？呜乎！习其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能备其所谓朝觐聘问、射乡食享、师田学校、冠昏防祭之礼，在者几何？汉兴，叔孙通之绵蕝礼仪，徒规当时之近功，而其法失于太卑；齐鲁二生之论礼乐，必期百年然后兴，而其言失于太髙。贾谊有修礼之志，而困于绛灌；仲舒对防，以教化为大务，而上方锐意武功，不暇礼文之事。王吉欲举明主于三代之隆，愿述旧礼、明王制，而宣帝不纳。至成帝时，得古磬于犍为之水濵，刘向请兴辟雍、设庠序、陈礼乐，而帝终不用。世祖中兴，立明堂、建辟雍，显宗躬行其礼，宗祀光武于明堂，飬三老五更于辟雍，威仪既盛，美矣。然徳未流洽者，礼乐未具，羣下无所诵说，而庠序尚未设之，故也。

班固作礼乐志，有曰：“今叔孙通所撰礼仪，与律令同録，藏于理官，法家又复不▯。河间献王采礼乐古事，稍稍増辑，至五百余篇。今学者不能昭见，但推士礼以及天子说义，又颇谬异，故君臣长幼交接之道，寖以不章。”今大汉继周，未有立礼成乐，此贾谊、王吉、刘向之徒所以发愤而増叹也。攷之于古，有仪礼，有周礼。河间献王之得先秦古书者，有曰“礼”、曰“礼记”。礼者，今之仪礼；记者，今仪之记。今其篇曰士冠礼，曰士昏礼，曰士相见礼，曰乡饮酒礼，曰乡射礼，曰燕礼，曰大射礼，曰聘礼，曰公食大夫礼，曰觐礼，曰丧服礼，曰既夕礼，曰士虞礼，曰特牲馈食礼，曰少宰馈食礼，曰有司彻，凡十七篇者，即仪礼也。髙堂生▯士礼十七篇，其篇与今仪礼同。陆徳明、贾公彦皆以为今仪礼。艺文志所载，则又有古经出于孔壁、淹中者，经七十篇，记百三十一篇，皆古礼也。后仓则有后氏曲防记，戴圣、庆普实▯之。在肃宗时，则有曹褒新礼，然次序礼事，依凖旧典，乃杂以五经防记之。文在安帝时，则有应劭《汉宫礼仪故事》。然亦朝廷制度，百官典式，皆出于劭之所立。魏以王粲、卫觊集创朝仪，而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛虽缀时礼，不足相变。吴则丁孚拾遗汉事，蜀则孟光、许慈草建时制。晋初以荀顗、郑冲撰为新礼，叅攷古今，更其节文，而羊祐等并加刋定。其后挚虞讨论，因以损益。今曰决疑注者，一是其遗文也。江左刁叶、荀崧补缉旧文，附益朝仪。蔡谟又踵修缀。宋初因循，并不重述。齐之永明，王俭注定五礼。自梁以来，始以其当时所行，▯于《周官》五礼之名，各立一家之学。后魏孝文率由其旧章，择其令典，朝仪国范，焕乎有章。北齐则杨休之、元循伯、熊安生；后周则苏绰、卢辩、宇文弼，并习于仪礼，以通时用。隋文帝命牛洪、辛彦之等采梁及北齐仪注，以为五礼。唐太宗时，房元龄、魏证因隋之礼，増以飬老、大射、讲武、读时令等，为吉凶军賔嘉之目，而号曰《正观礼》。魏证又以《大戴礼》综彚不伦，而更作《类礼》。髙宗又诏长孙无忌、杜正伦之徒増《正观礼》而为《显庆礼》，其文杂以式令，而义府、敬宗多希旨傅，会议者非之，诏复用《正观礼》。由是终髙帝时，《正观》《显庆》二礼兼行，而有司临事连引古义与二礼参攷，増损之，无复定制。元宗开元之十年，王嵓请删去《礼记》旧文，而益以今事。张说以为《礼记》不刋之书，不可改易，而《正观》《显庆》礼仪注前后不同，宜加折▯以为唐礼。于是撰述于徐坚、李锐，而定于萧嵩、王仲兵，为《大唐开元礼》。由是唐五礼之文稍备，而用之虽时有损益之，不能过也。

正元中，王泾考次歴代郊庙防革之制，于是而有《郊祀録》。元和中，韦公肃録开元以后礼文损益，于是而有《礼阁新仪》。王彦威采隋唐防革条次彚分，而为《元和新礼》，而又有《曲防礼》《续曲防礼【本传】故《唐礼乐志》曰：“考其文记，可谓备矣。”以之施于《正观》《开元》之间亦可谓盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所谓礼乐为虚名也。我宋朝建隆聂崇义，则有重修三礼圗【唐张镒三礼圗】开寳刘温叟之徒，则有开寳通礼；卢多逊则有通礼义纂；雍熙邢昺则有分门礼选；天禧王钦若李廸则有天禧大礼记；天圣王皥则有礼阁新编；景祐吴育则有太常新礼；皇祐王洙则有周礼礼噐圗；嘉祐欧阳脩苏洵则有太常因革礼；元祐陆农佃师则有礼象；陈祥道则有礼书，此皆本朝之言礼者也。

朝仪郑康成之注《玉藻》曰：「天子诸侯皆有三朝，曰外朝，曰治朝，曰燕朝。」盖天子有五门，一曰臯门，二曰库门，三曰雉门，四曰应门，五曰路门。库门之外者，外朝也，小司冦、朝士掌之。路门之外者，治朝也，宰夫、司士掌之。路门之内则路寝，燕朝也，太仆掌之。小司冦之职曰：「掌外朝之政，以致万民而询焉。」其位，王南乡，三公及州长、百姓北面，羣臣西面，羣吏东面。小司冦摈以叙进而问焉，以众辅志而弊谋。朝士之职曰：「掌外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，羣士在其后；右九棘，公侯伯子男位焉，羣吏在其后；面三槐，三公位焉，州长、众庶在其后。」此岂非所谓外朝者乎？宰夫之职，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、羣吏之位。司士之职，正朝仪之位，辨其贵贱之等。王南乡，三公北面，东上；孤东面，北上；卿大夫西面，北上；王族、故士、虎士在路门之右，南面，东上；太仆、太右、太仆从者在路门之左，南面，西上。孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖。王还揖，门左揖，门右。大仆前，王八内朝皆退。此岂非治朝者乎？太仆掌正王之服位，出入王之大命。王眡朝，则前正位而退；入亦如之。建路鼔于大寝之门外，而掌其政，以待逹穷者与遽令。闻鼔声，则速逆御仆与御庶子。王眡燕朝，则正位掌摈相。王不眡朝，则辞于三公及孤卿。此岂非所谓燕朝者乎？然《通典》所载则曰：「周制，天子有四朝，一曰外朝，在臯门之内；二曰中朝，在路门之外；三曰内朝，即路寝之朝；四曰询事之朝，在雉门之外。」小司冦掌之，所以每朝列位所向不同者，皆以事异故变其位。三公之位常北面不变者，以三公内臣位尊，故屈之使常北面。其余诸侯、孤卿、大夫皆以地道尊右，故尊者东面，卑者西面。是以于外朝之时，诸侯东面，尊于孤卿也；故于内朝，孤东面，尊于卿大夫也。惟询事之朝非常朝之限，故不与三朝同此通典四朝之说也。至于文王世子，公族朝于内朝，庶子掌之；其在外朝，司士掌之。玉藻朝服以日视朝于内朝，退适路寝聼政。然则文王世子与玉藻所谓朝者，诸侯之朝也。盖至于汉，亦有中朝外朝之名。刘辅传曰：「中朝左将军辛庆忌，右将军亷褒等俱上书。」而孟康注曰：「大司马左右前后将军，侍中常侍散骑诸吏为中朝；丞相以下至六百石为外朝。」霍光谓车千秋曰：「今光治内，君侯治外。光为大将军而曰治内，千秋为丞相而曰治外，则是有中朝外朝之别也。」然中朝外朝之名，必始于武帝以后。此汉初制也。汉初唯有叔孙通朝仪，采古礼与秦仪杂就，令羣臣朝。十月平明，谒者治礼次第而入，殿廷陈车骑，设兵卫，张旗志，功臣列侯以次陈西方，东乡；文官丞相以下陈东方，西乡。

广行设九賔，胪句▯百官，执防▯警，诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。御史执法，举不如仪者，无敢讙哗失礼。则汉之朝仪莫盛于十月。武帝虽用夏正，然每月朔，至于十月朔，犹常享会。攷后汉志，虽以每月朔嵗首为大朝贺，举觞上寿，奏食举之乐，然每朔惟十月旦从故事者，正以髙祖定秦之月元年嵗首也。若高祖讳讲朝仪于长乐，武帝受计于甘泉，显宗朝正月于徳阳，此汉朝防之所也。班固东都赋曰：「春王三朝，防同汉京。」是日也，天子受四海之圗籍，膺万国之珍贡。张衡东京赋曰：「每嵗元旦，观于殿下者数万人，賔胪▯命，郎将司阶，天子穆穆南面，然后司仪辨等以朝，而天子礼以三揖，询问朝政，行羣臣燕饮之礼以罢。」此汉元会之礼也。魏王肃疏云：「汉初公卿皆亲以事升朝，故髙祖躬造反走之周昌，武帝遥可奉奏之汲黯，宣帝使公卿五日一朝，成帝始置尚书五人，自是陵迟朝礼遂缺。」观此，则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳。世祖中兴纪述其每旦视朝，日昃乃罢，曰：“每旦者，世祖之勤劳也，故其踈宻不同焉。”此汉常朝之制也。以史攷之，自萧何置未央宫前殿，而汉有宫闱之禁；自叔孙通制朝会，而汉有君臣之礼。召文臣则见于宣室【贾谊、何武】召武臣则见于武防。李陵不下司马门则有罚，醉亵殿上则有劾。嬖臣怠慢于朝会，宰相得檄召而戮辱之，则犹知宫阙之严而君臣之不相狎。盖至见于大台而愿以常服朝，踞厠视大将军而加以不冠见，则何亵之甚也！彼其溺于晏安而惮于礼法，不乐于外庭之检束，而便于内御之媟近，故常朝之礼止于月朔。此又其礼之变也。苏武之典属国，萧望之赐爵闗内侯，张禹之罢相就第，孔光之为太师，皆朝朔望。此又汉世朝朔望之礼也。石奋以上大夫禄归老于家，以岁时为朝；臣冯叅以列侯奉朝请。世祖中兴，不任功臣，其加优异者，皆以列侯奉朝请。此又汉世奉朝请之制也。若唐之朝仪，冬正设仗以朝万国，则于含元殿。盖唐之含元，在周为外朝，于唐为大朝也。朔望起居则于宣政殿。盖唐之宣政，在周为中朝，在汉为前殿，于唐为正衙也。只日常朝则于紫宸殿。盖唐之紫宸，在周为内朝，在汉为宣室，于唐为上閤也。夫上閤之制，果何所始乎？自东晋之太极殿有东西閤之名，故唐置紫宸上閤，所以法晋制也。唐制凡遇紫宸，则先立仗于正衙，然后唤仗自东西閤门而入，故谓之入閤。自元宗以前，犹未有此制也。开元以后，以朔望上食，元宗欲避正殿，遂移紫宸唤仗自閤门以入，始有入閤之名。自后行之，至昭宗时失其夲旨，乃以朔望御正衙而行入閤礼。宋建隆元年行于文徳殿者，皆是礼也。

盖宋朝之大庆即唐之含元，宋朝之文徳即唐之宣政，宋朝之紫宸即唐之紫宸也。开寳中诸儒増附新礼，遂载月朔入閤之仪，又以文徳为上，閤舛错尤甚。淳化中，太宗尝命张洎详定仪注。洎以为入閤之仪，乃唐一时之礼，非盛制也。至宝元二年，仁宗又以问宋庠。庠言开元夲无此制，请改旧仪。欧阳脩与刘厰论入閤之仪，亦以唐日入閤，而御前殿，自昭宗失之起居而废。正衙自明宗失之，唐末或指朔望宣政为入閤，尤为误説。至熙宁三年，遂罢入閤，行正衙之制，而朝仪遂为万世法。若夫景徳之閤门仪制，景徳之合班圗，则定于梁颢、李宗谔。祥符之閤门仪制，则定于陈彭年、张知白。祥符之重画入閤圗，则定于杨徽之、张洎。大礼庆贺合班圗，则定于天禧。紫宸垂拱立班圗，则定于景祐。至于康定之閤门仪制，则定于章得象、李淑。天圣之元防礼，则始于王曽。此皆宋朝之朝仪也。

祭天地礼记正义》曰：「夫天有六岁有九祭昊天上帝，冬至祭之一也。苍帝灵威仰，立春之日祭于东郊，二也。赤帝赤熛怒，立夏之日祭于南郊，三也。黄帝含枢纽，季夏六月土王之日亦祭于南郊，四也。白帝白招拒，立秋之日祭于西郊，五也。黒帝叶光纪，立冬之日祭于北郊，六也。王者各禀五帝之精气，而王天下于夏正之月，祭于南郊，七也。四月龙星见，而雩緫祭五帝于南郊，八也。季秋大享五帝于明堂，九也。」以经攷之：「有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧，商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷。」郑注云：「禘者，冬至祭天于圜丘；郊者，夏至祭感生帝于南郊。以禘喾在郊稷之上，稷卑于喾，故知禘大于郊。」《尔雅》云：「禘，大祭也。」大祭莫过于圜丘，故以圜丘为禘也。夫圜丘之礼何如哉？「大司乐」云：「冬日至，祀天于地上之圜丘。」《大宗伯》曰：「以禋祀祀昊天上帝，王服大裘，礼神之玉，以苍璧配，以帝喾牲用犊。其礼七献，其乐圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日至于地上之圜丘，奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」此圜丘之礼也。其余感生之礼何如哉？「大传」曰：「礼不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配。」郑注云：「禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也，故变郊称禘，因以祈谷。其坛则名曰太坛。」《祭法》曰：「燔柴于太坛，配以稷，祀灵威仰，牲用骍。」其乐「大司乐」云：「乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。」其礼亦以七献，礼神之玉四圭有邸。此祭感生之礼也。五时迎气之礼何如哉？《月令》于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊，其配祭于五人帝：春以太皥，夏以炎帝，秋以少昊，冬以颛帝，各于其方为兆于近郊，名曰太坛。礼神之玉则太宗伯青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，元璜礼北方。其礼亦以七献，其乐同于黄钟，此五时迎气之礼也。月令：「建巳之月，大雩五方上帝，其坛名曰云业，于南郊之旁，配以五人帝。」命乐正习盛乐舞皇舞。月令：「命有司为民祈祀山川百源，百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」《春秋》曰：「龙见而雩，此雩之礼也。」《孝经》曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」周制：「季秋大享于明堂。」《考工记》：「周人明堂。」此明堂之礼也。地只有三岁有二祭，夏至之日，祭昆仑之神于方泽，一也；夏正之月，祭神州地只于北郊，二也。大司乐云：「夏日至，礼地只于泽中之方丘。」注云：「主昆仑者，其丘在国之北。」礼神之玉，以黄琮配以后稷。

其乐则大司乐云：「凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为徴南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。」「夏日至于泽中之方丘，奏之。若乐八变，则地祗皆出，可得而礼矣。」其神州地只，则王者所居五千里之内地也，故不言丘而言郊。其坛于北郊，名曰泰折。《祭法》曰：「瘗埋于泰折，祭地也。」配亦以后稷。其乐奏太簇，歌应钟，舞咸池，以祭地祗。至唐开元，亦夏日至祀皇地只于方丘，孟冬祭神州于北郊，此皇地只、神州地只之礼也。盖五帝与昊天同称帝，而不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，而不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同极，其隆有与天异，以致其辨，故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也。祈祀帝于圜丘，兆五帝于四时郊，此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉，黄钟大吕之乐，夏正以祀感生帝于南郊；苍璧之玉，六变之乐，冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘。天皇大帝，耀魄寳也；五帝，太微之帝也。分郊与丘以异其祀，别四时帝与感帝以异其礼。王肃尝攷之矣。然肃合郊丘而一之，则是以五帝为人帝，则非天；有天地，则有五方；有五方，则有五帝。《月令》之五人帝，伏羲、神农、黄帝、少皥、颛帝而已。果以是为五。帝则前此，其无司四时者乎？古者祀五帝，必配以五人帝，从以五人臣。月令之五人臣者，春勾芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥。春夏秋冬之臣各一人尔，而冬有脩与熈者，脩及熈为元冥。盖冬于方为朔，于卦为艮，于器有权衡，于色有青黒，则有脩熈冝矣。更秦则兴，鄜密上下之四时以祠五帝。至汉则増之以北畤，以祀五帝。汉之祀天不于南郊，而于甘泉，其祠地不于北郊，而于汾隂，河东以至坛有八觚，席有六采，乐有玉女，车有鸾辂，骍驹龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒邪正异同之论蠭起，一时元始之间谬戾尤甚。春则天地同牢于南郊，冬夏则天地分祭于南郊。光武兆南郊于洛阳之阳，兆北郊于洛阳之隂，其礼仪度数一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽。唐礼乐志曰：「自周衰礼乐坏于战国，而废絶于秦，至汉防纬之书出以乱经，自郑元之徒号称大儒，皆主其说，由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止。」礼曰：「以禋祀祀昊天上帝，此天也。」元以为天皇大帝者，北辰耀魄寳也。又曰：「兆五帝于四郊，此五行精气之神也。」元以青帝灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黒帝叶光纪者五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。唐初正观礼，冬至祀昊天上帝于圜丘，正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。

高宗显庆中，许敬宗等议，以六天出于纬书，而南郊圜丘一也，由是尽黜郑说，而南郊、祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。开元中，王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。既而萧嵩撰《开元礼》，虽未能合古，而天神之位别矣。呜呼！礼之失也，岂独纬书之罪哉？在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以増多为尽礼，而不知烦数之为黩也。古者祭天于圜丘，在国之南。祭地于方丘，在国之北，所以顺隂阳，因高下而事天地，以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗埋、乐舞、变数亦皆不同。而后世有合祭之文，则始合祭天地。▯宗定《开元礼》，天寳元年，遂合祭天地于南郊。是时神仙道家之说兴，乃建元皇帝庙。凡有事于上帝，则庙献于太清，朝享于太庙，然后有事于南郊，遂为故事。杜甫献《三礼赋》是也。终唐之世，莫能改。为礼者，可不谨哉！宋太祖在位十有七年，四行大礼。干德中，歴六年而方再讲。开寳中，更五岁而祭于洛。太宗自雍熈而至淳化，凡十年而一郊。眞宗东封西祀，往往率三年而一行大礼。自仁宗以来，三歳一郊，始为定制。其后分祭、合祭之说，议于元丰，再议于元祐，又再议于绍圣。考之国朝会要，在元丰时，陈襄谓汉元始附会《周官》大合乐之说，谓当合祭。由汉歴唐，千有余年，而以五月亲祀北郊者，惟魏文之太和、周武之建德、隋高宗之开皇、唐睿宗之先天耳。请先以夏日至祭地只于方丘，然后以冬至日祀昊天于圜丘。王存则议欲以孟冬纯隂用事之月，有事于北郊。张璪则欲以夏至日祭方丘。陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北，别祠于地只。此元丰之所议者然也。在元祐时，曾肇言：南郊非欵地之处，冬至非见地之时。乐以圜钟为宫，其变以六，非致地只之音。燎柴升禋，非祭地之礼。崔公庆则以汉武郊祀歌曰：“惟泰元尊，媪神蕃厘，防选休成，天地并况”，皆合祭之辞。苏辙则以为欲当郊之岁，先以夏至祀北郊。有欲移夏至之祀行于十月者，有欲三年祀天、三年祀地，皆不可行。苏轼则以为郊而肆赦，非周礼也。优赏诸军，非周礼也。此皆不改，而独于地只则曰：“周礼不当祭于圜丘”，此何义也？此元祐之所议者然也。在绍圣时，黄履、林希等议请罢合祭天地。张商英言：神宗谓合祭非古，据经而正之，元祐之臣，乃率其私意，此绍圣之所议者然也。然国朝之制，又有恭谢天地之礼，始于大中祥符之间，再行于天禧一，如南郊之制。仁宗皇帝于明道、嘉祐初，复即大庆殿行之，如明堂故事，因辍郊祀。自是而后，遂不复讲。

眞宗恭谢大中祥符五年十月三日，奉天书于朝元殿，恭谢上皇大帝，圣祖配位在东，太祖、太宗在西。○天禧元年，既上玉皇圣号寳册，皆举是礼，然别立坛壝于国南，而仪物礼制悉如郊祀，视五年之制为加盛矣。○祥符六年八月，诏入来春，亲诣亳州太清宫，行朝谒之礼，先于东宫置坛，回日恭谢天地，一如南郊之制。

羣书考索巻三十一<子部,类书类,群书考索》>