钦定四库全书羣书考索卷二十九宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷二十九宋章如愚撰礼门

庙制类昔者先王感时代谢，思亲立庙，曰宗庙。因新物而荐享，以申孝敬。逺祖非一，不可徧追，故亲尽而止。唐虞立五庙，其祭尚气，先迎牲杀于庭，取血告于室，以降神，然后奏乐，尸入，王祼以鬰鬯。夏后因之，殷制七庙，周制小宗伯掌建国之神位，左宗庙。王立七庙：一坛，一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。逺庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛则有祷焉，祭之无祷乃止。去墠曰鬼。庙制《舜典》曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书》曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙，且引礼纬云：唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一；夏四庙，至子孙而五；商五庙，至子孙而六；周六庙，至子孙而七。然则以书考之，天子皆七庙，非特周也】礼记》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。郑康成注曰：此周制也。七者，太祖文武与亲庙四也。文武受命，其庙亦不毁，故为二祧【唐元稹曰：三庙不迁，其余成康已降，尽为祧庙，故《周礼》守祧注云：先公之祧附于后稷之庙，先王之祧附于文武之庙。若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙，则成康刑措，宣王中兴，平王东周之始王，岂为不祧之庙耶】防服小记》曰：王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙；庶子王亦如之【韦▯成立四庙为始受命而王者于理或然，盖始受命而王者不必备事七世，故立四庙止于髙祖而已，其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据，王肃难郑康成云：文王受命非常庙之数，商之三宗，宗其徳而存其庙，不以为数。荀卿云：有天下事七世，又云自上而下降杀以两。今天子诸侯并亲庙四而止，则君臣无乃不别乎？又《祭法》云：王下祭殇五及五世来孙，则下及无亲之孙，而上不及无亲之祖，不亦诡哉？陈《礼书》曰：父昭子穆而有常数者礼也，祖功宗徳而无定法者义也。周于三昭三穆之外而有文武之庙，鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室。观《春秋》传称襄王致文武胙于齐侯，史记称显王致文武胙于秦孝公，方是时文武固已逺矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。王舜、刘歆、韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列。时康成以《周礼》守祧有八人，《防服小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文武为二祧，亲庙四而已，是不知周公制礼之时。文武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起于后代也。果所以宗之者，在七庙内，使继世间有丰功盛徳，不下文武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。马昭难王肃云：「礼纬：周尊后稷，宗文王、武王，则七庙礼器云：周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸七庙明矣。

今使文武不在七数，旣不同祭，又不享尝，岂礼也哉？」白虎通云：「周以后稷、文武特七庙。」张融谨按《周礼》守祧职奄八人，自太祖以下与文武及亲庙用七人，姜嫄用一人。若除文武，则奄少二人。曽子问，孔子説周事而云「七庙无虚主」，如王肃之说，则与文武而为九庙，主当有九，孔子何云「七庙无虚主」乎？然则以周孔之言为证，则七庙之制可知矣【左传】秦西从衞来聘曰：「寡君愿徼福于周公，鲁公世数虽逺，而鲁公之庙犹在也】汉宗庙、郡国亦立。恵帝时，叔孙通请立原庙。又文帝自作顾成庙，景帝尊孝文庙为太宗庙，所常幸郡国各立太祖庙。至宣帝太始二年，复尊孝武庙为世宗，凡所廵守亦立焉。凡祖宗在郡国者六十八，合百六十七所。而京师自髙祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇考，宣帝之父，即史皇孙也】并为百七十六。又园中各有寝、便殿【凡言便殿、室者，皆非正大之处也。寝者，陵上正殿，若平生路寝矣。便殿者，寝侧之别殿】日祭于寝，月祭于庙，时祭于便殿。寝日四上食，庙嵗二十五祠【汉仪，宗庙一歳十二祠，如闰加一祠，与此十二十五祠也】便殿岁四祠，又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衞思后、戾太子、戾后各寝与诸帝合【凡一嵗初上食二万四千四百，凡十五用衞事四万五千一百二十九人，祝宰乐人一万二千一百四十七人，飬牺卒不在数】贡禹言：古者天子七庙，今孝恵、孝景皆亲尽，宜毁。及郡国庙不应古礼，宜正定。天子是其议，未行而禹卒。后丞相韦元成等奏议曰：礼，王者受命，诸侯始封之君皆为太祖，以下诸庙皆迭毁。毁庙之主藏于太祖庙，五年而再合祭，一禘，一祫也。祫者，毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。今髙帝为太祖，文帝为太宗，世世不毁，余则五庙迭毁。景帝为昭，武帝为穆，昭帝与宣帝俱为昭，皇考庙亲未尽【陈礼书曰：汉宣以从孙继昭帝，患昭穆之体一也，于是立悼皇庙以当一代之穆，固不合礼。若特立庙，乃庶子王子之所当立者，谓不当立，误矣】于是罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙【时丞相韦元成等曰：臣闻唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲，立庙京师之居躬亲承事春秋之义，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家。臣等以为宗庙在郡国，宜勿复脩。奏可】以髙皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭。皇考庙亲未尽，太上孝恵庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝恵为穆主，迁于太庙寝园，皆罢脩。

后汉光武皇帝建武二年，立髙庙于雒阳，髙帝为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君，以上至舂陵节侯【节侯名买，买生▯林太守外，外生钜鹿都尉回，回生南顿令钦，钦即光武父】时防贼未平，祖仪未设。至十九年，议立平、哀、成、元帝庙，代今亲庙。兄弟以下，使有司祠，宜为南顿君立皇考庙，祭上至防陵节侯。羣臣奉祠【时五官中郎将张纯、太仆朱浮等奏议：礼为人之子，事太宗，降其私亲。今亲庙四，孝宣皇帝以孙后祖为父，立庙于奉明，曰皇考庙。独羣臣侍祠，愿下有司议。先帝四庙当代亲庙者及皇考庙，事下公卿议。时从大司徒戴陟奏】诏曰：以宗庙处所未定，且祫祭髙庙，其成、哀、平且祠祭长安故髙庙，其南阳舂陵歳时各且因故园庙祭祀。园庙去太守理所逺者，在所令长行太守事，侍祠【宗庙在章陵，南阳太守称使者往祭，不使侯王祭者，诸侯不得祖天子。凡临祭宗庙，皆为侍祠】惟孝宣皇帝有功徳，其上尊号曰中宗。于是雒阳髙庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝王，四时祭于故髙庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。皇考南顿君以上至曽祖祭，皆就园庙【长编又云：礼三年一祫，五年一禘。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。父为昭，南向；子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父后。以三年冬祫、五年夏禘之时，但就陈祭毁庙之主而已，谓之殷。太祖东靣，恵、文、武、元帝为昭；景、宣帝为穆。恵、景、昭三帝非殷祭时不祭。按周制，三年一禘，五年一祫，至此则革周制】明帝以光武拨乱中兴，更为起庙，上尊号曰世祖庙【蔡邕曰：孝明帝立世祖庙，以明▯受命，祖有功之义；后嗣遵俭，不复改立，皆藏主其中。圣明所制，一王之法也。自执事之吏下至学校，莫能知所以两庙之意】以元帝于光武为穆，故虽非宗，不毁也。后遂为常。明帝遗诏遵俭，无起寝庙，藏主于世祖庙。更衣孝章初不敢违，以更衣有别，上尊号曰显宗庙，间祠于更衣，四时合祭于世祖庙。章帝遣诏无起寝庙，如先帝故事。和帝初，不敢违上，尊号曰肃宗。后帝承遵，皆藏主于世祖庙，积多无别。是显宗，但为陵寝之号。灵帝时，京都四时所祭，髙庙五主，世祖七主【未详所谓】三陵【殇帝、质帝、少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后，皇妣左氏曰孝徳皇后；顺帝追尊皇妣李氏防愍皇后】凡牲用十八太牢，皆有副倅。故髙庙三主亲毁之后，亦但殷祭之嵗奉祠【毁庙之主藏于始祖之庙，一世为祧，祧犹四时祭之；二世为坛，三世为墠，四世为鬼祫而祭之。

有祷亦祭之祫于始祖之庙，末则迎主出，陈于坛墠而祭，吏事讫还藏故室，迎送皆跸】献帝初平中，董卓与蔡邕等，以和帝以下功徳无殊而有过差，不应为宗及余非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时祭于髙庙，一祖二宗及近帝四，凡七。魏文帝受禅，追尊大父曰大皇帝【讳嵩，后魏太尉大长秋，曹腾飬子也】考曰武皇帝。以洛京宗庙未成，乃祠武帝于建始殿，亲执馈奠，如家人礼【按礼，将营宫室，宗庙为先，庶人无庙，故祭于寝，帝者行之，非礼甚矣】魏明帝时，有司奏以武皇帝为魏太祖，文皇帝为魏髙祖，明帝为魏烈祖。三祖之庙，万世不毁。孙盛论曰：「夫谥以表行，庙以存容，未有当时而逆制祖宗，未终而豫自尊显。魏之羣司，于是乎失正矣。」晋武帝即位，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝。权立一庙，后用魏庙追祭。征西将军章郡府君、頴川府君、京兆府君与宣帝、景帝、文帝为三昭三穆。是时宣皇未升，太祖虚位，所以祠六代，与景帝为七庙。庙制于中门外之左，通为屋，四阿殿制，堂髙三尺，随见庙数为室，代满备迁毁【太常博士孙毓议云：考工记左祖右社，孔子曰“周人敬鬼神而逺之，近人而忠焉”。礼，诸侯三门立庙，宣在中门外之左。宗庙之制，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，次而南。今宣为殿，皆如古典】太康元年，灵夀公主脩丽祔于太庙。六年庙防，当改修创。羣臣议奏曰：“古者七庙异所，自宜如礼。”又曰：“古虽七庙，自近代以来，皆庙七室，于礼无废，于情为叙，亦随时之宜也。”东晋元帝上继武帝，于礼为祢。时西京神主防于虏庭，江左建庙，皆更新造。寻登懐帝之主，又迁頴川府君。于时三祖毁主权居别室。大兴三年，将祭愍帝之主，乃更定制，还复章郡、頴川于昭穆之位。元帝崩，则章郡复迁。至明帝崩，而頴川又迁，犹十室也。于时续广太庙，故三迁主并还西储，名之曰祧，以准逺庙。成帝咸康五年，始作武倬皇后神主祔庙，配享世祖。成帝崩，而康帝承统，以兄弟一代，故不迁。京兆始十一室也。康帝崩，穆帝立，京兆迁入西储，同谓之祧，如前三祖迁主之礼，故正室犹十一也。穆帝崩，而哀帝、海西并为兄弟，无所登除。咸安之初，简文皇帝上继元皇帝，于是頴川、京兆二主复还昭穆之位。简文崩，颍川又迁。孝武帝太元十二年，始改作太庙殿，正室十四间，东西储各一间，合十六间，栋髙八丈四尺，备法驾，迁神主于行庙。征西至京兆四主及太孙，各用其位之仪服。四主不从帝者仪，是与太康异也。及孝武崩，京兆又迁，如穆帝之世。

四祧故事，宋武帝即尊位，祠七代为七庙。永初追尊皇考为孝皇帝，皇妣赵氏为穆皇后。三年，孝懿萧皇后崩，又祔庙。髙祖崩，神主升庙，犹昭穆之序，如魏晋之制，虚太祖之位。文帝元嘉初，追尊所生胡媫妤为章皇太后，立庙于太庙西。其后，孝武昭太后、明帝宣太后并祔章太后庙。齐髙帝追尊父为宣皇帝，母为昭皇后，七庙。梁武帝受禅，迁神主于太庙，为三昭三穆，凡六庙。追尊皇考为文皇帝，皇妣为徳皇后，庙号太祖。皇祖以上皆不追尊，拟祖迁于上，而太祖之庙不毁。与亲庙为七，皆同一堂共庭，而别室。陈依梁制七庙如礼。初，文帝入嗣，而皇考始兴昭烈王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉中，徙神主祔于梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。后魏之先居于漠北，凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北。明元帝永兴四年，立太祖道武帝庙于白登山，嵗一祭，具太牢，帝亲奉无常月。又于白登西太祖旧游之处，立昭成献明太祖庙，常以九月十月之交，帝亲祭，牲用马牛羊，又亲行防刘之礼。孝文太和三年六月，亲谒七庙。十五年四月，改营太庙，诏曰：“祖有功，宗有徳，后者不得擅祖宗之名，居二祧之庙。今述遵先志，宜制祖宗之号。烈祖有创业之功，代祖有开拓之徳，宜为祖宗，百代不迁。而逺祖平文功未多于昭成，然庙号为太祖；道武建业之勲髙于平文，庙号为烈祖，比校似为未允。朕今奉尊道武为太祖，显祖为二祧，余皆以次而迁。平文既迁庙，惟有六，如今七庙一则无主，惟当朕躬，此事亦臣子所难言。朕以不得忝承洪绪，若宗庙之灵获全首领，以没于地为昭穆之次，心愿毕矣。必不可先设，可垂文示后。”八月，诏郡国有时果可荐者，并送京师以供庙享。其白登山、鸡鸣山庙，惟遣有司行事。十一月，释禫祭太和庙，帝衮冕与祭者朝服。丁卯，迁庙之神主于太庙，百官陪从，奉神主于斋车，至新庙，有司升神主于太庙。诸侯、五牧、守蕃附等，各以其职来祭。十月，诏：“先王制礼，经纶万代，白登庙者有为而兴，昭穆不次。太祖有三层之宇，已降无方丈之室，又常用季秋躬驾防祀。今授衣之月享祭明堂，立冬之始奉烝太庙。若复斋白登，便为一月再驾。缅详二理，谓宜省一，可废东山之祀，成此二享之敬。可勑有司，但命内典神者摄行祭者。献明、道武各有庙称，可具依旧式。自太宗诸帝，昔无殿宇，因停之。”十九年，迁都洛邑。二月，诏曰：“太和庙已就，神仪灵主宜时奉寕。可尅五月奉迁于庙，其出金墉之仪，一准出代都太和之式；入新庙之典，可依近至金墉之轨。其威仪卤簿如出代庙，百官奉迁宜。可省之，但令朝官四品以上、侍官五品以上、宗室奉迎。

北齐文宣帝受禅，置六庙，献武以下不毁，以上则递毁，并同庙而别室。既而迁神主于太庙，文襄、文宣并太祖之子。文宣初疑其昭穆之次，欲别立庙，众议不同。至二年秋，始祔太庙，五祭同梁制。后周闵帝受禅，而右宗庙追尊皇祖为徳皇帝，父文王为文皇帝，庙号太祖。拟祖以上三庙，▯迁至太祖，不毁其下。相承置二穆为五焉。明帝崩，庙号代宗；武帝崩，庙号髙祖，并为祧庙，不毁。隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉防诣同州，告皇考桓王庙，兼用女巫同家人礼，追尊号为武元皇帝，皇妣为元明皇后。迎神归于京师，改立左宗庙，未言始祖，又无受命之祧。自髙祖以下，置四亲庙，同殿异室：一皇髙祖太原府君庙，二皇曽祖康王庙，三皇祖献王庙，四皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁于上，而太祖之庙不毁。至炀帝立七庙，太祖各一殿，惟周文、武二祧与始祖，而三余并分室而祭。始及祧之外，从迭毁之法。旣营洛邑，后有司奏请于东京建立宗庙，帝谓秘书监抑▯曰：“今始祖及二祧已具，今后子孙处何所？”又下诏惟议别立髙祖之庙，属有行役，复寝。唐武徳元年，追尊髙祖曰宣简公，曽祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝。法驾迎神主，祔于太庙，始享四室。贞观九年，髙祖崩，増脩太庙。中书侍郎岑文本议曰：「祖郑▯者，则陈四庙之制；述王肃者，则引七庙之文。贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋》《谷梁传》及《礼记·王制》《祭法》《礼器》《孔子家语》并云：『天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。』《尚书》『咸有一徳』曰：『七世之庙，可以观徳。』至于孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞憙、于宝之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰：『天子三昭三穆，与太祖之庙而七。』是以晋、宋、齐、梁皆依斯义，立亲庙六。岂有国之茂典，不刋之休烈乎？然若使违羣经之正说，从累代之疑议，背子雍之笃论述，康成之旧学，则天子之礼下逼于人臣，诸侯之制上僣于王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等叅详，请依晋、宋故事，立亲庙六。其祖宗之制，式遵旧典。制从之。于是増修太庙，始崇▯农府君及髙祖神主，并旧四室为六室。汉魏立庙，旣不合古；至晋采《周官》，定七庙之数，而虚太祖之室。隋兴但立髙曽祖祢。唐初因其制，始立四庙。正观中从朱子奢虚太祖一室之议，而庙以六室。中宗时以景皇帝为始祖，由是始有七室。开元中制，増太庙为九室【范祖禹《唐鉴》已论其非】及其后也，礼官又以兄弟不相为后，不得为昭穆，于是以敬、文、武为一代，故终唐之世为九代十一室焉。

宋朝庙议，建隆元年，太常礼院请下百官议立宗庙。兵部尚书张昭等言得权判名表。主客郎中任彻状言：「按尧、舜、禹皆立五庙，盖二昭二穆与其始祖也。有商建立六庙，盖昭穆亲庙之外，祀契与汤也。周立七庙，盖亲庙之外，祀太祖及文武也。汉初立庙，悉不如礼。魏晋采《周官》，始复七庙之制。江左相承不改。然而七庙之中，犹虚太祖之室。斯皆考法于前，古定议于一时，隋文代周平陈，愽采两朝羣议，但立髙曽祖祢四庙而已。唐因隋制，庙止四亲，盖由始兴之君，有功之祖，皆在亲之中，故隋唐之初，定二昭二穆，立为四庙。自唐梁而下，至于前朝，定庙之规，不易其法，有司立议，无能异同，谅由稽古之制，不可改也。臣以为建四庙，深合礼文。臣等据任彻所议【云云】其所立太庙七室及追尊四亲庙，请如其议。制曰：“恭依。”咸平元年三月，判太常李宗讷等言：“伏见僖祖称曽髙祖，顺祖称髙祖，翼祖称曽祖，宣祖称祖，太祖称伯。详观近典，叅考旧仪，爰自唐朝，降及五代，咸有称祖及伯之文。圣朝因之，遂为定制。按《尔雅》云：‘父为考，父之考为王父，王父之考为髙祖。’王父又曰：‘父之兄弟先生为世父，后生为叔父。’以此观之，惟父得称考，已上皆称王父。伯则称曰世父。今之称号，未合礼经。欲望僖祖止称庙号，顺祖而下，即依《尔雅》之文。”诏下尚书省议。张齐贤等曰：“按《王制》：‘天子七庙。’《书》曰：‘七世之庙，可以观徳。’三代以下，迄至于今，所谓不刋之典也。其间或有兄弟继立，亦移昭穆之列，是以《汉书》曰：‘为人后者为之子。’故为所后服斩衰三年，所以尊夲祖而重正统也。安得宗庙中有伯氏之称乎？其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。请自今有事于太庙，则太祖并诸祖宗称孝孙、孝曽孙，太宗室称孝子。如此则昭穆之位，允合大伦。其《尔雅》之文，盖周公着以教人，使知父祖亲踈之节，夲不谓宗庙言也。”诏僖祖止称庙号，太祖并诸祖宗称孝孙、孝曽孙，令太常礼院别加详定。礼院言：“按《左氏传》文公二年，跻僖公，正义云：‘礼，父子异昭穆，同此明闵僖弟兄继统，同为一代。’又鲁威公、隠公继立，皆当穆位。又按《江都集礼》，晋建武中，惠、怀二王兄弟同位异座，以正昭穆。又唐书中宗、睿宗皆处昭位，钦宗、文宗、武宗序。”昭穆而位定。请自今朝享，僖祖室曰曽髙祖，顺祖室曰髙祖，翼祖曰曽祖，皇帝并称孝曽孙，宣祖室依《礼记》正文曰皇祖考，自称孝孙，太祖室依唐徳宗故事曰皇伯考，每大祭太祖、太宗昭穆同位，自称孝子，太宗室请依《礼记》曰皇考，自称孝子，其别庙称呼亦依此。

诏令都省集两制、尚书省四品已上官叅议。旣而上言：伏以英武圣文神徳皇帝受天明命，开国成家，恢复土疆，抚寕亿兆，固已为皇宋帝者太祖矣。神功圣徳文武皇帝纉承大寳，临御四方，混一寰区，交修礼乐，固已为帝者太宗矣。古者祖有功，宗有徳，皆先有其实而后正其名。今二圣相承，功业谥号固已定矣。谓之太祖、太宗，则百世不祧之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世，昭穆之位翻同一代？其所以如此者，由兄弟继统故尔。若如前仪，引《汉书》云：“为人后者为之子”，以正父子之道，以定昭穆之义，则至公而无疑也。必若以兄弟继统同为一代，则是太宗不得自为世数也。不得自为世数，则何以得为宗乎？不得为宗，则何以得为百世不祧之主乎【云云】今太祖为开基之祖，太宗为继统之君，二帝相承，僖宗以降四庙为六世。以六世一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，于礼为大顺，于时为合宜，何嫌而谓不可乎？又太祖室依徳宗在位故事曰皇伯考。按唐自明皇至徳宗父子相传，无兄弟继立，徳宗在位何得有皇伯考之称？臣等以为宜为昭穆于礼为顺【云云】翰林学士宋湜等上言：伏以百王之制，以功徳为祖宗，七庙之中，以父子为昭穆。圣贤垂范，典礼具存。恭惟太宗盛徳大业，垂于无穷，百代不迁，固其宜矣。然今定昭穆之位，则太祖皇帝之弟也。三代而卞至于唐，兄弟相继则多昭穆异位，未之见也。今详所议，臣切疑焉。欲望重下有司审加详定，如前代帝王。有兄弟相继而昭穆异位，及天子于伯父叔父有称孝孙者，则依据遵行，如其不然，望依歴代之义，庶无差失。诏令礼院详都省及两部所议，再检讨典故以闻。礼院言：「礼统曰：祭有昭穆，所以别父子逺近长幼亲踈之序，而无乱也。通礼义纂曰：父为昭居上，子为穆居下，父子异位，以崇本也。孙以祖烈递为昭穆，斯则长幼之节，亲踈之序得而正之，明上下也。晋贺循议兄弟不合继位昭穆，云：『商人亲庙四，并契汤而六，此有兄弟四人相袭为君者，便当上毁四庙乎？如四代亲尽，无复祢之神矣。』又商纪汤为君，合十二代而正代惟六，以此言之，明兄弟不为正代也。通典明皇朝禘祫仪，布昭穆之座于户外，皇伯考中宗，皇考睿宗，并在于南厢北向，同列穆位。又唐郊祀録徳宗朝祝文，以中宗为髙伯祖，续曲台礼云：正元十九年，陈京议祫祭圗，中宗睿宗俱列昭位。户部尚书王绍等五十六人同亰议，始与礼合，诏从之。切以七庙之制，百王是尊，至于祖有功，宗有徳，则百世不迁之庙也。父为昭，子为穆，则万世不刋之典也。今议者引汉书曰：『为人后者为人子』，又曰：『安得宗庙有伯氏之称』。

自今皇帝有事于太庙，则太祖室称孝孙，则是以太宗为太祖后也。殊不知弟不为兄后，子不为父孙，春秋之深旨也。父谓之昭，子谓之穆，礼记之明文也。为人后之説，岂可施之于先帝乎？臣等又按太宗享祀太祖三十有三载，称曰孝弟，此前朝不易之制，又安可追改乎？唐明皇谓中宗为皇伯考，徳宗谓中宗为髙伯祖，伯氏之称复何不可？请自今合祭，自太宗与太祖依典礼同位异座，仍旧称孝子，余并依旧制。诏可。康防元年十二月，判太常寺宋祁言：「准中书送下直秘阁赵希言奏，太庙自来有寝无庙，因堂为室，东西十六间，内十四间为七室，两头各一夹室。按礼天子」七庙亲庙五，祧庙二，共为七庙。今又不迁僖顺二祖，若以太宗、太祖兄弟继立，亦可迁僖祖一室，皆不显著庙号【云云】臣按周制，有庙有寝，以象人君，前有朝，后有寝也。庙藏木主，寝藏衣冠。至秦乃出寝于庙侧，故陵上更称寝殿，后世因而不改。今宗庙无寝，盖夲于兹。郑康成谓周制立二昭二穆，与太祖文武共为七庙，此一家之说，未足援正。自大儒荀卿、王肃等皆云天子七庙，诸侯五，大夫三，士二，降杀以两之义，则国家定七世之数，不用康成之说也【僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧】自周汉每帝各立庙，晋宋以来多用同殿异室之制。国朝以七室代七庙，祖宗相承，行之已久，即同一之制，不可轻改【云云】诏如祁所奏。嘉祐八年六月，礼院言仁宗、神宗祔庙，请以太祖、太宗为一世，増一室，以备天子事七世礼。诏两制为礼官考议。孙抃等议曰：礼云三昭三穆与太祖之庙而七，书曰七世之庙可以观徳，曰世与昭穆云者，据父子之正而言也。若兄弟则昭穆同，不得以世数之矣。商之祖丁之子曰阳甲、曰盘庚、曰小辛、曰小乙，四人者皆有天下，而商之庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君为一世，则小乙之祭不及其父祖丁，是古之兄弟相及，昭穆同而不以世数数之明矣。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世，中宗、睿宗之于髙宗，防宗、文宗、武宗之于穆宗，同居穆位。国朝太祖为受命之祖，太宗为有徳之宗，此万世不迁者也。故太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，仁宗称孝孙，而禘祫圗太祖、太宗同居昭位，南向，真宗居穆位，北向，盖先朝稽用古礼而着之于祀典矣。今仁宗祔庙，请増一室为八室，以备天子事七世之礼。诏从之。于是卢士宗、司马光等议曰：按礼，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，而太祖之庙万世不毁，其余昭穆亲尽则毁，示有终也。自汉以来，天子或起于布衣，以受命之初，太祖尚在三昭三穆之次，或祀七世，或祀六世。

其太祖以上之祖，虽属尊于太祖，亲尽则迁。故汉元之世，太上庙主瘗于寝园；魏明之世，处士庙主迁于园邑；晋武祔庙，迁征西府君；恵帝祔庙，迁豫州府君。自是以下，大抵过六世则迁其神主。盖以太祖未正东向之位，故止祀三昭三穆；若太祖已正东向之位，则并三昭三穆为七世矣。唐髙祖初立四世，太宗増祀六世；及太宗祔庙，则迁洪农府君神主于夹室；髙宗祔庙，又迁宣皇帝神主于夹室，皆祀六世。此前世之成法也。惟明皇九室祀八世，事不经见，难可据依。今若以太祖、太宗为一世，则仁宗祔庙之日，僖祖亲尽当迁于西夹室，祀三昭三穆，更不须展一室。诏抃等再议，议曰：先王之礼，自王以下降杀以两，故有天下者事七世，有一国者事五世。自汉以来，诸儒▯礼者始有「夏五庙」「商六庙」之说，出于不见商书之言，而承用礼学之误。盖自唐至周庙制不同，而大抵皆七世。王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也。今议者疑僖祖旣非太祖，又在三昭三穆之外，以为于礼当迁，如此则是以有天下之尊而所事止于六世，不称先王制礼「降杀以两」之意。自议者言僖祖当迁者，以为在三昭三穆之外，则于三代之礼未尝有如此而不迁者。臣以为三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也。后世之变旣与三代不同，则庙制亦不得不变而从时。且自周以上所谓太祖，亦非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之始祖，方庙数未过七世之时，遂毁其庙，迁其主，考三代之礼，亦未有如此者也。汉、魏及唐一时之议，恐未合先王制礼之意。臣切以为存僖祖之室，以备七世之数，合于经。传事七世之文，诏恭依。治平四年三月，太常礼院言：「准嘉祐诏书，定七世八室之制。今英宗威神在天，崇祔有日，请以神主祔太庙第八室。僖祖依唐故事，祧藏于西夹室，奉置西壁石室中。自仁宗而上至顺祖，以次升迁。其祧藏之主，每遇禘祫，即如典礼。请依故事，下两制待制以上叅议。」张方平、等议曰：「天子七庙，着于《尚书》《春秋》《▯》《礼记》《王制》《祭法》《礼器》诸子之说，歴代之议详矣。故昭穆所以序世系之正，禘祫所以极仁义之本。三代以降，惟汉、晋、唐以其统祚之长得及祧迁之议。国家继天而王，列圣重光，盛徳在人，必百世祀【云云】周堂八室庙制已定，僖祖当祧，合于典礼，请依礼院所奏。诏恭依。