钦定四库全书羣书考索卷二十八宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷二十八宋章如愚撰礼门

明堂类歴代制度，神农明堂之作，自神农有之【淮南子言神农祀于明堂，又曰神农明堂曰天府，又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制，中有一殿四靣无壁，以茅盖通水，以圜宫垣为复道，上有楼。从西南八名昆仑，天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】唐虞尧曰衢室，有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也，言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黒曰▯矩。五府之制未详。夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故，鲁名宗庙曰文代室、武代室】世室之制，堂脩二七，广四脩之一【脩南北之深也，夏度以歩，今堂脩十四歩，益以四方脩之一，则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室，象五行也。三四歩为室方也，四三尺以益广也。木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北，其方皆三歩，其广益之以三尺也。土室于中央，方四歩，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈】九阶【南靣三阶，三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也，毎室四户八窓】白盛【蜃灰也，以蜃灰垩墙，所以饰成宫室，盛音成】门堂三之二【门侧之堂，取数以正堂，南北九歩二尺，东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】商人曰重屋，其制堂脩七寻，崇三尺，四阿重屋【重屋者，王居正堂若太寝也，阿今四注也，重屋复屋也，八尺曰寻】周制季秋大享于明堂，宗祀文王以配上帝，其制度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，东西长八十一尺，南北六十三尺，其堂髙九尺，于一堂之上为五室，每一室广一丈八尺，每室开四门，门旁各有牎，九阶，外有四门，门之广二丈一尺，门两旁各筑土爲堂，南北四十二尺，东西五十四尺，其堂上各爲一室，南北丈四尺，东西丈八尺，其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之。武王克纣，反商祀于明堂，而民知孝【乐记】成王昔者，周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依，南乡而立【明堂位】明堂也者，明诸侯之尊卑也。成王防周公六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。一太庙，天子明堂。昔者，周公宗祀文王于明堂，以配上帝【孝经】孔子至周，歴郊社之所，考明堂之则【家语同】齐宣王问曰：“人皆谓我毁明堂，毁诸己乎？”孟子对曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣【孟梁惠王下】秦聂宗义三礼圗，取大戴九室，以爲秦人明堂圗。按秦实无明堂圗，或者泥于吕氏春秋，而不知乃古制也。汉武帝元封五年，祠太一五帝于明堂，上座高皇帝，对之【是时未以高袓配天，故言对也，光武以来乃配】牲以太牢，天子从昆仑道中【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂，如郊礼毕，燎堂下，其明堂制从公玉带所上黄帝时圗【其年四月，天子封防山，防山东北上有古时明堂处，俭下儆上，欲理明堂，奉高帝未晓制度，济南人公玉带上黄帝时明堂圗，上从之作于汶上】因朝诸侯王列侯，受郡国计，仍赦天下，赐鳏寡孤独帛，贫者粟。

光武建武三十年，初营明堂。明帝永平二年正月辛未，初配五帝于明堂，光武帝配五帝，座位堂上，各处其方，黄帝在末，皆如南郊之位，光武位在青帝之南，少退西靣，各一犊，奏乐如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配于雒阳明堂礼，癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂如元和故事，其制度建武初营明堂，上贠下方【法天地】八牎四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文王于明堂，以配上帝。祝称：「天子臣某。」晋武帝太始二年二月丁丑，宗祀文皇帝于明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝之坐，同称昊天上帝，各设一坐而已【挚虞议：按汉魏故事，明堂祀五帝。新礼云：五帝即上帝，帝即天也，遂临五帝之位。又按仲尼称郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝。周礼祀天于上帝，祀地于四望。四望非地，则上帝非天，防可识矣。又生于明王没，则配五行，故太昊配木之列。此五帝者，配天之神，同兆之于四郊，报之于明堂】十年十月，诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或废】东晋孝武帝太元十三年正月，帝祀明堂，车服之仪，率遵汉制。出以法驾，服以衮冕【孙耆之议：郊以祀天，故配以后稷；明堂祀帝，故配以文王。郊为皇天之位，明堂为上帝之庙，故徐邈以配之。为言必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀皇天，次辛祠后土，后辛祀明堂】宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位。太袓文帝对飨，祭皇天上帝，鼎爼彛簋，一依太庙礼堂制，但作大殿屋十二间，无古三十六户、七十二牖，文饰雕▯而已。六年正月，帝亲奉明堂祀，祭五畤，帝以太祖配。齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室。明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂，服大裘冕，罇以瓦，俎豆以纯漆，牲以特牛。肴膳惟二郊，若水土之品，蔬菜之属，宜以荐郊所无者，从省除。所配五帝行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献，清酒停三献及灌事。其堂制十二年毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，阶准太庙，以中央六间安六天座，悉南向东来第。青帝五帝依次而列。又五人帝配享在阼阶东上，北向。大殿后为小殿五间，以为五佐室焉。陈祀昊天上帝、五帝于明堂，牲以太牢，粢盛六饭，铏羮蔬备，荐焉。文帝以武帝配，废帝以文帝配。堂制殿屋十二间，中央六间，依前代安六座，四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配享座依梁法。

后魏文帝太和十三年四月，经始明堂，改营太庙。迁洛之后，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而议者或云五室，或云九室。至明帝神▯中，复议之。元义执政，遂营九室。值代乱，不成。宗配之礼，迄无所设。

北齐采周官考工记为五室后周采汉《三辅黄圗为九室，并竟不立。隋文帝开皇十三年，议立明堂，繁役不就，终隋代。季秋祀五方上帝于雩坛上，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太袓在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖，自余有司助奠。五官位于堂下，行一献礼。有燎，其省牲、进熟如南郊礼。大唐武徳初，定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂，元帝配，五人帝、五官并从祀。讫于贞观之末，竟未议立明堂。季秋大享，则于圎丘行事【髙袓圎丘及明堂北郊之祀，宗帝専配，感帝自余悉依武徳令】永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以髙袓配五天帝，太宗配五人帝。下诏造明堂，内岀九室様，堂三等，每阶各十二。上等方九雉，八角高一尺；中等方三百尺，高一筵；下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黄琮为八角，四阶安十二阶。显庆元年，礼官议太宗不当配五人帝，太尉长孙无忌等议曰：宗祀明堂，必配天帝。而伏羲五代夲配五郊，与入明堂，自缘从祀。今以太宗作配，理有未安。伏见永徽二年追奉太宗，以遵严配，当时宗袓先在明堂，礼司致惑，竟未迁祀。乃以太宗降配五人，帝虽复亦在明堂，不得对越天帝。谨按《孝经》：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。」昔者周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。又寻歴代礼仪，且无父子同配明堂之义。惟《祭法》云：「周人褅喾而郊稷，袓文王而宗武王。」郑▯注曰：「褅郊宗袓谓祭祀以配食也。褅谓祭昊天于圎丘，郊谓祭上帝于南郊，袓宗谓祭五帝五神于明堂也。」寻郑此注，乃以宗袓合为一祭，又以文武共在明堂，连祍配祠，良为谬矣。故王肃驳曰：「古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名，非谓配食于明堂者也。」审如郑义，则经当言「袓祀文王于明堂」，不得言「宗祀」也。凡宗者，尊也。周人既袓其庙，又尊其祀，孰谓袓于明堂者乎？郑引《孝经》以解《祭法》，而不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也。臣谨上考殷周，下洎贞观，并无一代两帝同配于明堂。伏惟高袓太武皇帝躬受天命，奄有神州，创制改物，体元居正，为国始袓抑有旧章。太宗文武皇帝道格上▯功清下黩，极率土之涂炭，布大造于生灵。请准诏书，宗祀于明堂，以配上帝。从之。干封初，仍祭五方上帝，依郑▯义，复议立明堂。左仆射于志宁等请为九室，太常博士唐▯等请为五室。高宗令于观徳殿依两议张设，亲与公卿观议。上以五室为便，不定。又止。二年十二月诏：「祀明堂，感帝髙袓太宗崇配，仍緫祭昊天上帝及五天帝。

」三年三月议定，下诏改元为「揔章」，分万年县置明堂县。揔章三年三月，具明堂规制下诏。诏下之后，犹详议未决，后竟不立。武后临朝，垂拱元年，有司议圎丘及南郊、明堂严配之礼。孔▯义奏议，请太宗、高宗配祭于明堂，义符《周易》及《祭法》之文。沈伯义议，髙袓神尧皇帝请配圎丘、方泽，太宗文武圣皇帝请配南郊、北郊。髙宗天皇大帝制礼作乐，告襌升中，率土共休，普天同頼。切惟莫大之孝，理当揔配五天元万顷。范履氷等议，髙袓、太宗今既无配五祠，当依旧无改。髙宗有功烈而无差，岂祀配之有别？请奉歴配五祠，从之。郊丘诸礼皆以三袓俱配。因下诏曰：“时既沿革，莫或相遵，自我作古，用适于事。今以上堂为严配之所，下室为布政之居。来年正月一日，可以明堂宗祀三圣，以配上帝。”其月明堂成，号为万象神宫。天授二年正月乙酉日，南至亲祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神从祠，并于坛位，以茅布席而祀。武太后又于明堂后造佛舍，髙百余尺，始构为大风振倒，俄又重营。其功未毕，证圣元年正月丙申夜，佛堂灾延烧明堂，至明而尽。寻又无云而雷起，自西北来，未防复令依旧规制，重造明堂，凡高二百九十四尺，东西南北广三百尺，上施寳凤，俄以火珠代之。明堂之下，围绕施鐡渠，以为辟雍之象。天册万嵗二年三月造成，号为通天宫。四月又行亲享之礼，大赦改元为万嵗通天。明年九月又享于通天宫。中宗即位，神龙元年九月亲享明堂，合祭天地，以髙宗配。季秋大享，复就圎丘行事，迄于睿宗之代。开元五年，幸东都将行大享之礼。以武太后所造明堂有乖典制，遂坼依旧造乾元殿，毎临御依正殿礼。自是驾在东都，常以元日、冬至于乾元殿受朝贺，季秋大享依旧于圎丘行事。十年复题乾元殿为明堂，而不行享礼。二十年季秋大享于明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官从祀，笾豆樽罍之数与雩礼同。二十五年驾在西。京诏将作大匠康▯素往东都毁之。▯素以毁坼费功，乃奏请且坼上层，但留下层以为正殿，从之。复依旧改为乾元殿。其大享仪具开元礼【初，万嵗通天元年四月，铸九鼎成，置于明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，髙丈八尺，受千八百石。兾州鼎名武兴，雍州鼎名长安，兖州鼎名日观，青州鼎名少阳，徐州鼎名东原，扬州鼎名江都，荆州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石，用铜五十八万七百一十二斤。鼎上各写夲州山川物产之象，仍令著作郎贾应福、殿中丞薛昌容、凤阁主事李元振、司农录事钟绍京等分题之。

左尚令曹无靡▯，仍令宰相、诸王率南北宿衞兵十余万人，并仗器、大牛、白象等共曵之。自▯武门外曵入，天后自制曵鼎歌词，令曵者唱和焉。开元元年八月，太子賔客薛谦光元东都九鼎铭。其蔡州铭，武后所制，文曰：「羲农首出，轩昊应期。唐虞继踵，汤禹乗时。天下光宅，域内雍熙】唐礼乐志孝经曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」而三代有其名，而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已。其制作何必与古同？然为之者至无所据依，乃引天地四时风气、乾坤五行数象之类以为仿象，而众说亦不克成。隋无明堂，而季秋大享常寓雩坛。唐髙袓、太宗时寓于圎丘。正观中，豆窦、卢寛、刘伯庄议从昆仑道上层以祭天，下层则以布政。而孔頴达以为非，魏徴以谓五室重屋，上贠下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。顔师古曰：「周书叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。」其青阳、緫章、元堂、太庙左右个，皆路寝之名也。大戴礼曰：「在近郊。」又曰：「文王之庙也。」此奚足以取？信哉！说及师古等，皆当世名儒，其论止于如此。髙宗改元緫章，分万年置明堂县，示必欲立之，而议亦纷然。或以为五室，或以为九室。而髙宗依两议以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经。而明堂亦不能立。至则天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制滛侈，无复可观。迄唐之世，季秋大享，皆寓圎丘。宋朝仁宗大享明堂，皇祐二年二月，上谓辅臣曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。今冬至日，当亲祀圎丘，欲以季秋有事于明堂，行享帝享亲之礼，以极孝亲之义。”文彦愽等奏曰：“臣等检讨旧典，昊天上帝一嵗四祭，皆以南郊，以公卿摄事。惟至日圎丘，三嵗一亲祠。开宝中，艺祖幸西京，以四月庚子有事于南郊，行大雩之礼。淳化四年、至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀，悉如圎丘之礼。唯季秋大享阙而未举。真宗祥符初，议行此礼，亦未遑。将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎？”真宗制度，前代诸儒议论皆异，要必天子之路寝，今大庆殿是矣。以殿为明堂，分五室于内。三月一日，出御札，取今年九月有事于明堂。其今年冬至亲祀南郊，宜即辍罢，恩赏依南郊例。宋祁上《明堂通议》二篇，宋郊、杨安国、张揆条典礼十一事，刘舜臣上《明堂议》并圗二卷，范仲淹上《李太伯明堂圗议》，郑叔豹《宗祀书》三卷。于时以丞相文彦博为大礼使，宋庠为礼仪使，王贻永为仪仗使，厐籍为卤簿使，髙若讷为桥道顿逓使。

四月九日，内出手诏曰：“明堂之礼，前代并用郑、王两家义说，兼祭昊天上帝，已为变礼。国朝自祖宗以来，三嵗一亲郊及徧祭天地，而百神靡不从祀。故太祖雩祀，太宗、真宗祈谷二礼，本无地祗位，当时皆合祭天地，以祖宗并配，而百神从祀。今明堂正当三嵗亲郊之期，而礼官所定止祭昊天五帝，不及地祗，又配座不及祖宗，未合三朝之祭制，于礼未安。其将来亲祀明堂，宜合祭皇地祗，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地祗亦亲献之，日月、河海诸神，悉如圎丘从祀之数，以称朕防事天地祖宗神灵之意【注】时帝谓辅臣曰：“礼非天降地出，缘人情尔。今礼官习诸儒之旧传，舍三朝之成法，岂朕所以昭孝息民也？”文彦博曰：“惟上圣至明。”为能达礼之情，适礼之变，非臣愚昧所及。二十日，礼院言奉诏旨，明堂祭玉具尺寸制度以闻。检详今来明堂行礼，惟苍璧不用外，定用四圭有邸、黄琮、圭璧各二、青圭、赤璋、白虎、黝璜、两圭有邸各一，凡十一玉，并凖三礼圗叅按周礼制造。又五月，上自撰明堂乐曲，二舞并亲书「明堂」二字。太常寺请五帝各用本音之乐：青帝以角，赤帝以徴，黄帝以宫，白帝以商，黑帝以羽。上辛祀感生赤帝，即随月用律。大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉，当依典礼，用二玉：一以礼神，置于神位，祀毕蔵之少府，每祀供之；一以为燔玉，加牲体之上，并燔燎之祭玉之备，始复于此。七月，又言准诏合祭皇地祗、三圣并侑，既增奉禋祀之位，则牲亦随广，请于七犊外更增四犊，所有羊豕亦依郊例，各用十六。又言明堂行礼，请初诣昊天位奠玉币讫，次诣皇地祗、五帝、神州地祗位奠玉币，次诣三圣位奠币，其酌献之序亦如之。惟明堂不讲久矣，上必欲举行盛礼，制度损益多由上裁，酌咸适其当。既成礼令，王洙勒成《皇宋大享明堂记》三十卷，上自当序。至嘉祐七年九月七日，再行是礼。神宗熈宁四年九月十八日，大享明堂，以英宗配。李拱《明堂乐舞颂》：「恭惟仁宗皇帝聦明仁智，光绍先烈，絯贤覈能，缉熙事功，道洽治隆，四海镜清，制作鼎新，百度咸饬。祲灾钜典，搜举无余，一时文物，跨周轶商。帝惟天地贶施，祖宗贻燕，亿万斯禩，永永弗替。诚心昭报，屡正防坛，惟兹明堂，合享并配，事大体特，犹未遑暇。乃皇祐纪元，明年仲春，申喻辅臣，肇议兹礼。惟彦博庠，拜手承命，酌古御今，讲求故实，继发明诏，诞告普率，将以季秋涓吉，只藏厥事。典礼制度，悉由圣裁。五月二十三日，内出御制《天地祖宗乐典》舞名：降神、酌献、奠币、入爼，繇诚安而下，章有其义，而威功睿徳，右文化俗。

」所以爲文武二舞之美称者，又皆足以彰盛徳，形容寓皇心，肃敬备荐献之仪，而侑明灵之观焉。太常习礼惟谨惟防，是嵗九月，即大庆殿，因事制宜，为五缦室，亲御寳跗，若篆飞白，粲为华榜。戊申，齐宿天地开霁。辛亥，展事月星明概，皇心载只。衮服即次，粢盛牲币以次毕陈。乐舞旣作，肸蠁来格，登降荐献，举适厥序。天地祖宗防不咸喜，帝之昭报之诚于是为尽。而我宋盛典，实肇兴于此焉。先是帝初议，大臣有以分撰乐曲为帝言者，帝拱而立曰：「天地袓宗，朕当亲撰，其余则分命诸臣。」至是乃发睿思，摛帝文以昭肃只，钦防之意焉。词渊旨精，名义兼称，国史登载，亶谓丕榘熈事既成，一时名儒志之以文，而乐舞之制天藻昭垂，尤宜铺张盛美以示方来。小臣不佞，不敢以辞语浅陋为解，敢拜手稽首而为之颂。髙宗绍兴元年二月初，皇祐明堂合祭天地，奉太宗真考并配，而五帝神州地祗亦亲献之，日月河海诸神悉如圎丘从祀。至是上取法仁宗欲举行之。癸未，诏将来明堂一遵皇祐之制。三月，有司议明堂配祀于严父之文不克时定。礼部郎官江都王居正议曰：「古之帝王，非肇造区夏者，皆无配天之祭。圣宋崛起，非有始封之祖，太祖则周之后稷配祭于郊者也，太宗则周之文王配祭于明堂者也。皇祐宗祀固宜以太宗配，当年盖拘严父之说，故配帝并登真宗。其后英宗朝孙抃请专配以近考，司马光吕诲争之，以为绌袓进父，而神宗亦谓周公宗祀在成王，以文王为祖，则明堂非配考明矣。今主上绍统，自真宗至于神宗，均为宗庙，独跻则患无名，并配则同祫飨。请今祭昊天上帝皇地祗于明堂，宜奉太祖太宗配。」上是其议。九月辛亥，合祭天地于明堂，以太袓太宗并配，大赦天下。绍兴四年九月，合祀天地于明堂，以太袓太宗并配绍兴。十年九月，合祀天地于明堂，以太袓、太宗并配。绍兴三十年秋八月，礼部言：「季秋大享徽宗皇帝于明堂，以配上帝。缘袓宗以来屡行大享明堂，而所设从祀不同。若依皇祐广施从祀，切虑其礼稍烦，在孝享疑若未专；若依元丰悉罢从祀，复虑其礼稍畧，在昭报疑若未备。今欲依熈宁设五方帝、五人帝、五官神从祀之位，庶防繁简适当，得礼之中。」诏从之。绍兴三十一年秋九月辛未，宗祀上帝于明堂，以徽宗配，大赦天下。孝宗淳熈六年四月，御札勅臣僚等：「朕叅稽礼文，铺究古制，圎坛八陛虽茂展于钦崇，明堂九筵亦间行于嘉享。是用逺稽皇祐之书，近述绍兴之制，诞敷大号，明戒先期。朕以今年九月有事于明堂，咨尔攸司，各扬其职。」淳熈六年，太史局申：「明堂大祀合差奏祥瑞官。

」上曰：「朕以丰年为上瑞，不必差官奏祥瑞。」光宗绍熈五年六月，国家恢列圣之洪绪，秩百王之弥文，天施地生，尤重合祫之报，祖功宗德，载严并侑之文。肆循三嵗之常，间举九筵之享。朕自罹咎衅，方处棘艰，顾思道弗言之时，岂遑他务？惟越绋行事之谊，莫废亲祠。要易圎丘之仪，近从路寝之礼，适农畆之屡稔，暨边方之咸寕，万寳臻成，庶备盛多之荐，前彞具在，一遵寅畏之谟，上以衍夀于重闱，下以祈安于兆姓，用须丕号，俾戒先期。朕以今年九月有事于明堂。寜宗开禧二年，朕丕承眷命，只奉燕贻，庆衍重闱，頼上帝神祗之祐，尊临广宇，蒙祖宗功徳之休，深惟菲质之奚堪，益念洪私之当报。兹以阴阳顺序，人物遂宜，国势日以安强，朝纲日以清肃，不循三嵗之祀，曷表一纯之▯？是用稽绍兴之成规，辑合宫之阙礼，时秋必报，矧万寳之方成，国典固有宜九筵之间举，诞孚羣听，明戒先期。朕以今年九月有事于明堂，咨尔攸司，各扬乃职。嘉定元年。朕推天地施生之徳燕及多方，守我祖宗积累之基，期于千载，居怀兢业，获济艰难。属边鄙之辑寕与黎元而休息，田莱浸辟，麰麦以登，方仰滋至之祥，敢后一纯之报。逺稽元祐，近质淳熈咸即合宫，载申宗祀，肆率遵于旧典，用丕阐于弥文。寅畏严防，尚庶防于对越，肃雝显相，实允頼于交脩。爰饬先期，亶孚众聼。朕以今年九月有事于明堂。嘉定八年，又诏朕纉承祖烈，裒对神休，惕思积累之难，无疆惟恤，只畏监观之赫，丕显亦临，保邦常谨于方微。更化已逾于八载，猥蒙丕祐，获底小康。虽瞻仰昊天，方切侧身之念，然敬事上帝，敢稽报本之仪，率循旧章，间秩宗祀，爰卜季商之吉，乃防路寝之居。惟予一人，将举亲祠之典，凡尔百辟，各殚显相之诚，庶昭答于灵心，且茂迎于和气，诞扬大号，明戒先期。朕以今年九月有事于明堂。十一年，朕纉绪守成，既逾三纪，励精更化，亦越十年，若渉渊氷，靡皇夙夜。天地神祗之森列，丕显丕承，祖功宗徳之兼隆，是彛是训。言念菲凉之质，每崇保佑之恩。比者水旱不时间臻，中熟边隅多故，旋底小康。属当举于亲祠，敢敬伸于昭报。载考累朝之典，洊修路寝之仪，乃卜季商，聿脩祀事，以灵承于肸蠁，以迓续于休祥。只告先期，诞敷羣听。朕以九月有事于明堂。嘉定十四年，朕纉履洪基，恪膺骏命，合祭天地，肆严三嵗之彜，并侑祖宗，尤重九筵之礼。肇精禋于皇祖，垂钜典于后昆。虽圎丘路寝，制名稍殊，而紫坛清庙，报本则一。载惟凉菲，端荷贶临，百槖屡丰，庶证叶济。齐鲁首闲于王化，舆地来归，荆淮尽扫于边尘，只轮弗返，人心底定，国势渐尊。

顾列圣积累之所臻，岂一已圗回之能致。乃卜季商之吉，聿亲大享之仪，以殚昭答之诚，以广敷锡之庆，用孚羣聴肃戒先期。朕以今年九月有事于明堂。揔说明堂。明堂之制，或以为一殿【公玉▯之言，裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼，张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此。或谓之天府【神农】或谓之合室，又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭，又云商曰▯馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌，则曰太庙；取其尊崇，则曰明堂；取其四时之学，则曰太学；取其水圜如璧，则曰辟雍。《大戴礼》云：其外有水曰辟雍。古《周礼》《孝经》说明堂，文王之庙。戴徳云：明堂辟雍是一，其名之不同如此。《左传》鲁僖公五年，旣视朔，遂登观台。服氏云：人君入太庙视朔，天子曰灵防，诸侯曰观防，在明堂之中。文公二年，服氏曰：明堂祖庙，并与郑注不同。郑注《玉藻》云：天子庙及路寝皆如明堂制，即郑意以为三者名异而制同。《王制》云：小学在公宫之左，大学在郊，即云天子曰辟雍，是学不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外，《孝经纬》云：明堂在国之阳。《玉藻》又云：聼朔于南门之外，是明堂与祖庙别处，不得为一也。蔡邕《明堂章句》曰：明堂者，天子太庙，所以宗祀周。谓明堂东曰青阳，南曰明堂，西曰緫章，北曰▯堂，中曰太室。人君南靣，故主以明堂为名，在其五堂之中央，皆曰太庙。享射飬老、教学选士，皆于其中。故取其宗祀之清貌，则曰清庙；言其正室之貌，则曰太庙；取其尊崇，则曰太室；取其堂，则曰明堂；取其四门之学，则曰太学；取其四靣周水圜如璧，则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。袁准《正论》：明堂、宗庙、太学各有所为，而儒者合为一体，失之逺矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉。飨射于中，人鬼慢黩，生死交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，承玉辂，以处其中，非其类也。夫宗庙鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若在庙而张三侯，又辟雍在内，人物众多，非宗庙之中所能容也。其用之不同如此。夏度以歩，商度以寻，周度以筵。大戴礼云：「宫统三百歩，东西九仭，南北七筵，堂髙三尺。」礼记正义曰：「按郑目録云：明堂东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。古周礼孝经东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。

明堂月令堂髙三丈，东西九仭，南北七筵。又云：堂方百四十四尺，坤之防也；屋圜径二百一十六尺，干之防也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈。其广狭之不同如此。」或以为在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説，盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此。或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时，挚虞除五帝，终东汉至晋皆以五帝即上帝，上帝即天帝，用王肃一天之说，于是除五帝之位，惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰：「周公祀文王于明堂，五帝之精，太微之庭，中有五帝座星。」蔡邕明堂论曰：「明堂者，所以崇礼其祖，以配上帝也。」其所祭之不同如此。大戴礼云：「凡九室，四户，八牎，共三十六户，七十二牖，以茅盖屋，上圜下方。」明堂月令云：「四户八牖。」淳于登曰：「八防四闼。」郑骏之云：「戴礼所云，虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖，似吕不韦作，春秋时说者，非古也。」其制之不同如。此古周礼孝经説，盖以茅晏子春秋曰：“明堂之制，下之温湿不能及也，上之寒暑不能入也，木工不镂，示民知节也。”吕氏春秋曰：“周明堂茅茨蒿柱，土阶三等，以见节俭也。”胡广曰：“古之清庙以茅盖，今之明堂茅盖之，乃加瓦其上，不忘古也。”封轨议曰：“上圜下方，以则天地，通水圜宫，以节观者，茅盖白盛为之质，赤缀白缀为之户牖。”武后时议大小拱级，大梠飞檐，上以清阳玉叶覆之，后竟不行。其制度之丰俭如此。阴阳九六之变，且圎盖方载六九之道也。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应十二辰，三十六户七十二牖，以四户八牖乗九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋髙八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂髙三尺，以应三统，四乡五色，各象其行。外愽二十四丈，以应节气也。封轨议曰：“郑元曰：‘五室者象五行也，九阶者法九州，四户者达四时，八窓者通八风。’上圜下方，以则天地。”白虎通又以为：“上圎法天，下方法地，八窻象八风，四闼法四时，九室法九州，十二座法十二月，三十六户法三十六雨，七十二牖法七十二风。”其取象之不同如此。五帝之位正四方，而明堂祭于四维，不以其方。天子之朝向明，而明堂则四时异宫，不必南靣，其所向之不同如此。或配以远祖【汉初配以髙帝，晋初配以宣帝，寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑，其配享不同如此。

或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此。六经有明堂之文而无其说，孔孟有明堂之说而无其制度，考工有明堂之制而制不详，纬书则详矣，而未必帝王之制。汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说，不信考工之制而信纬书之制，何哉？夫所谓明堂者，亦曰布政交神而已，是孔孟之说也。考工所说虽非。周公之全经，然不可谓非周公之制。说者但见其尺度之廹阨，尽从而驳之，非也【姚防】郑氏虽得之于考工，至谓制如太庙与路寝，则失矣。此张逸之所以难，而宇文恺之所以驳也。蔡氏虽得之于大戴，至谓教学选士皆在其中，此袁准之所以破也。周堂度以筵，要在为神灵之所庐，天子之所御耳。三公在中阶之前，侯伯分于东西，四夷子男之居，并在国门之外，何害于隘也。李谧喜非郑氏，有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥，亦云削刻哉【尧阶三尺，太王陶穴以为宫，安得借此以病周？虞舜受终四月，觐四岳羣后，并不以岩廊狭隘不足以容也。禹▯山之会，玉帛万国，而使大为宫室以处诸侯，岂卑宫室之意哉】观诸儒之论，康成博而证其失也，杂；伯喈防而裁其失也，固；袁准质而明其失也，刻；摰虞简而质其失也，短；宇文恺才而富其失也，巧；李谧孚而笃其失也，苛。至于王俭之典雅，顔监之该详，其皆谠论也。然终非万世之法。武帝虽得之于断，而溺于怪；汉明虽得之于文，而惑于纎；梁武得之于裘冕，而失之牲牢；齐丈得之配侑，而失之一殿；隋氏则夺于羣议而不果行；唐世则果于不经而恣淫侈。齐宣王欲毁明堂，而孟子则劝之以王政之说。唐歴世欲兴明堂，韩愈则排之以三器之论。从孟子之论，则明堂可兴；从韩愈则明堂为可废。孟子承王政不行之后，必欲行之，庸知明堂之不可废也？韩子承诸儒互说之末，必欲排之，庸知明堂之不必建也？与其从韩愈以息诸儒之说，不若从孟子以行先王之政【防】且明堂之制，于以朝羣后而▯其义，飬三老而致其仁，颁月令以奉天时，聼政考言以脩人治，适其时也。又孰曰不可者乎？旣曰可矣，则重屋总章不必狥其名之诡，土阶茅茨不必从其制之陋。至若八闼以象乎八卦，九室而象乎九州，上圎而法乎干，下方以体乎坤，十二宫以应嵗之辰，七十二牖以应气之候者，无为诡异不经也。要之，广大足以周旋礼文，防净足以致享上帝。其最不可取者，蔡邕之章句；而最可取者，袁准之正论而已。