羣书考索续集卷十

羣书考索续集卷十

宋　章如愚　编经籍门礼春官礼官象春所立，释曰：「郑目録云，象春所立之官也。宗尊也，伯长也。春者，出生万物。天子立宗伯，使掌邦礼典礼，以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所为，莫敢主之故也。」辨春官宗伯之义，王曰：「礼有五经，莫重于祭。宗伯掌天神、人鬼、地示之礼，则谓之宗；于四时之官为长，则谓之伯。岂特宗伯为然哉？凡典礼者，皆谓之宗。若所谓都宗人、家宗人者，是也。夫天地尊亲也，四时伯仲也。天官言冡，有尊者之道焉；春官宗伯，有长之道焉。」春官叙官不同天府，何以在春官？掌祖庙之守藏，大宝器祭祀，则陈于庭，故也。韎师何以特掌韎乐，不与鞮鞻氏掌四夷乐同者？东夷曰韎，以周以木徳王，又见乐为阳，春阳是长养之方，故特立韎师。韎赤色，又取东方日出，言周尚赤。内史、外史何以列春官？以内史掌羣臣策命及八枋，外史掌外令及皇帝之书，御史掌赞，故在此。太史何以长于内史？史之中大夫，以太史知天道，故称太都家何以称司马？以军事重，故与之官同其名也。神士何以在家宗人之后？以羣士中有学问者，即抽入为神士，无常数也。宗伯名号更革，郑司农云：宗伯主礼之官，故《尧典》曰：“帝曰：‘俞，咨伯汝作秩宗。’”《春秋》禘于太庙，跻僖公，而▯曰：“夏父弗忌为宗人。”又曰：“使宗人衅夏献其礼。”《郊特牲》曰：“宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。”然则唐虞厯三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之太常是也。辨宗伯，汉之太常。释曰：注云「虞书」是虞法，并云「唐」者，尧舜道同，故引虞则唐亦与虞同也。言厯三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏、殷亦宗官掌礼，可知故总以三代言之也。云「则汉时太常是也」。昔三代异法殊礼，有防革，故至汉时祭祀之礼，使太常主之，故云「汉之太常是也」。但此宗伯主礼，并下文「主鬼神」自分明，必引诸文为证者，当时张、包、周、孟及何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时隂谋之书，故先郑以诸文为证也。宗伯不布象魏。《周官》正月之吉，皆垂治象之法于象魏，而春官不布，何也？葢立官所以为民也。天官所掌者邦治，地官所掌者邦教，夏官所掌者邦政，而秋官所掌者邦禁也。治、教、政、刑之用，必先有以令夫上下。春官象魏不布，固其职当然也。宗伯天府之职，大府、玉府、内外府、泉府，皆是藏财货，曰府，亦是物所藏也。云言天者，尊此而藏，若天物然者。按其职云：「凡国之玉镇、大宝器藏焉」，是尊此所藏，若天物然，故名此府为天府也。三礼五礼之别，注曰：「礼谓曲礼，五吉凶賔军嘉，其别三十有六。

」郑司农云：「宗伯主礼之官，故书《尧典》曰：『帝曰咨，四岳，有能典朕三礼。』」释曰：「三礼者，谓天地人之礼也。」《虞书》云：「修五礼。」下又云：「典朕三礼。」三五不同者，郑义上云：「修五礼」与下「五玉」连文，「五玉」是诸侯所执玉，则五礼非吉凶军賔嘉之五礼，故郑云：「五礼，公侯伯子男之礼。」是以《礼论》云：「唐虞有三礼，至周分为五礼。」若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。五帝六天之説，释曰：《春秋纬·运斗枢》云：太微有五帝座星，即《春秋纬·耀钩》云：春起青受制，其名灵威仰；夏起赤受制，其名赤熛怒；秋起白受制，其名曰招枢；冬起黒受制，其名含枢纽。又《元命苞》云：太微为天庭，五帝以合时，此等是五帝之号。又按《元命苞》云：紫微宫为大帝，又《文耀钩》云：中宫大帝，是天皇大帝之号也。耀魄宝又云：昊天上帝，又名太乙，常居其紫微宫中。皇天上帝亦名昊天上帝。《尚书·君奭》云：格于皇天，郑注：皇天，北极大帝。又掌次设皇邸以旅上帝，上帝即大帝。《尧典》云：钦若昊天上帝。《尚书·君奭》云：格于皇天，郑注：皇天，北极大帝。又掌次设皇邸以旅上帝，上帝即大帝。《尧典》云：钦若昊天，皆是大帝单名之事。月令更无祭五帝之文，故季夏云：以供皇天上帝，郑分之皇天北辰。耀魄宝上帝、太微五帝，亦是大帝单号之事。若然，大帝得单称，与五帝同，五帝不得兼称皇天、昊天也。异义天号等六，今《尚书》欧阳説曰：钦若昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天，总为皇天。《尔雅》亦然，故《尚书》説云：天有五号，各用所宜称之。尊而君之则曰皇天，元气广大则称旻天，仁覆愍下则称旻天，自上监下则称上天，据逺视之苍苍然则称苍天。谨案《尚书》：尧命羲和，昊天总▯四时，知昊天不独春。《春秋左氏》曰：夏四月已日，孔子卒，称昊天不吊，时非秋天。▯之闻也。《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文言，葢不误矣。辨天帝非二义。郑曰：“以禋祀昊天上帝。”郑司农以昊天为天，上帝为▯天。郑康成亦云：“昊天上帝冬至于圆丘所祀天皇大帝，在北极者也。”二郑之説，因《孝经》郊祀配天、宗祀配帝而然也。伊川先生曰：“天与帝一也，天言其体，帝言其主也。在郊则言天，以其冬至物生之始，故祭之以圆丘而配以祖。”六宗异同之説，文曰：“经星辰与司中、司命、风师、雨师。”郑君以为六宗。按《尚书·尧典》“禋于六宗”，但六宗之义有其数，无其名，故先儒各以意説。郑君则以此星也，辰也，司中也，司命也，风师也，雨师也，六者为六宗。

按古《尚书》説，六宗天地神之尊者，谓天宗三，地宗三。天宗日、月、星辰；地宗岱山、河、海。日、月为隂阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。谨按夏侯、欧阳説云：“宗十一而有六名，实不相应。”《周礼·太宗伯》曰：“以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》王莽时，刘歆、孔昭以为《易》震、巽等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》“禋于六宗”，礼用大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：“所宗者六：埋少牢于大昭，祭时相近于坎坛，祭寒暑，王宫祭日夜明，祭月幽宗，祭星雩宗，祭水旱。”孔安国注《尚书》，与此同。司乐六徳，教国子，释曰：“中和、祗庸、孝友，六徳。其中和二徳取大司徒六徳之下，孝友二徳取大司徒六行之下，其祗庸二徳与彼异，自是乐徳所加也。”辨司乐，不止声音；教国子以中和，祗庸孝友于乐徳。何明古者典乐之官，岂止知声音而止哉？亦将以治人寛猛刚柔之性也。故周官司乐，则教国子必以徳行为先，而声音为后。故先之以直亮刚简，而后以诗歌。则教乐之官不止声音，可知矣。三徳三行【三徳曰至徳敏徳孝徳三行曰孝行友行顺行】或问师氏之官，以三者教国子：一曰至徳，以为道本；二曰敏徳，以为行本；三曰孝徳，以知逆恶。何也？曰：至徳云者，诚意正心，端本澄源之事，道则天人性命之理，事物当然之则，脩身齐家治国平天下之术也。敏徳云者，强志力行，畜徳广业之事，行则理之所当为，日可见之迹也。孝徳云者，尊祖爱亲，不忘其所由生之事，知逆恶则以得于已者笃深固有，以真知彼之逆恶而自不忍为者也。凡此三者，虽曰各以其材品之髙下，资质之所宜而教之，然亦未有専务其一而可以为成人者也。是以列而言之，以见其相须为用而不可偏废之意。葢不知至徳，则敏徳者散漫无统，固不免乎笃学力行而不知道之讥；然不务敏徳而一于至，则又无以广业而有空虚之▯。不知敏徳，则孝徳者仅为匹夫之行，而不足以通于神明；然不务孝徳而一于敏，则又无以立本而有悖徳之累。是以兼陈备举而无所遗，此先王之教所以本末相资，精粗两尽而不倚于一偏也。其又曰教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。何也？曰：徳也者，得于心而无所勉者也。行则行其所行之法而已。葢不本之以其徳，则无所自得而行不能以自脩；不实之以其行，则无所持循而徳不能以自进。是以既教之以三徳，而必以三行继之，则虽其至末至粗，亦无不尽而徳之脩也不自觉矣。

然是三者，似皆孝徳之行而已，至于至徳敏徳则无与焉。葢二者之行本无常师，必叶于一，然后有以独见而自得之，固非教者所得而预言也。唯孝徳则其事为可指，故又推其类而兼为友顺之目，以详教之，以为学者虽或未得于心，而事亦可得而勉，使其行之不已而得于心焉，则进乎徳而无待于勉。矣，况其又能即是而充之，以周于事，而泝其原则，孰谓至徳、敏徳之不可至哉？或曰：三徳之教，大学之学也；三行之教，小学之学也。乡三物之为教也，亦然而已【文公文集】司王朝之制，师居虎门。司王朝虎门，路寝门也。义谓路寝庭，朝库门外朝，非常朝。此是常朝，故知在路门外。葢路寝门在路门之里，议政事则在此。外朝在库门之外，国有大事，询众庶则在此。非常朝也，每日常朝，王立于寝门外，与羣臣相揖而已。王又先揖羣臣就位，王便入揖，亦有髙下不同，如天揖同姓是也。胡明仲尝云：近世朝礼，每日拜跪，乃是秦法。周制原不如此【文公经説】乐舞存六代之乐。注曰：此周所存六代之乐。黄帝曰云门大卷。黄帝能成名万物，以明民共财。言其徳如云之所出，民得以有族类。大咸，咸池，尧乐也。尧能殚均刑法，以仪民。言其徳无所不施。大防，舜乐也。言其徳能绍尧之道也。大夏，禹乐也。禹治水敷土，言其徳能大中国也。大濩，汤乐也。汤以寛治民而除其邪，言其徳能使天下得其所也。大武，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其徳能成武功。辨乐名取象之义。王曰：「皇以道而作乐也，升之以法象乎天，故以云门言之。帝以徳而作乐也，降以效法乎地，故以咸池言之。大夏者，禹之乐也，功业莫大于禹，故曰大夏。夏以言其文明也，与书号禹曰文命，同意。大濩者，成汤之乐，言其以寛代虐而有所濩也。大武者，武王之乐也，言其诛暴伐乱而有所制也。」巾车用旗之制，释曰：「云太常以下，仍有大旂、大赤、大白、大麾之等，故云以下，云等叙之，以封同姓、异姓之次。叙者，周人先同姓，次异姓，后云四卫蕃国以下，故云次叙也。」辨巾车司马用旗之异，释曰：赵商问巾车职云：“建大白以即戎。”注云：“谓兵事。”司马职：“仲秋辨旗物以治兵。”王载太常下注云：“凡班旗物以出军之旗，则如秋。”不知巾车“大白以即戎”为在何时？答曰：殷之正色者，或防事，或劳师，不亲将，故建先王之正色，异于亲自将。辨建旗取象之制，王曰：“祀以徳教，建太常奉天道之象也。”有徳为能不忘焉，賔以仁，故建大旂。大旂有升降而不为乱，固賔之道也。朝以礼，故建大赤。臣以宣帝着尽事上，而君亦以是进焉，固朝之道也。

即戎以义，故建大白。田以智，故建大麾。且大白之为色，正秋也，以即戎则宜莫盛于秋矣。大麾之为色，正冬也，以田则宜莫盛于冬矣。司常九旗之象。注曰：旂画成物之象。王画日月，象天明也。诸侯画交龙一，象其升朝；一象其下复也。孤卿不画，言奉王之政教而已。大夫、士杂帛，言以先王正道佐职也。师都，六乡六遂大夫也。谓之师都，都民所聚也。画熊虎者，乡遂出军赋，象其首猛，莫敢犯也。州里县鄙，遂之官原约言之。鸟隼，象其勇防也。▯蛇，象其杆难辟害也。道车，象辂也。王以朝夕燕出入游，车木辂也。王以田，以鄙全羽析羽，五色象其文徳也。大阅，王乗戎辂，建太常焉。玉辂、金辂不出。辨载旂等级之异。王曰：「日月为常，天道之运也。故王载大常，交龙为旂，君徳之用也。故诸侯载旂，军吏、孤卿之为军将者也，以猛毅致其义，故军吏载旗。师都、孤卿之涖众者也，以涖属军吏，故载▯，取其▯以事上而已。乡遂则卿遂之大夫也，以其无所将，故载物，取其物有所属而已。郊野则公邑之吏，比其众者也，以完果致其智而已，故载旐。百官则以其属卫王焉，以挚速致其礼而已，故载旟。」辨戎田，用旗之异。巾车，王建大白以即戎。建大麾以田。大司马仲秋治兵。王载太常，四时田。王建太常，戎田用旂二，文何不同？大白劳军，或防同之时也。太常自将之旂也。大麾田于春夏，太常田于秋冬。此其所以异也。

夏官夏官，象夏所立。郑云：「象夏所立之官，马者武也。」言为武者也。夏整齐万物，天子立司马，掌邦政，可以平诸侯，正天下。辨夏官司马之义，王曰：「先王制官以探本，设司以伺末。政非夏官也，而谓之夏官者，政以礼为本也。此之谓探本政官也。而谓之司马者，政以马为末。司至于马，则政官所司皆举矣。此谓之伺末。」夏官序官，不同军师及吏，选于何官？选于六官及六乡之吏也。在乡所以谓之长，还使此本长为吏也。司勲何以列夏官？军无赏，士不往，故次之。司马、司士何以列司马？云进贤兴功，故司士掌以徳功诏爵禄，在此也。量人何以列司马？掌营军之垒舎，量其市朝、州令、军社之所里。弁师何以列司马？谓人年长大而冠，象夏物长大而成壮也。驭何以不言右？以仆难于右，是以六艺之中有五驭而不言右也。三右兼五辂，葢道右充象辂之右，戎右充革辂、大辂之右，齐右充玉辂、金辂之右。士官何以居大夫之前？事急者居前，事缓者居后，故司勲、马质皆士官而居前，射人、诸子皆大夫而居后。职方何以列司马？司马主九州，职方制其贡故也。都宗人、家宗人、都司马、家司马、士宗设都宗人，掌山川及九皇六十四氏王子弟祖王之庙。家宗人掌大夫采地所祖，与都同。若先王之子孙，亦有祖庙。都司马主军赋者，即司马法所云“成出七十人，徒二十人”等。家司马不特置，故自使其家臣为之，主其地之军赋，往聴政于王之司马。士则都、家皆置，各主其吏民之狱讼，轻于军事故王皆不置也。司马胥徒独多。释曰：此序官从大司马至府六人，其数与诸官同。自史以下则异，诸官皆云史十二人，胥十二人，徒百二十人。独此官史十有六人，胥三十二人，徒三百二十人。与诸官异者，以大司马大摠六军军事，尚严，特须鉴察，故胥徒独多。

礼秋官秋官，象秋所立。郑云：「象秋所立之官，冦害也。」秋者，道也。如秋义，杀害，收聚，敛藏于万物也。天子立司冦，使掌邦刑。刑者，所以驱耻恶人，纳于善道也。辨秋官司冦之义，王曰：“先王之治，先之以徳礼，而辅之以刑政。徳所不能化，然后礼；礼所不能服，然后政；政所不能正，然后刑。刑岂先王所欲用哉？不得已而用之也。故司冦掌刑，而属于秋官。以秋者，天所以肃杀之时；于方则为西之酉，于行则为金之刚。而刑以义为主也。然刑官而司至于冦，则刑官之事无不举矣。谓之司冦，其义如此。”秋官叙官不同，何谓？周官列职，谓各有职，同府史也。刑官何以称士？士察也。刑官之士所主异同：乡士掌六乡，遂士掌六遂，聴狱公邑，故官卑人多。县士掌三百四百里，方士掌三等采地在王城四方，讶士讶四方賔客，诛戮暴客，兼主四方之狱讼。朝士掌外朝之法，为询众庶谳也。序賔客之职，何以列秋官？賔客是主人所礼故乡饮礼坐賔于西北，象天地严凝之气，始于西南，盛于西北，是以賔客之事亦属焉。后之大行人、小行人、司仪、环人、行夫、象胥掌交、掌賔客、掌讶，皆取凝严象也。司冦名号更革，释曰：郑注云，有虞氏曰士，夏曰大理，周曰大司冦，天子诸侯同，故鲁有司冦，晋魏绛亦云，归死于司冦。至于衰世，国异政，家殊俗，官名随时更造，故僖二十八年，晋有士荣为大士；文十年，楚子西云，臣归死于司败；《论语》云，陈司败；昭十四年，士景伯如楚，叔鱼摄理。是后官号不同者也。二郑郊遂之制释曰：先郑云「百里外至三百里也」者，见县士云「掌野去王城四百里，曰县，故曰小都」。任县地方，士云「掌都家」，谓去王城五百里。既以乡士所掌为去王城百里内，惟有二百里、三百里二处在，当是此遂士掌之，故为此解。后郑不从。▯谓其地则距王城百里以外至二百里者，后郑意六遂之地则在二百里中，但狱则不在二百里中，当在百里四郊上置之也。若六乡地在王城外，狱则在城中，然故更云「言掌四郊」，此主四郊之狱，六遂之狱在四郊也。辨乡遂之制不同。郑曰：六遂之官，自遂人以下，皆降乡一等。乡遂之长，不比于畧之也。距王城百里为乡，二百里为遂，逹于畿封，皆遂法也。故乡遂总之闾师，而取闾以名野赋；总之县师，而取县以名。晋文请隧于襄王，葢是时魏、耿、霍、虢乃入于晋境。▯请隧者，何求王畧也？王辞之，以视方千里，足以供给，而与之南阳之田，则遂法畧见。凡公卿采地，皆在地有攸属，则王官不察察焉。故乡教大抵加详，遂官趣耕事，起大役而已。葢有受之者矣。凡郊内之赋，或二十而一，或十二，或二十而三。京师有它须焉，则于近乎取，故优之也。《禹贡》冀州有赋无贡，而甸师又以逺近而差征，盖自古然矣。二郑采地之制，释曰：先郑意，县士既掌四百里中，故此方士掌五百里之中。云公所食者，谓载师所云大都任疆地者也。引鲁季氏食于都者，谓诸侯大都与三公同。后郑不从，谓都王子弟及公卿之采地、家大夫之采地者，欲见此经都是载师大都任疆土、小都任县地、家是家邑稍地。王子弟亲者与公同百里，稍疏者与▯同五十里，更疏者与大夫同二十五里。引载师职「大都任畺地」以下为正者，是不从先郑之言。若先郑以采地唯在四百里、五百里之中，载师何得有三等之差乎？是以后郑县士自掌三等公邑之狱，方士自掌三等采地之狱，辨采地大小三等。采地有三等，邑于畿者有数千，载师所谓家邑、小都、大都，是也。郑氏谓家邑大夫之采地，小都卿之采地，大都公之采地，王子弟所食邑也。此谓三等采地，邑于圻者也。

礼冬官冬官象冬所立，释曰：郑云「象冬所立之官也」。是官名司空者，冬闭藏万物，天子立司空，使掌邦事，亦所以富充家室，使民无空者也。司空之篇亡，汉兴购求千金，不得此前世识其事者，记録以备大数。古《周礼》六篇毕矣。辨司空考工之义，王曰：「先王名官以司空，则以居四民言之也。」作记者以考工言之，则以时地利言之也。夫百工之事，虽本于圣作智创，而非巧述工守，则不足以设施而致用，此百工所以与于六职之一也。作记者谓之考工，凡以质其成效而已。冬官考工七节。冬官考工，其亡已久。有人遵集旧典，録此三十三，以为《考工记》。虽不知其人，又不知作在何日。要知在于秦前，是以遭春焚灭，而韦氏、裘氏等阙也。故郑云：「前世识其事者，记録以备大数尔。」从国有至，谓之妇工，一也。从粤无鏄至，夫人能为弓车，二也。从知者创物至，皆圣人所作，三也。从天有时至，此天时，四也。从攻木之工至，陶旊，五也。从有虞氏至，周上舆，六也。从一器而工聚，车为多，七也。段氏、韦氏、裘氏、筐人、栉人、雕人，是六阙也。辨考工不足，续《周礼》。狐裘之敝，可补以狐，而不可补以羔；缁衣之敝，可补以缁，而不可补以缟。《周官》出于周公，亦圣人之言也。用以足六经之目，是以狐补狐，以缁补缁，未为过也。至于冬官之阙，刘歆以《考工记》足之，则是以羔补狐，以缟补缁，固未能免学者之疑也。冬官所记之意，释曰：冬官一篇，其亡已久，有人盖集旧典録此三十工以为《考工记》，虽不知其人，又不知作在何日，要知在于秦前，是以得遭秦焚灭典籍，韦氏、裘氏等阙也。故郑云：前世识其事者，记録以备大数耳。司空名号更革，释曰：注云「监百工者」，唐虞以上曰共工者，按《太史公·楚世家》云：共工作乱，帝使重黎诛之。又按《舜典》云：帝曰「咨！垂，汝共工」，是唐虞已上者共工者也。若然，唐虞以上皆曰共工，尧时暂为司空，是以《尚书·舜典》二十八载后，咨四岳欲置百揆，佥曰「伯禹作司空」，注云：初尧冬官共工，舜举禹治水，尧知有强法，必有成功，故命司空以官异之。禹登百揆后，更名共工，是其事也。二郑五材之异，郑司农云：《春秋》▯曰：「天生五材，民并用之」，谓金、木、水、火、土也。▯谓化五材，金、木、皮、玉、土。○释曰：▯谓此五材，金、木、皮、玉、土者，言此以对彼之五材，金、木、水、火、土。若然，郑知有皮、玉，无水、火，单用不得为器物，故不取之。知有皮、玉者，此三十工内，函人为甲，韗人为臯陶造鼓，鲍人主治皮，又有玉人之等，故知有皮、玉；无水、火者也。

杂辨赋钱输货之制，郑曰：「自泉府而上，凡货事系之乡师；自廪人而下，凡谷事系之遂人。」以此见古赋分于市与野，惟货币毕入于冡宰之府。葢凡百官府史禄，各从其长，均之宫正，则掌凡在宫之人；内宰则均凡治内之人；掌固、校人各均其属。故太府授式法而舎人分给之，其余则即藏焉而不必输送。若货币易输，则多奸，必冡宰之属亲授受之。亦可以见财分掌而不相乱，制国用有要而不烦，共赋者不难为力矣。夫家授田之制，自生齿以上，书版口授之田，安有无职事出夫家之征者，厠其间邪？夫税者，百畆之税也。家税者，出士徒车辇，给徭役也。夫口授民田者，圣人所以授于民也。田授而不耕者，民自弃其田而为游惰之民，诚可恶矣。然圣人之政，未欲即诛也，亦渐敺之于农耳。故使之转移，执事为庸赁之役，以劳辱之；有垂緌之冠，以表异之；有夫家之征，以困苦之。所以驱天下之民，转縁南畆也。里布夫布之罚，郑曰：「闾师之罚，轻于载师，何也？闾师罚庶民受井田者，载师罚有官职者及商贾间民受田者也。有官者怙势豪横，给以田而不耕，授之宅而不毛，则剥上亏下矣。庶人在官而不知耕，则逐利是矣。凡此皆先王所甚恶者，故罚之特重，异乎庶民也。」説者以此为卿大夫受地不毛者，民宅不毛，民田不耕，则罚其长。孟子所谓「入其疆，土地荒芜，则有让」是也【伯谦】辨所罚轻重之宜，郑曰：「宅不毛者，有里布而下。」汉儒多以为困惰农，禁游手，果若如郑氏所説，周公之法亦苛矣。天下事亦要赏罚相当，虽商君行法，不过从五家起令罚之，如此之重，何辜？殊不知载师所掌，乃卿大夫受地之赋，则凡所谓不耕不毛、无职事不责之民，而责之士大夫受分地者，孟子所谓「入其疆，土地荒芜则有让」之类是也。葢士大夫既有分地，乃使其民至于惰游逐末，其咎安在？于是乎罚之。至于百姓受田，自有闾师掌之，所谓无职事者，出夫布不畜者，祭无牲之类是也。所以惩井田之民，士大夫受地多故责之重，民受百畆故责之轻。圭田何以无征？周制，圭田若近郊，其税十一，所谓圭田也。孟子曰：「圭田无征，何也？」载师止任近郊之地者，止言任地之法。近郊十一者，皆宅田、贾田之类。圭田无征，必矣。辨圭田之税，不可重。郑曰：周制什一之法，行于天下，而载师任地多寡不均。葢参之前文，而得其説。近郊十一，则圭田之税所以轻者，葢圭田以常禄奉祭祀，不可重也。余夫何以如正遂人职？余夫受田如正夫之数。孟子曰：「余夫二十五畆，何以义不同也？」遂人止言六遂之法，康成所谓六遂之民竒受一防，虽土地犹有业，皆所以饶逺也。

孟子所言近于六乡之地，盖井田之大畧也。封国大小之制，《周礼》封国之制，先儒故有能言其非者，俗学又为之委曲求通，以误后世，亦无能辨焉。夫子以大国为千乗之国，又曰：「安见方六七十，如五六十而非邦也者？」至孟子答北宫锜及慎子之言，与武王列土分爵之制无少差异，则大国不过百里，次七十里，次五十里，周法固然也。又曰：「今滕絶长补短，将五十里也？」则孔孟非特闻武王周公之制，亦亲见当时之诸侯则然。汉儒作《王制》亦同，独为《周官》书者，以公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，与《论语》《孟子》《礼记》之言并异无疑。其为非者，陋儒郑氏释《王制》，乃曰：「武王初定天下，更立五等之爵，増以子男，而犹因商之地，以九州之界尚狭也。周公致太平，斥大九州之界，封有功诸侯，大者至五百里，小者百里，葢据大司徒之文。」夫尧舜夏商之地不过九州，攷《周职方》掌天下之图，无以过于《禹贡》之域。禹之疆域，东渐于海，西被于流沙，朔南暨，夫既穷于海，至于流沙，将何所广斥哉？借能开辟边境，取夷狄之地，亦不可増封于内，此是不然也。汉儒见周之衰弱，诸侯相侵吞灭，小弱开疆拓地，至于数百里之广，乃以为周制尔。子产曰：「古者列国一同，今大国数圻，若无侵小，何以至焉？」孟子曰：「今鲁方百里者五，又曰今海内之地方千里者九，齐集有其一。」观此则知春秋之大国非复一同也。战国时鲁乃五百里，齐乃千里，此则《周官》所援以为据也。又《职方氏》曰：「千里封公，方五百里则四；公方四百里则六；侯方三百里则七；伯方二百里则二十五；子方百里则百；男皆非古之制不可信也。故曰：「举衰世之典，而为盛时之制，不可信也。」此类是也。设官等级之制，周礼事之最大者，莫若建都封国设官也。建都封国之制，予既辨其非古矣，未得为是也。至其言设官，是矣。据书《周官》称：“唐虞官百，夏商倍之。”继之曰：“仰惟前代，时若训廸厥官，立太师、太傅、太保，兹惟三公；少师、少傅、少保，曰三孤。”而后及于六卿。周之官制可据，惟此成王“仰若前代”，则大率依唐虞、夏商之制尔。今观《周礼》小宰谓：“天官以下，其属各六十，计为三百六十官。”説者谓象日月星辰之度。今观自太宰至膳人官，凡六十有三；自大司徒至槁人，凡七十有九；自大宗伯至宗人官，凡七十有一；自大司马至家司马官，凡七十；自大司冦至冡士官，凡六十有六。计五官之属，已有三百五十有二，而冬官尚不与，则与小宰之言自戾矣。借谓尧舜之世，事简而建官少；周之世，事烦而建官多。

夏商不过倍唐虞之制，周人亦不过倍夏商之制，何得与夏商相去及数万倍耶？葢彼但欲见成周建官之多，初不计其数乃至于此，其诞慢至此，世儒乃酷信，不亦伤乎！

羣书考索续集卷十

钦定四库全书