钦定四库全书羣书考索卷三十三宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷三十三宋章如愚撰礼门

禘祫类

王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。」《商颂》《长发》大禘也，「▯鸟」祀高宗也【郑氏以为祀当为祫】商四时之祭：春禴，夏禘，秋尝，冬烝。故《长发》大禘，所以别四时之禘也。《周颂》《雍》禘太祖也，不言大，盖周以禘为盛祭，巳更春祭曰禴，夏祭曰禘。《周礼》大宗伯「以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。」郑注云：「宗庙之祭有此六享，肆献祼馈食在四时之正，则是祫也，禘也。」鲁礼三年防毕而祫于太祖【春秋》文二年八月大事于太庙，跻僖公。《公羊》曰：「大事者何？祫也】明年春禘于羣庙，自尔以后五年而再盛祭，一祫一禘。陈礼书曰：「古者防除朝庙，合羣祖而祭焉，故祫谓之朝享，以合羣祖为不足，明年又禘其祖之所自出，故禘谓之追享。礼不王不禘。」又曰：「王者禘其祖之所自出，诸侯不禘，降杀于天子也。」然则鲁何以有禘？春秋何以书之？盖成王追宠周公故也。祭统云：「成王追念周公，赐之重祭，郊社禘尝是也。」鲁之用禘，盖于周公之庙，而上及文王者，即周公之所出故也。此祭惟得于周公庙为之，闵公时遂僭用于庄公之庙【礼记曰：「以禘礼祀周公于太庙，则禘岂可施于羣庙哉】礼曰：「鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣。」孔子曰：「禘自既灌而往，吾不欲观之矣。」盖讥其失礼也。汉平帝元始中祫祭明堂，后汉张纯以为禘也，而章怀太子注云：「俱是大祭名，可通也。」汉时以禘祫为一祭，故其礼始紊。光武自十八年幸长安祠高庙，诏太常行禘礼，至二十六年诏问张纯曰：「禘祫之礼不行几年？」纯奏：「三年一祫，五年一禘。」至是始复行。议者以为光武之祭疏而怠矣【魏明帝诏曰：「汉氏四百年，废无禘礼】唐开元六年防毕而祫，明年而禘，各自以年不相通数，凡七祫而五禘，至二十七年禘祫并在一歳，有司乃觉其非。议者以为明皇之祭数而渎矣。国朝旧制，三年一祫，以孟夏；五年一禘，以孟冬。禘祫之月不行时享，以禧祖为始祖。元丰中礼官言：「古者祼献馈食禴祠烝甞，并为先王之享，未尝废时祭。」故孔頴达正义以为：「天子夏为大祭之禘，不废时祭之禴；秋为大祭之祫，不废时祭之尝。」请禘祫之月仍行时享，从之。其后礼官又以僖祖而上谱失其传，国家既求其所自出而不得，则禘当缺，又从之。汉官旧仪载：「三年一大祫，祭子孙诸帝，以昭穆坐于高庙，诸毁庙神皆合食。高祖南面，昭西南，穆东南。将祫祭，前期十日，肆师告其太宰，太宗大史帅执事。

」而卜日，既卜，太宰眡涤濯，司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢。笾人陈四笾之实，醢人掌四豆之实，小史叙昭穆之爼簋。酒正共五齐三酒，以实八罇。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。司服共享先王，则衮冕；享先公，则鷩冕，尸服亦然。其曰大宗伯出，高祖以下木主守祧；出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中。尸各位木主之左，凡七尸，用九献。王入奏王夏，后从王而入，奏齐夏。尸入奏肆夏，王乃珪瓒酌斚彛欝鬯，以授尸。尸受之，灌地祭之，以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献。后以璋瓒亚献，此为二献。次奏黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，路鼓路鼗，隂竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。前祼及乐，皆为求神，谓之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入奏昭夏，王亲牵牲，执鸾刀，啓其血毛，以行朝事之礼，乃荐腥肉于尸主前，谓之朝践之礼。王酌泛齐以献尸，谓之朝践之献，凡三献也。后于是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调，歌清庙之诗；堂下以黄钟之调，作大武之乐。奏大武之时，则歌维清及大武之诗。献后稷尸时，乐同降神乐章，则歌思文献先王先公，则大司乐云：「奏无射夹钟，舞大武，以享先祖。」乐章则歌天作，献文王尸；歌清庙，献武王尸；歌执竞，乐同先王先公。后荐之后，遂以瑶爵亚献，凡四献也。至荐熟时，迎尸入室，王酌盎齐献尸，谓之再献，凡五献也。时后荐馈食之笾豆，酌醴齐以亚献，凡六献也。尸食讫，王以泛齐酌尸，谓之朝践，凡七献也。后乃荐加事笾豆，后以盎齐献尸，谓之再献，凡八献也。诸臣为賔，酌沈齐以备卒食三献，凡九献。太祝设馔于庙门外，以索祭，名为祊。既九献，兼作六代之乐，遂行加爵为旅酬。之始来日，又祭为绎。其禘祭，肆师卜日，如祫祭九献之节。庙堂之乐，所用乐章，祊绎一如祫祭。所异者，但祭毁庙以上，不及亲庙。礼云：“毁庙之主，皆升合食，而立二尸。”《韩诗内传》云：“禘取毁庙之主，皆升合享于太庙。”是也。其神主位，按郑▯《禘祫志》：“大王、王季以上迁主，祭于后稷之庙，其坐位与祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主，祭于文王之庙；昭之迁主，祭于武王之庙。”其尸：后稷庙中，后稷尸一；昭穆尸各一。文王庙中，文王尸一；穆尸共一。武王庙中，武王尸一；昭尸共一。其五齐，自醴齐而下四齐而已，无泛齐。酒亦三酒于文王之庙，无降神之乐。绎祭则同日。礼记·正义》王制云：「天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。

」注云：「此盖夏商祭名，周则改之。春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗》小雅曰：『礿祠烝尝，于公先王。』此周四时祭宗庙之名。」正义曰：「此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，彼郑注云：『禘当为礿，从此为正。』祭义曰：『春禘秋尝。』郑注云：『夏殷礼也，周改春曰祠，夏曰礿。』案《宗伯》云：「以祠春享先王，以礿夏享先王。」又知周以禘为殷祭者，案《公羊传》云：「五年而再殷祭。」又《春秋》僖公八年七月禘于太庙，是禘为殷祭。殷大也，谓五年一大祭。」王制曰：「天子犆【音特】礿祫禘祫尝祫烝。」注云：「犆犹一也，祫合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主于犆庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时而后祫。凡祫之岁，春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭。周改之，夏祭曰礿，以禘为殷祭也。」正义曰：「案《礼纬》三年一祫，五年一禘。郑云：『百王通义』，则虞夏及商皆与周同，祫亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭每年皆为，又云三时祫者，谓夏秋冬或一时得祫则为之，不三时俱祫。然案郑云：『三年一祫，五年一禘，百王通义。』郑又注此云：『春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭也。』又《禘祫志》云：「王制记先王之法，祫为大祭，祫于秋、于夏、于冬。」周公制礼，祭不欲数。如郑此言，则夏商三时皆殷祭，皇氏之说非也。」王制又曰：「诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆禘一犆一祫，尝祫烝祫。」正义曰：「礿则不禘者，虞夏之制，诸侯岁朝皆阙一时之祭也。此从南方始，南方诸侯春礿祭毕，夏来朝，故阙夏禘。禘则不尝者，西方诸侯行夏祭竟，而秋来朝，故不尝。尝则不烝者，北方诸侯行秋祭竟，而冬来朝，故废烝。烝则不礿者，东方诸侯行冬祭竟，而春来朝，故废礿也。然各废一时，余三时皆祭。诸侯礿。」犆者，诸侯降于天子，故礿在犆上也。禘一犆一祫者，言诸侯当在夏祭一禘之时，不及禘祭，惟犆一祫而已，阙时祭也。尝祫烝祫者，谓诸侯先作时祭烝尝，然后为大祭之祫也。议曰：圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱是大祭，先贤所释义，各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小，郑▯注二礼以祫大禘小，贾逵、刘歆则云一祭二名，礼无差降。数家之说，非无典据，至于大通经训，郑义为长。郑试尝论之：礼经及《春秋》所书，皆祫大于禘。按《春秋公羊传》云：「大事于太庙，大事者祫也。祫者，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。

」至于禘则云：「禘于庄公，禘于僖公，既不于太祖，则小于祫矣。」又《逸礼记》祫于太庙之礼云：「毁庙之主升合食而立二尸。」又按《韩诗内传》云：「禘取毁庙之主，皆合升食于太祖，则禘小于祫也。」祫则羣庙之主悉升于太祖庙，禘者各于其庙而行祭礼。二祭俱及毁主，禘之时，文王以上毁主自在后稷庙而祭，文王以下毁主自在二祧之庙而祭。禘之与祫同得为盛祭，则小于祫而大于四时也。曽子问主，夫子曰：「自非祫祭，七庙五庙无虚主。」而不言禘小于祫，明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒。祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其阙也。祭之时，礼纬云：三年一祫，五年一禘。说者以为天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之。《公羊传》云：五年而再盛祭。禘者，所以审缔昭穆，而辨之各于其庙，谓追及其祖之所自出。故司尊彛，又谓之追享。禘以祼享先王，其祼也，犹事生之有享也。享以阳为主，故禘以夏。大宗伯肆献祼，享先王，指禘言之也。祫者，合也，所以合聚羣祖而食之。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖，以其自三年之丧毕而朝于庙为始，故司尊彛谓之朝享。祫以食享先王，其食也，犹事生之有食。食隂也，故祫以冬。大宗伯馈食之享，指祫言之也【周礼图】禘祭以为夏四月，其说一也。而于祫祭则或以为秋，或以为冬。如毛氏《诗解·閟宫》传曰：诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，惟天子兼之。是以祫为秋祭也。崔灵恩亦云：禘以夏者，以审缔昭穆，序别尊卑。夏时阳在上，隂在下，尊卑有序，故因次序而祭之。祫以秋者，以合聚羣生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，是亦祫为秋祭也。若果为秋祭，则三十九月为前，二十一月为后，不若张纯之说，以祫为冬祭。其说曰：冬十月，五谷成熟，物备礼成，故合聚饮食而祭之。然二说或以秋，或以冬，皆取万物成熟之时，其时不同，其意则一，不如张纯以冬十月为得其正也。宗庙之享有五年之禘，三年之祫，所谓间祀也。而又有四时之享焉。盖祭不欲数，数则渎；故有间祀。祭不欲疏，疏则怠；故有时享。宗庙之礼总而言之有三等：盖献祼是禘之大祭，饮食是祫之次祭，春享而下是时祭之小祭。若以总用衮冕太牢言之，亦皆为大祭也。虽禘不足为大祭，祫不足谓之次祭也【薛图】家语》曰：凡四代帝王之所谓郊者，皆以配天；其所谓禘者，皆五年大祭之所及也。祭之制，后稷东向，羣昭南向，羣穆北向。祫祭五齐：泛、醴、盎、缇、沈。禘祭四齐：醴、盎、缇、沈。或以为祫三齐，坊记所谓“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下”是也。

或以禘四齐，礼运所谓“▯酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下”是也。其祼樽用鸡彛、鸟彛【司尊彛云：“春祠、夏礿祼用鸡彛、鸟彛，以禘在夏故也】朝践用两犠樽，再献用两象樽，合乐时作四代之乐。其祭礼，后稷、文王、武王庙各一日【凡祭之礼，质明行祼，谓之晨祼，继以朝践，次乃馈熟，以下是则每庙各行此礼，烦难可以一日而毕，又乖朝践之义】绎祭则同日。国朝嘉祐四年，将行祫飨，议者请陈瑞物及代国之寳。元丰中，请亲祠太庙，令戸部陈歳之所贡，以充庭实。仁祖、神宗皆可其奏。其后祫享，应瑞寳贡物可出而陈者，并不陈设。亲祠太庙，凖此【四朝志】国朝旧制，礼馔外设常食一牙盘。元丰中罢之。礼官吕希纯甞建议曰：「先王之于祭祀，皆备上古、中古及今世之食。所设古器礼馔，即上古、中古之食也。牙盘常食，即今世之食也。而议者乃以为宗庙牙盘，原于秦汉之制，殊不知三代以来，自备古今之食。请依祖宗旧制，荐一牙盘。」及是始从希纯之议云【太祖朝太庙见笾豆簠簋，问侍臣以礼乐对。帝曰：「我之祖宁识此！」命撤去，亟令进常饍。亲享毕，顾羣臣设礼器，俾儒士辈行事。至今太庙先进牙盘，而后行礼。邵康节曰：「太祖之于礼，可谓达古今之冝矣。」《闻见録》太祖皇帝开寳五年诏享太庙科外别置牙盘，然则牙盘之制，其来逺矣】九献一献，王祼以圭瓉，酌鬰鬯以献尸。二献，后次王以璋瓉，酌鬰鬯以献尸。三献，荐腥，朝践之节，王以玉爵酌醴齐以献尸。四献，后荐朝事之豆笾，又以玉爵酌醴齐以献尸。五献，荐熟馈食时，王乃以玉爵酌盎齐以献尸。六献，后荐馈食之豆笾，又以玉爵酌盎齐以献尸。七献，王醴尸，以玉斚酌朝践之酳齐。八献，后酳尸，以瑶爵酌馈食之盎齐以献。九献，诸臣酳尸，又次后以瑶爵酌盎齐献尸。诸臣之献，乃所以酢尸，故曰诸臣之所胙也。此皆先儒之说，薛图载之。《礼书》曰：先儒谓大祫十有二献，非也。先儒又谓公侯伯子男三祼在九献之内，亦非也。司尊彛，朝践风雨尊皆有罍，馈食用两尊皆有罍。笾人醢人有朝践，王献之后亚之，诸臣胙三献也。馈食王献之后亚之，诸臣胙六献也。酳尸三九献也，加爵不与焉。此宗庙九献之礼也。一献、三献、五献、七献。礼器曰：“一献质，三献文，五献察，七献神。”《郊特牲》曰：“郊血，大飨腥，三献爓，一献熟。”郑氏谓：“一献祭羣小祀，三献祭社稷五祀，五献祭四望山川，七献祭先公【礼书】賔客献数。《礼书》曰：“賔客之礼，士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之等】侯伯七献，上公九献。

”而王飨诸侯，自子男五献以至诸侯长，十有再献【周礼】春秋时，楚子入享于郑，九献加笾豆六品。配享大禘诗曰：「实为阿衡，实左右商王。禘于太祖，则功臣与祭。故末章言伊尹也【稽古编书】书盘庚告于羣臣曰：「兹予大享于先王，尔祖其从与享之。」国朝旧制，亲祠太庙不配享功臣，有司诏讲求礼例，自是亲祠始与享焉。元丰三年礼官言：「周礼司勲，凡有功者祭于大烝。烝，冬祭也，谓之大者，物成众多之时。其祭以三时为大也。方是时，百物皆报，其祭有功，冝矣。」礼记祭统：「卫孔悝之鼎铭曰：『勤于大命，施于烝彛。』」后世烝祭不及功臣，既不合礼，而禘祫及之事不经见。请每遇冬烝，以功臣配享，其禘祫配享罢之。诏凡冬享、禘祫及亲祠，功臣并配享。先后之辨，《礼纬》曰：三年一祫，五年一禘。而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说，则曰：前三后二，谓禘后四十二月而祫，祫后十八月而禘。为徐邈之说，则曰：前二后三，谓二祭相去各三十月。驳郑氏者则曰：三年而祫，为月有余；二年而禘，为月不足。驳徐氏者则曰：禘在祫前，则是三年而禘；祫在禘后，则是二年而祫。以二说攷之，惟郑氏曰：鲁礼三年丧毕祫于太庙，明年禘于羣庙，自是之后五年而再盛祭，一祫一禘。由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。本朝庆厯初用徐邈说，每三十月一祭。熈宁八年既禘又祫，此有司之失也。请今十八月而禘，四十二月而祫，庻几举礼不烦，事神不渎。礼官言：唐开元中礼官用晋徐邈之说，以二祭相去各三十月，合五岁再盛祭之说，以为禘祫之数。本朝自庆厯以来皆三十月而一祭，至熈宁五年后始不通计，遂至八年禘祫并在一岁。昨元丰三年四月已行禘礼，今年若依旧例十月行祫享，即比年频祫，复踵前失。请以庆厯以来旧制通计年数，皆三十月而祭。诏依见行典礼【四朝志】唐开元中二十七年禘祫在一岁。一祭二名之辨。大宗伯肆献祼，是禘祭也；馈食，是祫祭也。司尊彛追享，是禘祭；朝享，是祫祭也。既有此别，而贾逵、刘歆以为禘祫一祭二名。汉平帝祫祭于明堂，而张纯以为禘祭。章怀太子注云：“是大祭名，可通也。”《周礼》既曰肆献祼，既曰追享，又曰朝享，差别其禘祫也。祫则及毁庙之主，禘则及于祖之所自出也。安得一祭而二名哉？时享，《礼书》曰：“君子以义处礼，则祭不至于数烦；以仁处礼，则祭不至于疏怠。凄怆发于霜露之既降，怵惕生于雨露之既濡。”此所以有四时之享。《商礼》曰：“春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”《周礼》春祠，夏禴，秋尝，冬烝。

《王制》曰：“天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。”盖祫有三年之祫，有时祭之祫。时祭之祫，小祫也【士虞礼》曰：“荐此祫事”，则时祭谓之祫宜矣】三年之祫，大祫也。盖小祫止于未毁庙之主，大祫已及于毁庙之主。月祭，《玉藻》言：“天子听朔于南门之外，诸侯听朔于太庙。”《春秋》文公六年书“闰月不告朔，犹朝于庙”。《论语》曰：“子贡欲去告朔之饩羊。”郑氏释《玉藻》谓：“天子听朔于明堂，以特牲告其帝及神配，以文王、武王。”释《论语》谓：“人君每月告朔不祭，谓之朝享。”然《周礼》朝享，非谓告朔；而听朔于明堂，以特牲告其帝及神配，以文王、武王，无所经见。要之，告朔于庙，饩以特牲，谓之月祭，此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼，但身至庙拜谒而已，故《春秋》讥之【礼书】荐新，《月令》：“孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻。”吕氏《月令》一岁之间八荐新物。《开元礼》加以五十余品。景祐中礼官建议，以谓吕纪简而近薄，唐令杂而不经，于是更令四时所荐凡二十八物。除依《诗》《礼》《月令》外，又増多十有七品。虽出于有司一时之议，然四时登荐祖宗行之已久，今欲稍加刋定，取其间先王所常享用膳羞之物，见于经者可依旧制存之，其不经者去之，庻几不失礼意，凡新物及时出者，即日登献。既非正祭，则于礼不当卜日。汉仪尝韮之属，皆于庙而不在寝，故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉【四朝志】汉叔孙通曰：「古者有春尝菓，方今樱桃熟，可献。愿陛下出，因取樱桃献宗庙。」上许之，诸菓献由此兴【惠帝时】政和中，言者谓：「先王建祭祀之礼，必得疏数之中，未闻一日并行两祭者也。今太庙荐新有与朔祭同日者，夫朔祭行于一月之首，不可易也。若夫荐新则未尝卜日，一月之内皆可荐也。新物未备，犹许次月荐之，亦何必同朔祭之日也？」诏荐新与朔祭同日，即用次日。

羣祀类天子七祀。商制，天子祭五祀：戸一，灶二，中霤三，门四，行五也。岁徧。诸侯与大夫天子同。周制，王为羣姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰戸，曰灶。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。嫡士立二祀：曰门，曰行。庻人立一祀，或立霤灶，或立户。周有地大夫五祀，无地大夫三祀。《礼记正义》曰：「曲礼，天子、诸侯、大夫皆祭五祀。郑氏注云：『戸、灶、中霤、门、行也。』此商制。《祭法》曰：『天子立七祀，诸侯五祀，大夫三祀，士立二祀。』谓周制也。案《王制》曰：『大夫祭五祀』，文与此同。又郑云：『五祀谓司命也、中霤也、门也、行也、厉也。』与此不同者，《王制》之文上云：『天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀』，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五礼以解之。是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀也。有地、无地，见郑氏注。汉立五祀，《白虎通》云：「户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中霤五祀。」唐开元制七祀，唐初废七祀，惟季夏祀祭中霤。开元中制礼祭七祀，各四时享祭之于庙庭：司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中霤以季夏。其仪具《开元礼》。中霤月令中央土其祀中霤。郑氏注云：「中霤犹中室也。」古者复穴，是以名室为霤。正义云：「庾蔚云：复谓地土累之谓之穴，则穿地也。复穴皆开其上取明，故两霤之是以后，因名室为中霤也。」祀中霤之礼，设主于牖下，开牖象霤，故设主于牖下也【正义】祭四时，以下祭法云：「埋少牢于泰昭，祭时也【正义云：泰昭，坛名】相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。有天下者，祭百神。五祀七祀论。五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》，杂出于史传多矣。特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》《家语》则以五祀为重。该脩熈、黎、勾龙之五宫。《月令》以五祀为门、行、户、灶、中霤。《白虎通》《刘昭》《范晔》《高堂隆》之徒，以五祀为门、井、戸、灶、中霤。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》《家语》之説；释《小祝》之五祀，则用《月令》之说；释《王制》五祀，则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门戸之类。然则五祀所谓者，其名虽同，其祭各有所主也。七祀之祭，不见他经。郑氏以七祀为《周礼》，五祀为商制。然《周官》虽天子，亦止于五祀；《仪礼》虽士，亦传五祀；则五祀无尊卑隆杀之数矣。

《祭法》自七祀推而下之，至于适士二祀，庻人一祀，非《周礼》也。然礼所言五祀，盖皆门户之类而已。两汉、魏、晋之立五祀井，皆与焉。特隋、唐参用《月令》《祭法》之说，五祀祭行。及李林甫之徒，复脩《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特较于始行而祀，非先王冬日之常祀也。秦陈寳祠，秦文公以获若石云于陈仓北阪城祠之，其神或岁不至，或岁数来也。常以夜光辉若流星，从东方来集于祠城，若雄雉，其声殷殷云野鸡夜鸣，以一牢祠之，名曰陈寳。作陈寳祠【质如石似肝云语辞】秦伏祠。秦德公卜居雍，子孙饮马于河，遂都雍。雍之诸祠自此兴。用三百牢于鄜畤，作伏祠。磔狗邑四门，以御蛊灾。孟康曰：「六月伏日也。周时无，至此乃有之。」顔师古云：「伏者，谓隂气将起，迫于残阳而未得，非故为藏伏，因名伏日也。」立秋之后，以金代火，金畏于火，故至庚日伏庚金也。八神祠，始皇东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。八神将自古有之，或曰太公以来作之，其休絶莫知起时。至始皇乃祠之：一曰天主，祠天齐；二曰地主，祠泰山、梁父；三曰兵主，祠蚩尤；四曰隂主，祠三山；五曰阳主，祠之罘山；六曰月主，祠之莱山；七曰日主，祠盛山；八曰四时主，祠琅琊。汉蚩尤祠，高祖狥沛，为沛公，祀蚩尤，衅鼔旗；及即位，诏御史令丰治枌榆社，令祝立蚩尤之祠于长安。唐亲祀神农于东郊。明皇开元十九年，停帝稷，而祀神农于坛上，以后稷配。二十三年，亲祀神农于东郊，配以勾芒，遂躬耕垅亩，止。唐先农坛，唐永徽以前，皆谓籍田坛。至垂拱后，乃为先农，后又改为帝社坛。元和五年，诏以来岁正月籍田。太常修撰韦公肃言：「籍田礼废久矣，有司无考，乃据礼经，参采开元、乾元故事，为先农坛于籍田。」汉宣室受厘，汉惟祭天地五畤，皇帝不自行祠，还致福厘，未央殿前正室，文帝受厘。唐寿星坛，明星生于八月，以仲秋日月会于寿星，特置坛用于秋节，日祭老人星及角、亢七宿，着之常式【东汉老人星庙在国都南郊，祀之】宋朝寿星坛，景德三年八月，王钦若言：「谨按月令，八月命有司秋分日飨寿星于南郊，其坛亦依灵星制度。风伯、雨师，国朝每岁以立春后丑日祭风伯，立夏后申日祭雨雷师。诸州亦设祭。淳化四年，光禄寺言：『风雨本中祠，而献官行礼反是小祠礼料切。惟风雨之功，其于万物最大。唐太宗亲曽展拜，今礼数混乱，乞行改正。』从之。祥符元年，请令州郡长吏亲享。二年，有司言：『州县神祀并如小祀，用羊一，笾豆各八，簠簋各二。』从之。」祭司寒月，令仲春之月，天子乃鲜羔开氷，先荐寝庙。

郑注云：「鲜当为献声之误也。」献羔谓祭司寒也。祭司寒而出氷，荐于宗庙，乃后赋之。春秋传曰：「古者，日在北陆而藏氷，西陆朝觌而出之。」其藏也，深山穷谷，固隂沍寒，于是乎取之。其出之也，朝之禄位、賔食、丧祭，于是乎用之。其藏之也，黒牡秬▯以享司寒；其出之也，桃弧棘矢以除其灾。其出入也，将食肉之禄，冰皆与焉。正义云：「荐于宗庙，谓仲春也；乃后赋之，谓孟夏也。」故凌人云「夏颁冰」，左传云「火出而毕赋」是也。日在北陆者，北陆虚也，谓十二月日在虚之时而藏冰；西陆朝觌而出之者，西陆昴也。郑康成以四月之时，日在昴毕之星朝见东方，于时出冰以赐百官。若其初出荐庙时，在二月也。朝之禄位，谓大夫以上。黒牡秬黍者，以其祭冰神，色尚黒，谓司寒之神，则▯冥水神也。火出而毕赋，左传云：「火出于夏为三月，于商为四月，于周为五月。」则火出季春，建辰之月，以周礼「夏颁冰」乃建巳之月，不同者，但建辰火星在卯，火星始出，至建巳火星渐高，总而言之，亦得称火出，早则三月之末，晩则四月之初，不甚相逺。又三月内有四月节时，故据夏而言之。太祖建隆二年，始置藏冰务，而修其祭焉。以四月命官率太祝用币，以黒牲祭▯冥之神，乃开冰以荐寝庙【词题】唐制，先立春三日，用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室，祭讫凿冰而藏之。仲春开冰，具开元礼【通典】祀大火。康定元年，太常博士胡宿请修火祀。按《春秋》士匄曰："古之火正，或食于味。陶唐氏之火正曰阏伯，居商丘，祀大火，而火纪时焉。"说曰："火正，谓火官也，掌祭火星，行火政。后世以为火祖。相土、契之曽孙伐阏伯，后主火星，宋其后也。"按商丘，今南京太祖皇帝受命之地，当房心之次，以宋建号，用火纪德，盖取于此。至真宗始升建京邑，号为三都，则阏伯之神上配大火。国家之兴，实受其福。至于祀典，尤宜超异于昔。今阏伯祠制度狭小，又不领于天子之祠官，岁时府吏享祀而已，甚非报本尊始之意愿。诏太常列于祠宫，岁时遣使赍其摄行祠事。诏礼院详定。既而宿又言【云云】祥符中交修大礼，拱揖诸神，虽偏方逺国山林之礼不出经据，偶在祀典者尚秩王公之摄，増牲牢之品，而大火阏伯国家防福之神，宋兴八十年，祠官不以闻，此有司之阙也。又按《左氏》《国语》董因逆晋侯于河，公问曰："吾其济乎？"曰："君之出也，岁在大火，阏伯之星也。"是为大辰，辰以成善。又曰："嗣续其祖，以谷之滋。"韦昭以为辰为农祥，周先后稷之所经纬，以成善道，子孙继续其祖，如谷之蕃滋。

推此而言，则东方七宿房心通有农祥之称。若因旧丘古祠除洁坛地，临遣近臣对祭阏伯，不惟讲修火政，亦足以祈丰年。以陶唐之旧祀，祖宗之阙典，一旦恢而复之，为万世法，贻厥子孙，永锡纯嘏。臣不胜区区，太常礼院言：阏伯为高辛火正，实居商丘，主祀大火，能宿其官，后世因之祀为贵神，配火侑食，亦如周弃配稷，后土配社之比。下歴千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀。阏伯之庙，每委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本于宋，五运之次，又感火德，切谓冝因兴王之地，商丘之旧，作为坛兆，秩大火以阏伯配之，每建辰戍出纳之月。内降祝板，诏留司长吏奉祭行事，笾豆牲币得视中福云云，从之。