羣书考索续集卷二十五

羣书考索续集卷二十五

宋　章如愚　编礼乐门礼乐总论礼乐。仁者，天性也；义者，天情也。人而不仁，血气之性也；人之不义，利欲之情也。人惟有血气、利欲以乱其天性、天情，故圣人制礼以节之，作乐以和之，反其不仁不义之习，而复之仁义之真，于以承天顺地，报本反始，诚之至也。于以敬亲、尊君、友于闺门、悌于乡党，百虑无邪，无体之礼也；欢心各得，无声之乐也。然无本不立，无文不行。遵情性、复仁义者，礼乐之本也；玉帛、牲币、钟鼓、管弦者，礼乐之文也。典谟二礼所纪，本与文竝行。歴代诸史所志，类皆器数之末。所谓本者，容或知之，犹未详也。今也考《论语》、《志》始末，亦止及乎文之大略而已。细而节目，别有司存；大而原本，以俟君子。天子志四代礼乐。孔子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。乐则韶舞。夫韶舞，形容绍尧之意也。周谓之大韶，汉谓之文始，唐谓之九功，宋朝谓之元徳。升闻虽歴代取天下之异，各作乐以取其功，而韶舞大意至今犹存。汉自武帝用寅正，歴代相承，虽取五行更王之义，以为服色旗帜之尚，而夏时终不可易也。殷辂，大辂也。周谓之玉辂【见书注】秦谓之金根【殷有山车之瑞，故车名桑根，秦改为金根，见东汉舆服志云】汉谓之乘舆，歴代乗之以备朝祭之仪。周冕十有二旒，前后邃延，缫十有二就，玉笄，朱纮，衮衣十有二章，歴代服之以为朝祭之服。夫子举四代礼乐以告顔渊，既为当时僣礼乐者之戒，且为万世不可易之制也。然衮冕之外，所谓大裘冕【无旒以祀天】与其诸余冕，自秦汉废之而不用。大辂之外，所谓大驾卤簿，属车八十一乘，自秦汉増之而益侈。汉儒正朔之辨，未必祖夏时。唐乐舞倍八佾之数，未必似舜韶。夫子亦不保其往者，后世为侈心所夺也。然则歴代犹存韶舞、夏时、殷辂、周冕之大意者，何欤？大道所在，虽万世犹一日也。史记》集经子为《礼乐书》，虞、周之时，夷夔之所分典，大宗伯、大司乐之所职掌，见于《书》《礼》之所述者，即《礼乐志》也。自春秋以来，诸侯越礼而去其籍，大夫僣乐而歌《雍》以彻。六经方作，辄燔于秦。秦之所谓礼乐，集六国以为侈，志于尊君抑臣而已。汉因秦旧，叔孙之礼藏于理官，法家又复不传。制氏、窦氏之乐，有司止能纪铿锵鼔舞，而不能言其义。夫如是，安得有本书哉？太史公作《礼书》，畧述秦、汉与建元因革之槩，而乃足之以经子之礼论。其《乐书》，畧序高祖、武帝所自为歌诗，而乃足之以六经之《乐记【乐记》出于鲁淹中、河间献王献之】自班、马而降，东汉、六朝、隋、唐，迄于宋朝，正史皆有《礼乐志》，次第相承，前后相袭，止叙五礼六乐之旧文，与夫舆服、音律之旧式，迭参旁防，时有因革，初无大异。

特作史者，姑掇拾以备诸志之一耳，未必当时尽施用此礼此乐也。《史通》讥切诸史志频频互见，其以是欤【详见下诸志，姑存舆服旧式说】班志以庠序为礼乐之原。董仲舒、刘向，汉大儒也。其论礼乐教化，必曰立太学以教于国，设庠序以化于邑。又曰兴辟雍，设庠序，隆雅颂之声，盛揖逊之容而已。班固志礼乐之始也，歴序武帝、成帝不克用二子之原而终也，嘉叹光武首立明堂、辟雍，显宗躬行宗祀、飬老之事。且谓威仪虽美，而礼乐未具，由庠序未设之故。夫固与舒、向论礼乐之原，皆归之庠序之教，何也？葢舜命夔典乐，教胄子；周以大司乐治学政，凡直、寛、刚、简、只、庸、孝、友之徳，歌咏声音，讽诵言语之节，与夫干戈羽籥、射乡享之仪，上自朝廷，下及党遂，皆有学以教之。于是童而习之，至于老死，践而行之，不厌不倦者，皆学校之功也。夫人安得不为士君子之行，而礼乐逹于天下矣？周衰礼废乐缺，循法守正者见侮于世，奢溢僣差者谓之显荣。子夏见纷华，闻夫子之道，二者心战，不能自决，而况庸下渐渍于失教，被服以成俗乎？此太史公所以发叹也。秦防先代之教，而汉人置博士弟子贠，所致功令复以利禄之路诱之【详见艺文志功令说】虽曰设太学，致辟雍，所飬所教之科与虞、周异矣。此班固所以叹建武、永平之威仪虽美，而礼乐犹未具也。东都太学诸生迭相标致，激成党锢之患。唐制由学舍之选者谓之生徒者，未免乎科举之累。宋朝因唐制以取士，自京师至州邑皆有学，而礼乐之壊反自学校始，由所习者皆场屋之文也。礼义之地既为利禄所移，礼闱贡举又为刑名所禁，欲以是为礼乐教化之原，难矣。欧阳志论礼乐与刑政为二，礼乐为国之根本，刑政为国之辅助也。欧公之志谓治出于一，则朝廷里闾居处动作衣服饮食之间，朝夕从事乎礼乐，所以迁善逺罪而成俗也。治出于二，则所急者簿书狱讼兵食而已，故事物名数皆有司之事，搢绅大夫莫能晓习，而天下之人终身未甞见也，况欲识礼乐而被其化乎？呜呼，欧阳可谓知礼乐之本矣。然犹歴述隋唐之所承变，贞观、开元之所纪者，与夫元和新仪、曲台新礼者，于以见其其文而意不存也。故凡有唐五礼之次第六，乐之名纎悉备载，犹未免效诸史之尤者，岂以存诸一代之正史，犹胜于藏之理官与律令同科欤？礼乐以成教化，礼乐所以成教化，而兵制辅之。当唐虞之时，礼乐之官析为二，兵刑之官合为一，详略可见。礼书钟律，六经之道同归，而礼乐之用为急。遭秦灭学，礼乐先壊。汉晋以来，诸儒补缉，竟无全书，其颇存者三礼而已。周官一书，固为礼之纲领，至其仪法度数，则仪礼乃其本经，而礼记郊特牲、冠仪等篇，乃其义说耳。

前此犹有三礼通礼、学究诸科，礼虽不行，而士犹得以诵习而知其说。熙宁以来，王安石变乱旧制，废罢仪礼，而独存礼记之科，弃经任▯，遗本宗末，其失已甚。而博士诸生，又不过诵其虚文以供应举，至于其间，亦有因仪法度数之实而立文者，则咸幽▯而莫知其源，一有大议，率用耳学臆断而已。若乃乐之为教，则又絶无师授，律吕短长，声音清浊，学士大夫莫有知其说者，而不知其为阙也。顷尝考订其说，欲以仪礼为经，而取礼记及诸经史诗书所载有及于礼者，皆以附于本经之下，具列注疏诸儒之说，略有端绪而未就。而钟律之制，则士友间亦有得其遗意者，切欲更加参考，别为一书，以补六艺之阙，兴起废坠，垂之永久，使士知实学，异时可为圣朝制作之助【文公奏议】

礼礼总序，诸史礼志多按《虞书》五礼，以吉、凶、军、賔、嘉为次第。然伯夷所典三礼，即天地人是也。盖有天地而后有人，有祖考而后有身。故人之心必先敬乎神只，而身之居必先营乎寝庙。下而匹士莫不皆然而况于天子之尊、王公之贵乎？今所编次，自郊庙始，而后及于朝廷、乡党，槩以三礼为宗。所谓五礼，皆在其中矣。若夫歴代三礼圗，其详已见《艺文志》抄礼类，所谓细而节目者也。既有司存，不复按圗而为之辨。歴代礼，四代各垂法，而礼独不着于象魏。四官各有司，而礼独名以宗伯。六官各有职，而其书独谓之《周礼》。礼之为用，大矣哉！弥纶天地，经纬隂阳，藏之人心，着之天下，不可以一官名，不可以一事着。葢无一而非礼也。三礼之典，五礼五庸，在唐虞尚矣。夏商以来，文献不足。至于成周，经制大备，礼仪三百，威仪三千，事为之制，曲为之防，至纎悉也。故鲁用《周礼》，识者谓以其为未可动，情未能《周礼》。诗人谓以固其国。夫何后世不知此哉？叔孙通定汉仪，沿袭秦典，不能致鲁两生，固不足恨。窃怪通所制礼书凡十二篇，所制刑书凡十八篇，于刑为详，于礼为畧。彼所职何事，而顾为此耶？大抵汉人轻礼重刑，定律以丞相，而主礼则以奉常。刑书藏之理官，而礼书亦録于理官，其轻重之心于此可见。通之为此也，意其有所观望而为之也。后苍所记，徒显学校之阙。曹褒所定，反杂防纬之言。习《仪礼》者，徒善为容谈。《曲礼》者，指为拘曲。彼将视礼为何物？而贾谊、仲舒、王吉、刘向之徒，亦徒为之叹息焉耳。在汉则然，则夫黄初之裁定朝仪，太始之削除乖谬，梁之裁成大典，隋之着为五礼，亦有不足论也。唐之太宗，慨慕古典，《周礼》之书，拳拳于乙夜之读，而约之以礼，有魏征存焉。而房、杜诸人，以河汾一流，▯礼乐之问，汗浃无对，使一代之典遂为阙文。虽曰《贞观礼书》凡一百三十八篇，要之皆▯龄所定，未免率意为之也。于后有《显庆礼》、有《开元礼》、有《郊祀緑礼》、《閤新仪》、《曲台新礼》，然求之野者不知何人，而聚讼之议，亦徒自为同异而已。甞观唐有孙昌嗣者，发愤行冠礼，荐笏外庭，而为曵笏却立者所笑。天下不以非郑尹而快孙子焉。呜乎！一冠礼也，而唐人不能知，何有于三千三百之仪焉？宋朝宗工钜儒，讲明礼学，《三礼图》已进于聂崇义矣，而《祥道礼书》思参用焉。开寳通礼既上于刘温叟矣，而卢多逊之义亦兼取焉。分门礼选作于邢昺，礼閤新篇作于王皥，太常新礼庆厯礼仪作于贾昌朝。宜详而详，则欧阳等参稽歴代因革可也；宜畧而畧，则沈括等独上明堂祫享礼可也。

虽然，此特其文耳，文不足以尽礼，请观之所施焉。郊祀，废典也，行于建隆；借田，旷仪也，行于端拱；明堂，亦希世之学，行于皇祐。朝防有礼以千五条，弹其大仪；婚姻有礼以五礼，存其名数。扫汉唐旧仪，去成周成法，兹可见矣。记曰：「待人而行，岂虚言哉？」汉礼，叔孙通为汉制礼，杂以秦仪。其说以为礼者因时世人情为之节文，而古先圣王之制，非所以施之于后，卒使汉家之礼法度不立，品式无章。郊祀建而惑于天地分合之异，宗庙立而疑于昭穆迭毁之说，太学杂奉常之制，明堂遵玉▯之图。上下相承，风俗侈靡。其所着为汉礼仪者，又与律令同録而藏于理官，非复视以为礼，岂能有美教民、定民志哉？且汉以古今之俗不同，而时措之宜，不得不然耶？韩延寿守颍川，一旦变告讦之风而为礼逊之教，议定嫁娶防祭仪品，畧依古礼，百姓莫不遵依。其教何古人之礼可行于一郡，而不可行于天下欤？高祖草创之初，未遑他务，然犹有可诿者。贾生论经制于孝文，王吉明王制于宣帝，此时而不为，是终不可以反三代之礼也。其后曹褒议定汉礼，章帝授以叔孙通汉仪，告以此制多不合经，今宜依礼条正。褒乃杂以五经防记，撰以天子庻人制度，凡百五十篇，不数月而奏之。夫以百五十篇之多，断以一人之见，成于数月之间，而杂以防记之言，葢不待见其书，固已知其纷驳而不纯于古矣。今去古浸逺，而古礼之存于世者无几，有能博议而复之今日可乎？其卒不可行于后世乎？郊祀分合不同，分祭合祭，先軰辨之详矣。葢合祭本之开元。礼，宋朝因之。一祖三宗【太祖、太宗、仁宗、英宗】合祭天地于圜丘。惟真宗中年，分祭于太山睢上【初年、末年皆合祭于圜丘】神宗、哲宗末年，徽宗初年，皆祀天而下及祀地。岂合祭当，天地之心而分祭不合于礼乎？葢古者，一阳生而祀天，一隂生而祀地，皆一嵗而再蒇。事务诚尚质，事从简易，不厌其为数也。后世诚质不足，而虚文有余。三嵗合祭，既为数怠，而况于六年分祭，其为防怠抑又甚矣。是知分祭固当，如礼当如古者，一嵗再举，详于正祀，畧于虚文可也。不然，三年一郊，必欲如后世之侈费，不如合祭乃其宜耳【详见下叚】郊祭防数不同，大舜嵗周，方岳所至柴望，周以冬夏至之日分祭天地，质胜文也。汉高以常三年一郊【见前汉郊祀志】至武帝遂为定制，大驾卤簿皆用秦仪，文胜质矣。宋太祖、太宗皆三年一郊，惟太宗雍熈之元至淳化之四，凡八年而后郊，以星变也【将南郊而彗星见，宰相以问杜镐，镐曰：「当祭日食犹废祭谪见如此，罢祀不疑，从之。」八年之间日蚀者再】真宗初年末年皆循常典，惟中年以天书降，东封西祀，而后恭谢天地，圜丘合祭之礼遂暂废，皆王丁诸臣以伪而乱常也。

仁宗四十二年非郊则明堂【郊九，明二，祫祭祀恭谢二，皆以三年一举】兼取郊以配天，明堂以祀上帝之义，遇灾变则恭谢于内殿，亦合春秋不郊之意，庆厯诸臣之力也。英宗五年止于一郊，其间惟濮议是讲是究。神宗将郊而河决，王安石以为大祀不可废，于是末年祭天圜丘而地只不与，宗祀明堂而余祀悉罢，皆非也。熈丰大臣乌得逃其责。宣仁用庆厯故事则合祭，哲宗用元丰故事则分祭，其是否不齐可知矣。徽宗即位十二年始合祀地只，于是圜丘、方泽、明堂频年蒇事，始也防，终也数，王、蔡之罪也。是知人主职论一相，必得其人，三才安常，百度俱正，茍非其人，不徒人事不经，而天地常祀亦从而变更矣。人主之职不于此而致谨哉。移郊为明堂，配享不同郊祀，后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，此礼之常也。移郊为明堂，天地合祭，祖宗并配，此礼之变也。仁宗皇祐二年之诏曰：「明堂前代并用郑康成、王肃义说，兼祭昊天上帝，已为变礼。祖宗三嵗一郊，即遍祭天地，而百神靡不从祀。明堂正当三嵗亲郊之期，今移郊为明堂，宜合祭昊天皇地只，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝神州亦亲享献，其日月河海诸神从祀，悉如圜丘之仪。」遂以是年九月辛亥大享明堂。嘉祐七年复以是月大享，仁宗可谓适礼之变矣。神宗凡再享明堂，初享尤循皇祐旧典，惟末年大享用新乐，上以英宗配上帝，而余祀悉罢。仁逹乎礼之常，曽不知移郊为明堂，三嵗一蒇事，天地百神皆不及祀，而止祀上帝，祖功宗徳皆不以配，而止于亲祢，其可乎【是时王珪相蔡确、章子厚并执政也】驯至崇观间，冬祀圜丘，夏祭方泽，嵗享明堂，月班正朔，制度宏博，烦文屡举，一嵗再赦，滥恩频行，天下不胜其弊，而靖康之变作，皆由常变两失之也【太祖初立四庙，高曾祖考也，郊祀则以考宣祖配。太宗郊则以宣祖、太祖并配。真宗初郊以太祖、太宗并配。祥符中以圣祖降，乃祀玉皇于朝元殿，以圣祖、太祖、太宗并配。仁宗时祀上帝，以太祖、太宗、真宗并配，犹汉家尊崇高祖、孝文、孝武也。神宗元丰中诏享明堂，止以英宗配。徽宗诏仁祖、神祖永祀不祧，又诏自翼祖至于哲宗建为九庙而已，祧者尽复，又类西汉之末尽复毁庙也。余见后《太庙二议》说】郊丘明堂制度不同于郊，故谓之郊扫地而祭，席用藁秸，器尚陶匏。圣人之意，若曰天地大徳备，天下之物无足以称之，必尚质素，乃足以示报本之意云耳。不然，过为繁缛，祗所以为渎也。自汉泰畤有柴坛八觚，其制虽非扫地之旧，而后圜丘方泽皆有常度，未为侈也。其侈大不度，则在乎千乘万骑，繁文缛典而已。

惟明堂之制，汉武帝汶上之图，出于方士；唐武后神宫之号，原于佞臣。其侈大异乎圜丘方泽之为矣。按薛综注《东京赋》曰：“于此颁教则曰明堂，大合乐享射则曰辟雍，司厯纪▯气则曰灵台。”又按蔡邕论曰：“明堂即清庙也，取其宗祀则曰太室，取其四门立学则曰太学，取其四靣周水则曰辟雍，其实一也。”又按唐顔师古议曰：“周明堂即路寝也，四靣有应库雉门，则是天子之常居也。其青阳、总章、明堂、太室及左右个，又与月令四时之次相同。或曰在国之阳，或曰在国近郊，始于《孝经》之传，《大戴》之说。”汉武有懐剏造，溺方士之秘记，啓后人之侈心也。愚因三者之说，而参诸宋朝之制，仁宗即以大庆殿为明堂，诚合古意，以之祀天颁政皆可也，何必他求哉？徽宗政和五年诏建明堂于丙巳地，至七年而始成，其为侈大可知矣。此皆蔡京变乱宋朝之家法也。夫明堂所以感通神人，帝尧土阶，文王茅屋，斯亦足矣。如其不然，汶图三层，神宫万象，犹无益也。郊丘明堂仪数不同。宋朝循唐制，禁卫五重【一、亲从官；二、天武官；三、御龙宫箭直；四、御龙骨朶直；五、御龙直。其中谓之禁围，阑入者有罪】车驾行幸肆祀，则前驱清道，外设仗卫，如殿中仪。至于南郊，亦循唐制，命五使【宰相大礼使、学士礼仪使、太常卿卤簿使、御史中丞仪仗使、知开封府尹桥道转逓使】太祖次郊，始用綉衣卤簿銮辂。行至阙门，则行勘箭、勘契之礼。真宗行幸肆祀，所至皆然。夫既移郊为明堂，明堂又在路寝，则郊与明堂仪数有不同者，特有内外之间耳。而其所以同者，曰齐戒，曰陈设，曰省牲器，曰奠玉帛，曰进馈食也。祀毕，则百官之赏典，六军之赐赉，亦无不同也。然则郊与明堂，其大费既同，则禁卫乃内外之常仪，而勘箭、勘契，示出入敬谨之意云耳。移郊为明堂，非为是也。熈宁中，以勘箭为胡法而去之。崇观微行，实兆于此。元丰间，太常玉辂舍其旧而新之，工巧殊常，珠寳极备。元旦将陈于大庆殿，忽暮屋坠木而碎之，于是复乘旧辂。绍圣间，金明池龙舟亦舍旧而别制，工丽有加于前。是日临幸，大风晦冥，池水尽波，竟不能移跬歩，遂不复御。乃知变更制度至于舟舆极矣。天之示仁爱之戒，亦昭昭矣。大礼必简能，循祖宗之旧，斯亦足矣。何必更为哉【宋朝郊悉用冬至，惟太祖末年幸西京而郊用夏四月，太宗末年以许王故用春正月，皆非常典。至大享明堂，悉用九月上辛】封禅、郊丘、明堂之意不同。封禅之君七十二君，行之久矣。于秦、汉乎？何尤？盖古者封禅，犹郊祀、明堂，示不忘本也。自秦皇肆祀求仙，而汉武慕黄帝，祭封不死之説，于是泥金检玉，秘记莫宣，与郊祀、明堂之意异矣。

宋太宗将有事泰山，遇灾而止，敬之至也。真宗封禅，志在沮犷夷之暴，安吾民之生，仁之发也，与秦、汉侈心不可同年而语也。夫日月星辰、隂阳五行之精英，体着于地，象成于天下。有庶民，则上有繁星；上有五星列宿，则下有贤人君子。帝王之尊，配徳天极；王侯辅弼，亦应三公五诸侯。此人之所以与天地鼎立为三才者，形体精气实相贯通也。秦皇、汉武不自知其身之尊，犹天极，然而登封降禅，外求神仙不老之术，是岂知丽乎形数者，天地犹有晦防，日月犹有盈昃，而况于人乎？人之形数虽有终穷，而实未甞终穷者，其精英变化，犹秋冬敛藏而春夏复荣也。知乎此，则居易以俟命，即神仙也，何必外求哉？天地神只位号不同。经言苍天、昊天、旻天、上天者，取四时之气言之也。曰青帝、赤帝、黄帝、白帝、黒帝者，以五方之色言之也。自纬书出于汉，郑氏遂以青帝为灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黒帝叶光纪，又为六天之说以昊天上帝为北辰耀魄寳，而五帝皆属于太微。于是唐天寳中尊崇道教，天帝皆有位号。未防而范阳之变起。宋朝政和中，上玉皇后土尊号【其曰太上开天执符御厯含真体道玉皇上帝，地曰承天效法厚徳光天后土皇地只】未防而靖康之变作，乃知天地之大徳本不可名，而况以尊号渎之乎？虽然，舜类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于羣神者，毋不敬也。祀典之不可废者，毋不举也。祭固不可以数而烦，亦不可以防而怠也。泰畤南北郊议论不同。汉武祀天于甘泉，祀地于汾隂，人皆以为非。成帝从匡衡之议，而复南北郊，人皆以为是。然泰畤罢祀，大风壊竹宫，拔畤中大木以百数。帝以问刘向，向言：“甘泉、汾隂及雍五畤始立，皆有感应，非茍营也。”又言：“陈寳夜光，直祠之祥，自秦至汉兴不废，皆祖宗与贤臣所共定，至尊至重，难以疑说正也。”夫衡、向皆儒者，而所言之异如此，果孰是孰非也？葢神明无徃不在，初无彼此之间，敬心存焉，不以侈没礼，皆可也。古者圣人不轻剏，亦不轻改者，有其举之不可废也。所可废者，如后世所谓滛祠也。如其至尊至重，当如刘向之言，不必过为异论。六宗解释不同。六宗者，日为阳宗，月为隂宗，五星五行之宗，辰次列宿之宗，北斗辰次之宗，北辰众星之宗也。舜既类上帝，则六宗其可以不禋祭乎？如昔者圜丘之制，既列上帝之位，则日月星辰斗极之次各得其所也。夫上帝六宗皆天也，故又谓之天宗；山川羣神皆地也，故曰地只归格于艺祖，用特告祖庙也。是天神地只人鬼皆可得而礼也。然六宗之说，数十家：或主祭法，以为泰昭祭时，坎坛祭寒暑，王宫祭日夜，明祭月，幽宗祭星，雩宗祭水旱。

韦昭以为除其天地于上，遗其四方于下，中取其六而言之，非也。昭于是取地数六之说，以社稷等祀是也。不知社稷之外，以何祀足之而为六乎？又望于山川，得非地乎？遍于羣神，社稷岂不与乎？顔师古于是主乾坤六子之说，是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志，师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说，以去而告庙，归而格祖也。曾不知去而告，然后类于上帝可也？不应先类而后告也。然则汉唐诸儒不知其防，人而六宗之说不及日月星辰斗极何也？葢古者合而言之曰天，分而言之曰帝【类者，各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰，分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也。自郑康成释经【见书注，又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝，而又以五帝为太乙之佐，故后世儒者不复列北辰为众星之宗也。夫子曰：“为政以徳譬如北辰，居其所而众星拱之。”愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神，亦拘郑氏六天之说也】太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星，又以梁巫祠天地，晋巫祠五帝，泰巫祠社，荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天▯天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也，皆有祠焉，而况于北辰天极之尊乎？汉《天文志》：「天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也。武帝时或曰五帝太乙之佐也。公孙卿符以黄帝登仙之事，遂立太乙祠坛，即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫，宋朝谓之太乙宫，然皆与原庙隣者，唐祖▯元，宋朝祖黄帝，圣祖之像存焉，故祖宗神御皆奉安于此也。此虽出于方士，而天极一星昭昭也。唐天寳中，又用田同秀之言而立九宫祠者，按《黄帝九宫经》，其神太乙即天极一星也。又其神曰摄提，曰轩辕，曰招揺，曰天符，曰青龙，曰咸池，曰太隂，曰天乙，多北斗左右前后之星，所谓贵神也。又曰其星天蓬，大任，天芮，天冲，天辅，天禽，天心，天柱，天英者，今术家类能言之，与《天文志》虽有异同，凡曰天星不可诬也。如司命、司中之类，歴代以为常祀，尊而敬之可也，狎而渎之不可也。郑康成以北辰为耀魄寳，《新唐志》所以非之者，以其名不经，且近乎渎，非所以尊天也。天下宫观祠祀，宋太宗作崇政殿，祠太乙宫，将封泰山，以文明殿灾而止。于是终太宗之世，无所作为。仁宗作受命寳，建太乙，而玉清昭应宫灾，文徳殿成，而是夜禁中火。于是四十二年，惟灾异之闻，而无大工役。真宗作玉清鸿庆、景福宫，建天庆、元符、防灵、太极、祥源观，皆起于天书之瑞。

徽宗建帝鼎、寳録、万寿宫，改大觉、真仙寺院，悉为宫观，皆起于丰亨豫大之说。善乎李公沆之为相，日奏四方灾异，葢虑宫室祷祠之事兴也。不然，则木征降而致灵州之败【王韶】方腊擒而致女真之师【童贯】外宁必有内忧，又非止宫室祷祠之事而已。人主其可顷刻忘儆戒之意乎？太社、太稷，天子有太社，祀用仲春上戊，戊属土也。社至，用石坛，方五丈，诸侯半之。土数五，则土宜五尺，准隂之二数，宜方二尺。方其下以象地体，剡其上以象物生，埋其半以根在土中，本末均也。至人间之社，则各以其土之所宜木，所谓以松、以柏、以栗也。社坛四方，其土各随其方之色，惟中央用黄，而复遍冐以黄土者，象王者覆被四方也。太社，帝社也；籍田，王社也，以王为言，别于诸侯也。王社在籍田中，《载芟》云“春籍田而祈社稷”是也。稷坛在太社坛之西，其广与大社同，而不备方色，所以异于太社也。此唐神龙中韦叔夏引《韩诗外传》言此制也。于是准令用孟春吉亥祠后土，以勾龙配。至开元定礼，配神农于坛，而以后稷配。又按《汉书·郊祀志》，汉兴已有官社，未立官稷，于是复立官稷，所谓立汉社稷也。以夏禹配官社，平水土也；以后稷配官稷，粒烝民也。光武中兴不立官稷，唐以来社稷为中祀，天寳升为上祀，祀用太牢。然则社稷分合，其义孰当？愚谓“土爰稼穑”，其本一也。社为九土之尊，稷为五谷之长，稷生于土，分祭、合祭皆可也。祭主乎诚而已，诚茍不至，分祭何益？宋太祖糊名考太社祝文，文称“宋天子【某】太祝持板进于神座之右，西向读之。皇帝罍洗并如圜丘之仪，仍奉巵跪奠，可谓诚矣，至矣【唐故事见《防要》，宋朝事见《类苑》。至仁宗嘉祐间，河决侵太社、太稷坛，是则太社、太稷分祭，而人间之社则合稷而为一耳。《祭法》曰：“王为羣姓立社曰太社，王自为立社曰王社。”与韦叔夏之言异，而意同】籍田先农，宋朝太宗亲耕帝籍，仁宗祀神农于坛，乃就耕位，则知籍田之中有王社明矣。祀先农于王社，则用正月吉亥者，上辛祈糓于上帝，亥后于辛三日，即于是日亲耕也。唐开元中，上封事者言《月令》八月日月防于寿星，为列宿之长，请毎至八月社日，祀寿星于太社坛，遂设坛并祭角亢七宿，又升日月五星为大祀，列宿为中祀，天子皆申拜礼【唐旧仪注：立秋后辰日祀灵星，即寿星次也】夫耕籍田，祀先农、先蚕，不失为重本之意。能如汉文帝有减租之实，则又胜于开元之虚文；能如东汉马后之躬俭练衣，则亲蚕之义在其中矣。腊蜡五祀，宋朝火徳王，火库在戍，故建隆初即以戍日为腊，而蜡百神，祀社稷，享宗庙，同用戍日。

今春秋二社乃用上戊者，何也？葢蜡百神，祀社稷，享宗庙者，乃十二月腊享也，与春秋二社正祀不同。唐以土徳王，故腊享用辰，土库在辰，故也。五祀者，户、灶、中霤、门、行也。春属木，木为肝，月令则曰祭先脾；夏属火，火为心，月令则曰祭先肺；中央土，土为脾，月令则曰祭先心；秋属金，金为肺，月令则曰祭先肝；惟冬属水，祭先肾之言相同，其他所属皆相违，何也？风伯、雨师、雷师，唐天寳以前，风伯、雨师为小祀。天寳四载，升为中祀。五载，又祀雷师与雨师同坛共牲，别置祭器，仍令诸郡置风伯坛于社坛之东，雨师坛于社坛之西，各稍北三数十歩。其坛卑小，于社祀风伯，用立春后丑丑近箕星次也。祀雨师，用立夏后申申近毕星次也。天子申拜礼，别撰乐章，今州县祀典亦然，葢因唐制也。又开元中有兴庆池龙坛，贞元中祭五龙坛，元和中孟夏行雩礼，遂幸兴庆宫祠龙坛，随有感应，葢龙致雷雨，皆神物也。今所在皆然。岳渎山川，武王伐纣所过名山大川，称周王而自名。唐武徳亲祠华岳，旧仪上祝版御名，北靣再拜。谨遣证圣间有司言：天子父天，母地，兄日，姊月，于礼有再拜之仪。其五岳视三公，四渎视诸侯，天子无拜公侯之礼。贞元中，裴堪奏《礼记》云：“非其臣则答拜。”郑康成注云：“不臣人之臣也。星辰岳渎是天地之从官，人君不得而臣之也。”故《开元礼》祭岳渎礼文，皇帝称名，又云“谨遣”，于义有必拜之文，遂复申拜礼。然旧礼因郊祀望祭岳渎，天寳始有遣使祈福之祀。至徳中，加号东岳天齐王【西岳金天王，中岳中天王】及诸岳渎王公之号。宋朝复加天齐王为帝，是五帝天地人皆有之矣。毎嵗常祀九朝事畧。帝纪所载惟郊丘、明堂、封禅、亲享太庙、亲耕帝籍、初置诸宫观乃特书。如毎嵗正月上辛祈糓于圜丘，又祀感生帝。立春日祀青帝于东郊，祭东方岳渎海镇之类，四时凡七十二祀，并不书者，皆有司行之，非天子亲举大礼也。考之唐防要亦然。贞元中，太常卿齐抗奏毎年大小中祀凡七十，其四立、二分、二至、腊祭，其用上辛、吉亥者，葢谓节气也。其后寅后、申后、亥后、丑等日，葢谓星次也。气行有时，星位有次舍，或定用日，或用辰，不可改移，宜依旧制。其有别祷祭，即是太卜择日，遂为故典。又按东汉礼仪志注，正月上辛祀南郊，注引尚书「丁己用牲于郊，先甲三日辛也，后甲三日丁也」，皆可接事昊天之日。然则古今所用以祀神之日，皆有据也。今所论者，皆一代体大，事重者也。如其备文而不亲者，皆畧焉。

羣书考索续集卷二十五<子部,类书类,群书考索》>

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