羣书考索别集卷十四

羣书考索别集卷十四

钦定四库全书卷羣书考索别集卷十五。宋。章如愚。撰。礼乐门。

车服周家冬官职领之严。周人尚舆，而制作之法领于冬官。其舆之广六尺六寸，故其辙迹之在地者，相距之间广狭如一，无有逺迩，莫不齐同。凡为车者，必合乎此，然后可以行乎方内而无不通。不合乎此，则不惟有司得以讨之，而其行于道路，自将偏倚杌陧，而跬步不前，亦不待禁而自不为矣【中庸或问】周辂过侈之弊曰：「周辂为过侈，何也？」曰：「夫辂者，身之所乘，足之所履，其为用也贱矣。运行振动，任重致逺，其为物也劳矣。且一器而工聚焉，则其为费也广矣。贱用而贵饰之，则不称物；劳而华饰之，则易壊。费广而又増费之，则伤财。周辂之所以为过侈欤【语或问】周家车服之制，路车金辂以赐同姓，象辂以赐异姓也。▯衮▯衣而画以卷龙也。黼如斧形，刺之于裳也。周制，诸公衮冕九章，侯伯鷩冕七章，则自华虫以下；子男毳冕五章，衣自宗彛以下而裳黼黻。孤卿絺冕三章，则衣粉米而裳黼黻。大夫▯冕，则▯衣黼裳而已【诗传】大车兵车之制，凡车之制广，皆六尺六寸。其平地任载者为大车，则轸深八尺；兵车则轸深四尺四寸。车毂之制，毂者，车轮之中，外持辐，内受轴者也。大车之毂，一尺有半；兵车之毂，长三尺二寸。故兵车曰「畅毂【并同上】辇车之制，观《通典》“夏末制辇”之言，则知辇制自夏而肇原。观《地官》“车辇辨物”之语，则知辇制至周而大备。夫辇者，车之制也。在商则曰“胡奴车”，在周则曰“辎车”，至秦则为“乘车”，昭其名也。夏以三十人而辇，商以十八人而辇，周以十五人而辇，昭其数也。周以黄金为饰，汉以雕玉为饰，后魏以羽葆为饰，昭其文也。或使人挽，或用马驾，汉之制也。形似辎车，装用金饰，梁之制也。络饰以朱，辇不施轮，隋之制也。一曰大鳯，二曰大芳，三曰仙游，四曰小轻，五曰芳亭，六曰大王，七曰小王，唐之制也。然则整六飞而肃万乘，固非所以侈辨物之仪，而事文藻之饰，实所以重君尊之义也。不然后魏舆辇乖制，李徳林何以有请从太和之奏哉？夏商之制，简曰周冕之不为侈，奈何？曰：加之首，则体严而用约；详其制，则等辨而分明。此周冕所以虽文而不为过也。夏商之制，虽不可考，然意其必有未备者矣【语或问】衮衣之制，衮衣裳九章：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彛，皆缋于衣；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆綉于裳。天子之龙一升一降，上公但有降龙。以龙首卷然，故谓之衮也。三命之服，芾冕服之韠也。一命緼芾，黝珩；再命赤芾，黝珩；三命赤芾，葱珩。大夫以上，赤芾乘轩【并诗传】古今朝服之制，古者有朝服，有祭服。祭服谓鷩冕之类，朝服所谓皮弁、▯端之类。自汉以来，祭亦用冕服，朝服则所谓进贤冠、绛纱袍。自隋炀帝时，始令百官戎服，唐人谓之便服，又谓之从省服，乃今之公服也。祖宗以来，亦有冕服、车旗之类，而不常用，惟大典礼则用之【文公语録】自天子至庶人，礼制之异且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭于天子，则服冕服；自祭于其庙，则服▯冕。大夫助祭于诸侯，则服▯冕；自祭于其庙，则服皮弁。又如天子常朝则服皮弁，朔旦则服▯冕【无旒之冕也】诸侯常朝则用▯端，朔旦则服皮弁。大夫私朝亦用▯端，夕深衣。士则▯端以祭，上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳【前▯后黄也】庶人深衣【同上】古者朝服祭服之制，古朝服用布，祭服则用丝。《诗》丝衣绎賔尸也。”皮弁素积，皮弁以白鹿皮为之，素积白布为裙【同上】今公服非法服，后世礼服固未能猝服先王之旧，然且得内外稍有辨别，尤得今世之服。大抵非法服，如上领、衫、靴、鞋之类，先王冠服扫地尽矣。中国衣冠之乱，自晋刘石后，遂相承袭。唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵非法服【并同上】今朝服乃古间服，今朝廷服色三等，乃古间服。此起于隋炀帝时，然当时亦只是做戎服。当时以廵幸烦数，欲就简便，故三品以上服紫，五品服绯，六品以下服緑。他当时亦自有朝服，大祭祀时用之，然不常以朝，到临祭时取用【文公语録】朝服变于隋。朝今之朝服乃戎服。盖自隋炀帝数游幸，因令百官以戎服从。一品紫，次朱，次青，皂靴乃上马鞋也。后世循袭，遂为朝服。今公服即唐常服。唐人有官者，公服幞头不离身，以此为常服。又别有朝服，如进贤冠、中单服之类。其下又有省服为常服，今之公服即唐之省服也。

玉佩珩璜瑀琚之制，杂佩者，左右佩玉也。上横曰珩，下系三组，贯以蠙珠。中组之半贯一大珠，曰瑀。末悬一玉，两端皆鋭，曰冲牙。两旁组半各悬一玉，长博而方，曰琚。其末各悬一玉，如半璧而内向，曰横。又以两组贯珠，上系珩，两端下交贯于瑀，而下系于两璜。行则冲牙触璜而有声也【诗传】

圭笏五等诸侯之制，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。五等诸侯执之，以合符于天子，而验其信否也。《周礼》天子执冐以朝诸侯。郑氏注云：「名玉以冐，以徳覆冐天下也。」诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜鋭，其冐下斜刻小大长短广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冐其圭头，有不同者，即辨其伪也【书説】执笏始于宇文周。古者君臣所执，五玉、三帛、二生、一死，皆以为贽而已。笏则指之，用以指画记事而已，不执之以为仪也。宇文周复古，乃不脩贽而执笏。于是摄齐鞠躬之礼废，升堂而蹴齐者多矣【语或问】古今圭笏之制，笏者，忽也，所谓备忽忘也。天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹。本象可也。《汉书》有“秉笏奏事”，又曰“执簿”，亦笏之类。本只是为备遗忘，故手执，眼观，口诵，或于君前有所指画，不敢用手，故以笏指画。今世遂用以为常执之物。《周礼·典瑞》：“王搢大圭，执镇圭。”大圭不执，只是搢于腰间，却执镇圭，用藻借以朝日。而今郊庙，天子皆执大圭。大圭长三尺，且重，执之甚难。古者本非执大圭也【文公语録】

乐律声和则乐和。声者，宫、商、角、徴、羽也。大抵歌声长而浊者为宫，以渐而清且短则为商，为角，为徴，为羽。所谓声依永也。既有长短清浊，则又必以十二律者和之，乃能成文而不乱。假令黄钟为宫，则太簇为商，姑洗为角，林钟为徴，南吕为羽。盖以三分损益，隔八相生而得之。余律皆然。即《礼运》所谓“五声六律十二管，还相为宫”，所谓律和声也。声既和，乃以其声被之八音而为乐，则无不谐和而不相侵乱。失其伦次，可以奏之朝廷，荐之郊庙，而神人以和矣。圣人作乐，以养情性，育人才，事神祗，和上下。其体用功效广大深切如此【书注】律阳而吕隂。六律为阳：黄钟、太簇、姑洗、蕤賔、夷则、无射；六吕为隂：大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟。凡十二管，皆径三分有竒，空围九分。而黄钟之长九寸，大吕以下律吕相间，以次而短，至应钟而极焉。以之制乐，而节音声，则长者声下，短者声髙；下者则重浊而舒迟，髙者则轻清而剽疾【书注】古人吹律以合声，以黄钟为宫，便用林钟为徴，太簇为啇南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤賔为变徴。这七律自成一均，其声自相谐应。古人要合声，先须吹律，使众声皆合律，方可用。后来人想不能解，去逐律吹。得京房始有律凖，乃是先做下一个母子调得正了，后来只依此为凖。《国语》谓之均，梁武帝谓之通。其制十三▯一▯是全律底黄钟，只是防声。又自黄钟起至应钟有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸上柱定取声。立均之意，本只是如此【文公语録】黄钟不可为它律所用。乐律中所载十二诗谱，乃赵子敬所▯，云是唐开元间乡饮酒所歌也。但却以黄钟清为宫，此便不可。盖黄钟管九寸最长，若以黄钟为宫，则余律皆顺；若以其他律为宫，便有相陵处。今日只以黄钟言之，自第九宫后四宫，则或为角，或为羽，或为商，或为徴。若以为角，则民陵其君矣；若以为商，则臣陵其君矣。徴为事，羽为物，皆可类推。《乐记》曰：「五者皆乱，迭相陵，谓之慢。」如此则国之灭亡，无日矣。故制黄钟四清声用之。清声短其律之半，是黄钟清长四寸半也。若后四宫用黄钟为角、徴、商、羽，则以四清声代之，不可用黄钟本律，以避陵慢。故《汉志》有云：「黄钟不复为他律所役。」其余律亦皆有清声，若遇相陵，则以清声避之，不然则否。惟是黄钟则不复为他律所用。然沈存中《续笔谈》説云：「唯君臣民不可相陵，事则不必避【先生一日又説：「古人亦有时用黄钟清为宫，前説未是。」《文公语録】辨丝竹之声，丝尚宫，竹尚羽。宫声大，故以羽声济之；丝声细，故以竹声谐之。

当先定黄钟之律，十二律自黄钟而生。黄钟是最浊之声，其余渐渐清。若定得黄钟，是便入得乐。都是这里才差了些子，其他都差。只是寸难定，所以易差。隋何妥之失，谬南北之乱，中华雅乐中絶。隋文帝时，郑译得之于苏祗婆，苏祗婆乃自西域▯来，故知律吕乃天地自然之声气，非人之所能为。译请用旋宫，何妥耻其不能，遂止用黄钟一均【并同上】上下皆损益之理，律管只以九寸为凖，则上生下生，三分益一，损一如破竹矣。黄钟，应钟，长短清浊。管有长短，则声有清浊。黄钟最长，则声最浊；应钟最短，则声最清。造乐关国祚长短。律管只吹得中声为定。若谓用周尺，或羊头山黍，虽应凖则，不得中声，终不是。大抵声太髙则噍杀，低则盎缓。刘歆为王莽造乐，乐成而莽死。后来荀勉造于晋武帝时，即有五胡之乱。和岘造于周世宗时，世宗亦死。惟宋朝太祖皇帝神圣特异，初不曽理防乐律，但聼乐声，嫌其太髙，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐及宋朝乐皆平和，所以世祚长久。今之乐，非古乐。今之乐，非古乐也。虽古之郑卫，亦不可见矣。今《关雎》《鹿鸣》等诗，亦有人播之歌曲，然听之与俗乐无异。不知古乐如何？古之宫调与今之宫调无异，但恐古者用浊声处多，今乐用清声处多。当明制乐之本。孟子论今乐古乐，则与民同乐，乃乐之本，学者所当知也。若欲明其声音节奏，特乐之一事耳。哑钟以避宫声，王朴当五代之末，杜撰得个乐。当时有防钟，名为哑钟，不曽击。盖古人制此不击，以避宫声。若一例皆撃，便有陵节之患【并同上】吾身之乐，有舜之文徳，则声为律，而身为度。箫韶二南，声不患其不作【文公答陈佐仁】审音不在声而在律。由民论之，则审音之难不在于声而在于律，不在于宫而在于黄钟。盖不以十二律节之，则无以着夫五声之实。不得黄钟之正，则十一律者又无所受以为本律之宫也。今又极论宫声之妙，而无曰黄钟云者，则恐其于声音法制之间犹有所未尽也。夫以声音法制之粗而犹有未尽，则虽有黄帝、大舜之君，伶伦、后防之佐，亦如之何？徒手而可以议大乐之和哉【声律辨】诗雅变风之辨。夫二南正风，房中之乐也，乡乐也。二雅之正，朝廷之乐也，商周之颂，宗庙之乐也。是或见于序义，或出于▯记，皆有可考。至于变雅，则固已无施于事；而变风又特里巷之歌谣，其领在乐官者，以为可以识时变，观土风，而贤于四夷之乐耳【读吕氏诗记桑中篇】三代礼乐达天下。三代之时，礼乐用于朝廷而下达于闾巷，学者讽诵其言以求其志，咏其声，执其器，舞蹈其徳，以涵养其心，则声乐之所助于诗者为多【文公语録】乡饮之乐可疑。

乡饮酒所奏乐，有不用二南、小雅与笙诗，而用南吕、无射两宫十章，不知何据？岂有以见古之乡乐用此律，而冩其遗声邪？将古乐已亡而不可稽考，而别制此乐也？然则特用此律，其防安在【文公答林黄中】乐亡而不可学，古乐既亡，不可复学，但讲学践履间可见其遗意耳【文公答李饶卿】正声、子声之别，盖正声是全律之声【如黄钟九寸是也】子声是半律之声【如黄钟寸半是也】一均之内，以宫声为主，其律当最长；其商、角、徴、羽之律若短，即用正声，或有长者，则只可折半用子声。此所谓一均五声而分正声、子声之法也。十二律既自有正声，又皆有子声，以待十二均之用。所谓黄钟、大吕、太簇无子声，以其一均之内，商、角、徴、羽四声皆短于本律故也。若以中吕为宫，则黄钟为徴，而当用子声矣；若以防賔为宫，则大吕为徴，而当用子声矣；若以林钟为宫，则太簇为徴，而当用子声矣。此十二律所以皆有子声也【文公答陈淳】小雅、大雅之别，正小雅燕礼之乐也，正大雅防朝之乐，受厘、陈戒之辞也。故或欢欣和説，以尽羣下之情；或恭敬齐庄，以发先王之徳。词气不同，音节亦异【诗传】上下通用之乐，按《仪礼》乡饮酒及燕礼，前乐既毕，皆间歌《鱼丽》、笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》、笙《崇丘》，歌《南山有台》、笙《由仪》，间代也。言一歌一吹也。然则此六者，盖一时之诗，而皆为燕享賔客，上下通用之乐【同上】九歌，乃韶乐之本。韶与武，今皆不可考。但书所谓“正徳利用厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌。”此正是韶乐之本也。所谓“九徳之歌，九韶之乐”也【文公语録】七音之辨，不攷郑译答苏防之语，无以知七音之始；不观杜佑加文武之文，无以知七音之变。是何也？盖伏羲始纪阳气而为律，黄帝听鳯凰而定音，但有五声，未闻有变宫、变徴也。至周武王始加二变声，而七音备焉。攷之《周语》，可见矣。武王克商之时，嵗在鹑火，月在天驷，日在析木，越三日而辰在斗，越四十八日而辰在天鼋。鹑火，张也；天驷，房也。自张及房，则为七列。鹑火，午也；天鼋，子也。自午至子，则为七同。合之以数，昭之以声，而七律于是乎作。然则加变宫、变徴而为七音者，岂非自武王始乎？故后世或谓之七始，或谓之七华。黄钟为天，林钟为地，太簇为人，姑洗为春，防賔为夏，南吕为秋，应钟为冬。此则以七音而为七始者也。婆陀力华为宫声，鸡识华为南吕，沙识华为角声，沙侯加滥华为变徴，沙腊华为徴声，般赡华为羽声，利建华为变宫。此则以七音而为七华者也。

吁！故必知七始、七华之説，而后可与论七音之妙也【顔氏】三夏之歌，读《左传》而知三夏之奏，观《周礼》而知三夏之名，考《诗》《颂》而知三夏之説。夫三夏者，歌之大也。天子享元侯用之，故尸出入则奏肆夏，牲出入则奏昭夏，四方賔来则奏纳夏。昭其声也，其声载于乐章，其职掌于钟师，其名始于周代，重其事也。然杜预之説则曰：「肆夏一名樊韶，夏一名遏，纳夏一名渠。」吕叔玉之説则又曰：「一曰肆夏，二曰繁遏，三曰渠夏。」三夏之名为不同也。愚尝攷之《诗》，而得其説。盖「肆」之为言遂也，《时迈》之诗「遂于大位」，岂古所谓「肆夏」者乎？「遏」之为言止也，《执竞》之诗言「福禄止于周之多」，岂非古所谓「昭夏」者乎？「渠」之为言大也，《思文》之诗言「后稷配天之大」，岂非古所谓「纳夏」者乎？吁！愚以是知「肆夏」「繁遏」「渠夏」皆为《周颂》，而即三夏之异名也。若夫三夏之外，又有所谓「王夏」「章夏」「齐夏」「族夏」「骜夏」，是总为九夏之名，尤不可不知也【同上】周人何以不用商音？先儒之言曰：「闻宫声使人温良而寛大，闻商声使人方廉而好义，闻角声使人恻隐而爱人，闻徴声使人乐义而好施，闻羽声使人恭俭而好礼。」则知乐有五音，阙一不可。然周人祭祀何以用宫、角、徴、羽，而不用商乎？圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，此礼天神之乐，而遗商也。函钟为宫，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽，此礼地示之乐，而遗商也。黄钟为宫，大吕为角，太簇为徴，南吕为羽，此礼人鬼之乐，而遗商也。故或以为人声，或以为杀声，或以为中声。不知天地鬼神，非人孰享？商果人声，何为不与于祭也？黄钟之太簇，函钟之南吕，莫匪杀声。是杀声未尝不用也。宫生徴，徴生商，商生羽，羽生角。中声阙，则上下之音防。是中声尤为当用也。吁！三者之説皆非，愚未敢以为信。盖古乐以钟殸为主，无钟磬则以管为主。《晋志》所谓「笛犹钟磬」是也。今之笛即古之管，古者之管但有四孔，未有商音。至汉京君明始加一孔于笛之后，是为商声。然则周人祭祀用管为主，奚尝恶商哉？此非愚之臆説，实得之马融之《笛赋【并同前】

乐器八音之制，八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木也，皆乐器也【书説】壎箎之制，乐器，土曰壎，大如鵞子，鋭上平底，似称锤，六孔；竹曰箎，长尺四寸，围三寸，七孔，一孔上出，径三分，凡八孔，横吹之【诗传】簧笙竽之制，簧，笙竽管中金叶也。盖笙竽皆以竹管植于匏中，而窍其管底之侧，以薄金障之，吹则鼓之而出声，所谓簧也。故笙竽皆谓之奏。笙十三簧，或十九簧，竽三十六簧也【并诗传】钟磬特垂，编垂之别。钟磬有特垂，有编垂者。其特垂者，器大而声宏，杂奏于八音之间，则丝竹之声皆为所掩而不可听，故但于起调、毕曲之时，击其本律之垂，以为作止之节。其编垂者，则声器皆小，故可以杂奏于八音之间而不相凌也【文公答王子顺】