殆知阁
字典 摘录
子藏群书考索一百八十一

羣书考索续集卷八

子藏 · 类书 · 第 2169–2181 段

羣书考索续集卷八

宋 章如愚 编经籍门礼记曲礼多出孔门弟子,礼记多出于孔子弟子,然必去吕不韦之月令及诸儒之王制,仍博集名儒,择冠昏丧祭乡相见之经典,以类相从,然后可为一书。若大学中庸,则孟子之伦也,不可附之礼篇。至于学记、乐记、闲居、燕居、缁衣、表记、格言甚多,非经解、儒行之比,当以为大学中庸之次也。礼运、礼器、玉藻、郊特牲之类,又其次也【伊川先生】五礼之所由始,遂皇在伏羲之前始王天下,是尊卑之礼始于遂皇也。伏羲制嫁娶,以俪皮为礼,是嫁娶嘉礼始于伏羲。神农氏始教天下种谷,始为蜡,则祭祀吉礼始于神农也。黄帝与蚩尤战于涿鹿,则有军礼也。《易·系辞▯第二章云:“古者▯诸中野”,则有凶礼也。又论诸撰考云:“轩知地利,九牧倡教,既有九州之牧,当有与聘”,是賔礼也【正义】礼有三起之义。礼有三起:礼理起于太一,礼事起于遂皇,礼名起于黄帝。其礼理起于太一,其义通也;其礼事起于遂皇,礼名起于黄帝,其义乖也。且遂皇在伏羲之前,礼运燔黍捭豚在伏羲之后,何得以祭祀在遂皇之时【正义】礼记》杂出记録。《礼记》之作出自孔子。但正礼残缺,无复能明。至孔子没后,七十二子之徒共撰所闻,以为此记。或録旧礼之义,或録变礼所由,或兼记体制,或杂序得失。故编而録之,以为记也。中庸是子思伋所作。缁衣,公孙尼子所撰。郑康成云:月令,吕不韦所修。卢植云:王制,汉文时▯士所録。其余众篇皆如此例。但未能尽知,而记之也【正义】辨诸儒折难之非,礼记之书,杂出诸儒,其所师▯或异,故有两存之説。如吕不韦《月令》,汉博士《王制》,《王制》又皆刺经而作,兼有时王之制。学者考其説,间与《周官》抵牾,不知秦汉诸儒采古参今,未尝施用,乃持其説以相折难,此聚讼所由起也。然先王之制颇在于是,乃删摘诋訾,如柳宗元《时令论》,苛碎刻裂。不知议者之在后,其弊至于防稽夏休,破《礼记》之书。此如子孙不闻前世之事,而臆度祖父之传为非,是谓吾独见圣人之心,乃圣人所谓不知而作,非吾所敢同也【唐仲友文】非礼书者七篇。汉兴,诸儒搜求于脱畧之中,礼得于淹中,乐▯于制氏。所谓礼乐者,无复圣人之制作也。于是合礼乐之可知者,编为礼记之书。曲礼、郊特牲、祭义、祭法、丧服等篇,古之礼书也。乐记一篇,古之乐书也。若乃檀弓、月令、文王世子、学记、中庸、表记、大学等篇,可谓之礼书乎?可谓之乐书乎?非礼书而谓之礼记,无怪乎学者之疑也。篇目各有所属:《曲礼》《王制》《礼器》《深衣》属制度;《檀弓》《礼运》《玉藻》《中庸》《表记》《缁衣》《儒行》《大学》《经解》《哀公问》《燕居》《坊记》《大▯学》《记》属通论;《投壶》《冠义》《婚义》《射义》《乐义》《聘义》《乡饮酒》属吉礼;《郊特牲》《祭法》《祭统》《祭义》属祭礼;《月令》属明堂;《隂阳记》属《文王世子》;《法》《乐记》属《乐记》;《明堂位》属《明堂记》;《内则》属《文王世子》《法》。曲礼所记五礼之疑,按郑目録云:「名曰曲礼者,以其篇记五礼之事。祭祀之説,吉礼也;丧荒去国之説,凶礼也;致贡朝防之説,賔礼也;兵车旌鸿之説,军礼也;事长钦老、执贽纳女之説,嘉礼也。」此于别録属制度。按郑此説,则此曲礼篇中有含五礼之义。是以经云「祷祀祭祀之説」,当吉礼也;「送丧不由径歳,凶年谷不登」,又云「大夫士去国」,如此之类,是丧荒国之説,当凶礼也;「五官致贡曰享,天子当宁,主人拜迎」之类,是賔礼须敬也;「军中之拜,肃拜」之类,是军礼须敬也;「冠昏饮酒」皆有賔主答拜之类,是嘉礼须敬也。兵车不式,乗玉辂不式,郑云:「大事不崇曲敬者,谓敬天神及军之大事故,不崇曲小之敬。」熊氏以为唯此不敬者,恐义不然也。既云「曲礼曰」,是引仪礼正经也【正义】礼有经有变,礼有经有变。经者,常也;变者,常之变也。先儒以《曲礼》为变礼,看来全以为变,亦不可。葢“曲”者,委曲之义,故以《曲礼》为变。然毋不敬,安定辞,安民哉?岂可以此三句为变礼?只是礼各有经有变。先儒以《仪礼》为经礼,《仪礼》中亦有变。然所谓变礼者,又自有经,不可一律防也。《礼记》圣人问答处多是説礼之变。又曰:“上古礼书极多,如河间献王收拾得五十八篇,后来藏在秘府。郑▯辈尚及见之。今注疏中有引援处,后来遂失不▯,可惜,可惜。”今《仪礼》古时亦多有,今所余十七篇,但士礼耳【文公经説】毋不敬,是统言。毋不敬,是统言。主宰处,俨若思,敬者之貌也。安定辞,敬者之言也。安民哉,敬民之事也。此只言大纲本领,而事无过举自在其中。若只以事无过举可以安民为説,则气象浅廹,无含蓄矣【同前】

记王制月令王制载事之非【爵位建国三监田狩祭】林曰:孟子以天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子男同一位,凡五等。王制则以子男为二位,不及天子。孟子以君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。彼则不言君一位,而惟五等,此则异矣。至其余文,则録孟子之辞,可以大国、次国、小国无异制,皆有上士二十七人。孟子以上士、中士、下士各一位,安得上士如此之多?若诸侯上士皆二十七人,则中士、下士又当几人矣?此不可也。又曰:凡九州,州方千里,州建百里之国三十七,十里之国六十五十里之国百有二十,凡二百一十国。并九州计之,则为千七百七十三国。周封诸侯之数不得知也,其见于春秋者,并附庸不过百八十国;见于左氏者不过倍加之数尔。借谓僻陋小国无事见经,与见呑于强大,然安得千七百国之多乎?又以天子之县内,方百里之国九,七十里之国二十有一,五十里之国六十有三,凡九十三国。古者畿内不以封建诸侯,虽有六卿采地,而谓之百里、七十里,计凡十有三国,此又不可也。又曰:天子使其大夫为三监,监于方伯之国,国三人。古无三监之官,独周封武庚于商,虑其煽乱,乃命管叔、蔡叔、霍叔监殷,安得国各有三监乎?若周礼有立其监之语,乃谓诸侯自监一国也。引书与周礼为据,俱非,又不可也。又曰:天子、诸侯无事则歳三田,无事而不田曰不敬。田狩之事,虽因农隙以讲武事,然天子一日万几,焦劳不暇,何必三时亲田也?文王不暇盘于游田,而谓无事不田曰不敬,又不可也。又曰:诸侯礿则不禘,禘则不尝。禘之为祭,大祭也。王者审禘其祖之所自出,乃谓之禘。春秋书禘,皆记其僣也,何得为诸侯之祭乎?若曰虞夏之制,则虽帝王至异,不至于天子之祭为诸侯之祭,又不可也。

记月令月令之説不经。林曰:月令之书出于秦汉之间,拘于陋学,不知道者为之也。郑氏以为吕不韦为之,葢以孟夏有太尉,又是秦官也。季秋有来歳,又是秦制也。或者又曰:秦始皇十二年,不韦死;至十六年,秦始并天下,以十月为嵗首。方秦以建亥首嵗,而不韦已死数载矣,不得为不韦所作。予谓此不必详其人,观其言不可为道,不过出于秦汉之陋儒尔。唐柳子厚尝辨其非矣,曰:事有当俟时而行者,有不得俟时而行者,而月令一书反时令则有灾异,此乃瞽史之説,离圣人之道已逺。古之儒者未有柳子厚之知道者也。然惜其所辨者小,至其乖戾大者未之辨也。夫四时所主之帝,所祀之处,所祭之牧,天子所居之所,所乗之车,所驾之马,所载之旂,所衣之衣,所服之玉,所食之谷与牲,所用之器,各谓不同,此皆不经之语,古无有也。月令中星之疑,按二十八宿随天,当春分时,昏中之星各正其位,厯夏至秋冬一时差一方,一日差一度。以东汉周天度考之,月令所言中星,节气之星也【后汉志云:中星加二十四气,二月初气昏井中,中气昏鬼中;五月初昏亢中,中昏氐中;八月初中皆昏斗中;十一月初昏壁中,中昏奎中】尧典所言中星,气之星也【尧典曰:春日中星鸟,夏日永星火,秋日中星虚,冬日短星昴】一气十五日,一差一度。月令仲春昏弧中,弧九星在狼东南,狼一星在东井,弧星近东井,自东井三十度至星一度,隔十八度,节气之星固宜弧中矣。月令仲夏昏亢中,亢十度至房一度,隔十三度,节气之星固宜亢中矣。月令仲秋昏牵牛中,自牵牛七度至虚六度,隔十六度,节气之星固宜牵牛中矣。月令仲冬昏东壁中,自东壁十度至昴一度,隔四十四度,况自虚十度至壁一度止隔三十四度,岂有时几一季而星度止差三十四度?初疑戴经之误,及按石氏星经云:弧与建星非二十八宿,而昏明举之。弧星近井,建星近斗,井有三十三度,斗有二十六度,从奎第五度为二月节数,至井第十五度得九十一度,是弧星之当井之十六度,建星在斗十度。尚书云:日中星鸟,南方七宿总为鸟星,井鬼鸟星之分也。仲夏昏亢中,尚书云:日永星火,日永星火非谓心星也,昴之三十度总为大火。月令举其月初,尚书总举一月,故也。仲秋昏牵牛中,尚书云:宵中星虚。仲冬昏东壁中,尚书云:日短星昴。月令举其初朔,尚书总举一月之中。孔安国注尚书与此则别,尚书所举星者自取毕见之义,不谓南方之中也【正义】

记文王世子文王何以称三朝?文王之为世子,朝于王季日三。正义曰:案纬候之説,文王年九十六始称王,崩后谥之曰文,则为世子之时未得为文王也。记者于后追而书之,下记世子朝父母每日唯二。又《内则》云:「命士以上昧爽而朝,日入而夕者,朝礼具,夕礼简。」故言夕。今三皆曰朝者,以其礼同,故通言朝。凡常世子朝父母每日唯二,今文王朝于王季日三者,増一时。又三者皆称朝,并是圣人之法也。

记礼运礼运》之言讹谬。淇水文曰:「《礼运》虽有夫子之言,二十一冠篇言大道与三代之治,其语杂而不伦,以正君臣、笃父子而为起兵贼乱之本。」取老子之言为证。

记明堂位明堂位》载事之疑林曰:礼记一书,其典正无抵牾者,中庸、大学而已,其次《坊记》可也。自《曲礼》《乐记》《祭法》《祭义》《射义》等篇,并汉儒之语,戾古已多。而《王制》《月令》又居其下。然其悖礼乱教,未有如《明堂》之甚也。成王防周公为冡宰,摄政以王命赏罚天下,何尝去北面之礼而居非常之位哉?《明堂》乃曰:周公朝诸侯于明堂之位,天子负斧依,南面而立。又曰:周公践天子位,而果有是乎?《金縢》曰:武王既丧,管叔及其弟流言于国,曰:「公将不利于孺子。」公乃为诗以贻王。《蔡仲之命》曰:「惟周公位冡宰,正百工,羣叔流言。」继以蔡仲克庸祗徳,周公以为卿士,乃命诸王邦之蔡。书言公作诗以贻王,言乃命之王,而后封仲于蔡。周公未尝负斧依南面而立,当时何从以为天子哉?以周公为天子,则成王何以处此?周公特辅政耳。羣叔且有不利之言,使实践祚而朝诸侯,岂特羣叔流言而已哉?谬之甚也。又曰:成王以周公有勲劳于天下,封周公于曲阜,地方七百里,命鲁公世世祀以天子礼乐。此又不知礼之谬乱。予尝辨其不然矣。鲁昭公曰:「吾何僣哉?」子家驹曰:「设两观,乗大辂,朱干玉戚以舞大夏,八佾以舞大武,皆比天子之礼也。」观《春秋》书「初献六羽」「书郊」「书望」「书新作南门」「新作雉门」及「两观」,无非恶鲁人之僣。夫子所谓「礼乐征伐自诸侯出」也,何得谓鲁用天子礼乐,兼虞、夏、商、周之制?孟子以鲁俭于百里,彼乃以为七百里。《周书》以唐、虞官百,夏、商官倍,彼则以有虞官五十,夏后官百,戾经违古,莫此为甚。至其大可怪者,乃曰:「鲁之君臣未尝相弑也。」天下以为有道之国。《春秋》鲁只十余君,隐为桓所弑,子般、闵公、公子赤皆戕于乱臣,昭公、哀公皆见逐焉。十二公之中,而相弑害己如此,而谓未尝相弑,葢彼未尝观《春秋》,妄説至此后世不察,乃据以为礼经。彼之谬不足道。也,后儒酷信之者陋,又居其下矣。诚使逹于理者削而去之,则先王之礼可寻,易、春秋、诗、书之防自彰明矣。

记乐记乐记》作于汉世。汉兴,制氏以雅乐声律,世为乐官,颇能记其铿锵鼓舞而已,不能言其义理。武帝时,河间献王好愽古,与诸生等共采《周官》及诸子,云“乐事者”以作《乐记》也。其内史丞王度▯之,以授常山王禹。成帝时,为谒者,数言其义,献二十四卷《乐记》。刘向校书,得《乐记》二十三篇,与禹不同。其道浸以益微,故刘向所校二十三篇,着于别録。今《乐记》所断取十一篇,余有十二篇,其名犹在二十四卷。《记》无所録也。论《乐记》之一篇《乐记》曰:人生而静,天地之性也;感于物而动,性之欲也。何也?曰:此言性情之妙,人之所生而有者。葢人受天命之正以生,其未动感也,纯粹至善,万理具焉,所谓性也。然有是性则有是形,有是形则有是心,而不能无感于物,感而动则性之欲者出焉,而善恶于是乎分矣。性之欲即所谓情也。又曰:物至知知,然后好恶形焉。何也?曰:上言情性之别,此指情之动处为言,而性在其中也。物至而知,知之者心之感,好、好恶恶者情也,形焉者其动也。所以好恶而有自然之节者,性也。又曰:好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。何也?曰:此言情之所以流,而性之所以失也。情之好恶本有自然之节,惟其不自觉,知无所涵养,而大本不立,是以天则不明于内外,物又从而诱之,此所以流滥放逸而不自知也。茍能于此觉其所以然者,而反躬以求之,则其流庶乎其可制也。不能如是,而惟情是狥,则人欲炽盛,而天理灭息,尚何难之有哉?此一节正天理人欲之几,间不容髪处,惟其反躬自克,念念不忘,则天理益明,存养自固,而外诱不能夺矣【文公】

记儒行儒行,非孔子言。儒行,非孔子之言也。葢战国时豪士所以髙世之节耳。考一篇之内,虽时与圣人合,其称説多过其施于父子兄弟夫妇。若家,若国,若天下粹美之道,则无见矣。圣人之行如斯而已乎?或谓哀公轻儒,孔子有为而言也。曰:多自夸大以授其君,岂所谓孔子哉!

记乡饮酒乡饮酒有四事,正义曰:《乡饮酒》一篇,凡有四事,一则三年賔贤能,二则乡大夫饮国中贤者,三则州长习射饮酒也,四则党正蜡祭饮酒。总而言之,皆谓之乡饮酒。

杂辨礼书逸亡篇数逸礼者,汉书艺文志,汉兴始于鲁中得古礼五十七篇,其十七篇与今仪礼正同,其余四十篇藏在秘府,谓之逸礼,其投壶礼亦此类也。又六艺论云,汉兴髙堂生得礼十七篇,后孔子壁中得古文礼五十七篇,其十七篇与前同,而字多异,以此言之,其不入于记者,此为逸也【礼记表】厯代礼乐存亡,礼乐之制,盛于三代,备于周。三代之兴,皆数百年,而周最久。迨武王、周公修太平之业,画天下以为六服。自天子至于庶人,皆有法度。方其郊祀天地,开明堂以防诸侯,其车旂服器文章烂然,何其盛哉!及幽厉之乱,周室衰。其后诸侯渐大,然齐侯受胙而拜,晋文不敢必请隧,以礼维持,又二百余年,礼之功亦大矣。世更战国,礼乐殆絶。汉兴,礼出淹中,后戴诸儒共为补拾,得百余篇。三郑、王肃之徒皆精其学,而説或不同。夫礼极天地,朝廷宗庙,凡人之大伦,可谓广矣。虽百家殊説,岂不愽哉!自汉已来,防革之制,有司之▯,着于书者可考也。自汉以来,乐之防革,惟见史之志,其书不备。隋唐所録,今着其存者云【庐陵文】

羣书考索续集卷八

钦定四库全书