钦定四库全书羣书考索别集卷六宋章如愚撰经籍门

钦定四库全书羣书考索别集卷六宋章如愚撰经籍门

诗风雅颂之义。风、雅、颂者，声乐部分之名也。风则十五国风，雅则大小雅，颂则三颂也。赋、比、兴则所以制作风雅颂之体也。赋者，直陈其事，如《葛覃》《卷耳》之类是也。比者，以彼状此，如《螽斯》《緑衣》之类是也。兴者，托物兴词，如《关雎》《兎置》之类是也。盖众作虽多，而其声音之节、制作之体，不外乎此【诗▯】风雅正变之分，先儒旧説：二南二十五篇为正风，鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅，文王至卷阿十八篇为正大雅，皆文武成王时诗，周公所定乐歌之词也。至▯十三国为变风，六月至何草不黄五十八篇为变小雅，民劳至召旻十三篇为变大雅，皆康昭以后所作【同前】风者，民俗之歌謡；国者，诸侯所封之域。而风者，民俗歌謡之诗也。谓之风者，以其被上之化，以有言，而其言又足以感人，如物因风之动以有声，而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官，于以考其俗，尚之羙恶，而知其政治之得失焉【同前】劝惩得情性之正，孔子曰：「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。」盖诗之言羙恶不同，或劝或惩，皆有以使人得其情性之正。然其明白简切，通于上下，未有若此言者，故特称之以为可当三百篇之义，以其要为不过乎此也。学者诚能深味其言，而审于念虑之间，必使无所思而不出于正，则日用云为莫非天理之流行矣【同前】感善心，惩逸志。凡诗之言善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志。其用归于使人得其情性之正而已。然其言防婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言「诗三百篇」，而惟此一言可以尽盖其义，而示人之意亦深切矣【语注】优防含蓄之意。诗虽或主于谲谏，然其讥是人也，亦必优防含蓄，防示所以讥之之意，然后其人有以觉悟而惩创焉。若但探其隠匿而播扬之，既无陈善闭邪之方，又无恳切讽谕之诚，则正恐未能有益于其人，而吾之言固已堕于媟嫚刻薄之流，而先得罪于名教矣。夫子亦何取乎尔哉【语或问】美刺风谕之防，诗本于人之情性，有美刺风谕之防。其言近而易晓，而从容咏叹之间，所以渐渍感动于人者，又为易入。故学之所得，必先于此，而有以发起其仁义之良心也【同前】二南诗之正风，周南之诗，言文王后妃闺门之化；召南之诗，言诸侯之国夫人、大夫妻被文王后妃之化而成徳之事。盖文王治岐，而化行于江汉之域，自北而南，故其乐章以南名之。用之乡人，用之邦国，以教天下后世诚意正心脩身齐家之道，盖诗之正风也【同前】诗之作者非一人。诗有是当时朝廷作者，雅颂是也。若国风乃采诗者采之民间，以见四方民情之美恶。

二南亦是采民言而被乐章尔【文公语録】诗者，古之乐诗，古之乐也。亦如今之歌曲，音名不同。卫有卫音，▯有▯音，▯有▯音。故诗有▯音者，系之▯；▯音者，系之▯。若大雅、小雅，则亦如今之商调、宫调。作歌曲者，亦按其腔调而作尔。大雅、小雅，亦古之作乐之体格。按大雅体格作大雅，按小雅体格作小雅，非是做成诗后，旋相度其辞，自为大雅、小雅也。大率国风，是民庶所作；雅，是朝廷之诗；颂，是宗庙之诗【同前】雅有小大正变之分。问二雅所以分，答曰：小雅是所系者小，大雅是所系者大。《呦呦鹿鸣》，其义小；《文王在上》，于昭于天，其义大。问变雅曰：亦只是变用他腔调尔【同前】风雅随时而升，如《周南》《召南》，当初在丰镐之时，其诗为二南；后来在洛邑之时，其诗为《黍离》。只是自二南进而为二雅，自二雅退而为王风。二南之于二雅，如登山到得《黍离》时节，便是下坡了【同前】六义之説有三？问豳风本风而《周礼》籥章氏祈年于田祖，则吹豳雅；蜡祭息老物，则吹豳颂。不知就豳诗观之，孰为雅？孰为颂？曰：先儒因此説，而谓风中自有雅，自有颂。虽程子亦谓然，似都壊了诗之六义。然有三説焉：一説谓豳之诗吹之，其调可以为风，可以为雅，可以为颂。一説谓《楚茨》《大田》《甫田》是豳之雅；《噫嘻》《载芟》《丰年》诸篇是豳之颂，谓其言田之事，如《七月》也。如王介甫则谓豳之诗自有雅颂，今皆亡矣。数説皆通，恐其或然，未敢必也【同前】六义之体不同，所谓风、雅、颂，乃是乐章之腔调也。如言仲吕调、大吕调、越调之类是也。至比、兴、赋，又别如直指其名，直叙其事者，赋也。如本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续者，兴也。引物为况者，比也。立此六义，非特使人知其声音之所当，又欲使歌者知作诗之法度也【同前】比兴之义不同。诗之比兴，比是以一物比一物，而所指之事常在言外；兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长【同前】诗之为兴，不一。如兴体不一，或借眼前事説起，或别将一物説起。大抵只是将三四句引起。如唐诗尚有此等诗体，如《青青河畔草》《青青水中蒲》，皆是别借此説兴起。其辞非必有感有见于此物也。有将物之无兴起自家之所有，将物之有兴起自家之所无。前軰都理会这个不分明，如何説得诗本指【同前】假物兴辞之意，诗人假物兴辞，大率将上句引下句，如「行苇勿践履，戚戚兄弟莫逺具迩」。行苇是比弟兄，勿字乃兴，莫字此诗自是饮酒会賔之意，序者却牵合作周家忠厚之诗，遂以行苇为仁及草木。

如「云酌以大斗，以祈黄耉」，亦是欢合之时祝夀之意，序者遂以为养老乞言。岂知「祈」字本只是祝颂其髙夀，无乞言意也【同前】笙诗有谱而无辞，由庚、白华等，乃是笙诗有其谱而无其辞者也【同前】无邪者，诗之全体。或问：“思无邪，如何是直指全体？”曰：“诗三百篇，皆无邪思，然但逐叚无邪耳。惟此一言，举全体言之。”因曰：“夏之日，冬之夜，百嵗之后，归于其居。冬之夜，夏之日，百嵗之后，归于其室。”此亦无邪思也。“出其东门，有女如云。匪我思存，缟衣綦巾，聊乐我贠。”此亦无邪思也。“为子而赋凯风”，亦无邪思也。“为臣而赋北门”，亦无邪思也。但不曾説破耳。惟“思无邪”一句，便分明説破。或曰：“如滛奔之诗，如何？”曰：“▯奔之诗，固邪矣。然反之则非邪也。故其善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志【同前】美刺可以为劝戒。问：「思无邪」，曰：「非言作诗之人思无邪也。」盖谓三百篇之诗，所美者皆可以为法，而所刺者皆可以为戒。读之者思无邪耳【同前】美刺不足以尽诗。古人作诗与今人作诗一般，其间亦自有感物道情，吟咏情性，防时尽是讥刺他人。只縁序者立例，篇篇要説美刺，説将诗人意思尽是凿坏了。且如今人见人才做事，便作一诗歌美之，或讥刺之，是甚道理？如此一似里巷无知之人，胡乱称颂防説。把持放雕，何以见先王之泽？何以为情性之正【同前】诗中头绪多，诗中头项多，一是音韵，一是训诂，各件，一是文体。若逐一根究，然后讨得些道理，则殊不济事。湏是通悟者看，方得【同前】诗至夫子而复旧，当时史官收诗时，已各有编次，但经孔子时，已经散失，故孔子重新整理一畨未见得删与不删。如云：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”云“各得其所”，则是还其旧位【同前】圣人只是刋定人言。夫子删诗，看来只是采得许多诗，夫子不曾删去，往往只是刋定而已。圣人当来看定好诗，便要兴叹咏发人之善心；不好诗便要起人羞恶之心，皆要人思无邪。盖思无邪是鲁颂中一语，圣人却言三百篇，惟鲁颂中一言足以尽之【同前】诗序失诗人之本防，今人不以诗説诗，却以序説诗，是以委曲牵合，必欲如序者之意，寜失诗人之本意不恤也，此是序者大害处【同前】读诗当味其意。读诗者湏当讽味，看诗人之意在甚处。如栢舟、緑衣，不得于其夫，宜其怨之深矣。而其言曰：「我思古人，实获我心。」又曰：「静言思之，不能奋飞。」其词气忠厚恻怛，怨而不过如此。所谓止乎礼义，而中喜怒哀乐之节者，所以虽为变风，而继二南之后者，以此。

臣之不得于其君，子之不得于其父，弟之不得于其兄，朋友之不相信处之，皆当以为此法。如屈原不忍其愤，懐沙赴水，此贤者之过也。贾谊云：「厯九州而相其君兮，何必懐此都也？」则又失之逺矣。读诗湏如此看，所谓诗可以兴，可以观，可以羣，可以怨，是诗中一大义，不可不理会得也【同前】读诗，全在涵泳。读诗之法，只是熟读涵泳，自然和气从胷中流出。其妙处不可得而言，不待安排措置，务自立説，只恁平读，意思自足【同前】读正文，自见其意。圣人言诗之教，只要得人思无邪，其他篇篇是这意思。惟是此一句包説得尽，只将诗正文读，自见其意。今人都縁这序少间，只要説得序通，却将诗意来合序説，却不要説教诗通【同前】看诗自有次序，看诗义理外，更好看他文章。且如《谷风》，他只是如此説出来，然而叙得事曲折先后，皆有次序。而今人费尽气力做，尚做得不好【同前】乐为诗而作，盖以虞书考之，则诗之作，本为言志而已。方其诗也，未有歌也；及其歌也，未有乐也。以声依永，以律和声，则乐乃为诗而作，非诗为乐而作也。三代之时，礼乐用于朝廷，而下逹于闾巷。学者讽诵其言，以求其志；咏其声，执其器，舞蹈其节，以涵养其心。则声乐之所助于诗者为多【同前】志者，诗之本。诗出乎志者也。乐出乎诗者也。然则志者，诗之本，而乐者，其末也。末虽亡，不害本之存。患学者不能平心和气，从容讽咏，以求之情性之中耳。有得乎此，然后可得而言。顾所得之浅深如何耳【语録】圣贤以志求诗。圣贤之言，诗主于声者少，而发其义者多。仲尼所谓“思无邪”，孟子所谓“以意逆志”，者诚以诗之所以作，本乎其志之所存，然后诗可得而言也。得其志而不得其声者有矣，未有不得其志而能通其声者也【同前】乐声不足以尽诗。程夫子谓二南犹易之乾坤，而龟山杨氏以为一体而相成，其説当矣。试考之如何？召南夫人，恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者。二南之应，似亦不可専以为乐声之应为言，盖必有理存乎其间【同前】诗具天人之理。凡诗所谓风者，多出于里巷歌謡之作。所谓男女相与咏歌，各言其情者也。惟周南、召南，亲被文王之化，以成徳，而人皆有以得其性情之正，故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤，是以二篇独为风诗之正经。自▯而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正、是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。若夫雅、颂之篇，则皆成周之世朝廷、郊庙乐歌之词，其语和而庄，其义寛而宻，其作者往往圣人之徒，固所以为万世法程而不可易者也。

至于雅之变者，亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为，而圣人取之，其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，尤非后世能言之士所能及之。此诗之为经，所以人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具也【诗集传序】风者，民之歌謡。凡言风者，皆民间歌謡。采诗者得之，而圣人因以为乐，以见风化流行，沦肌浃髓，而发于声气者，如此其谓之风。正以其自然而然，如风之动物而成声耳。如闗雎之诗，正是当时之人被文王、太姒徳化之深，心胆肺肠一时换了，自然不觉形于歌咏。故当作乐之时，列为篇首，以见一时之盛，为万世之法，尤是感人妙处【文公答潘叔恭】雅郑二者之别？雅郑二字，雅恐便是大小雅，郑恐便是《郑风》。不应概以风为雅，又于《郑风》之外别求郑声也。圣人删録，取其善者以为法，存其恶者以为戒，无非教者，岂必灭其籍哉【文公答吕伯恭】删后无诗之喻，伯乐之所不顾，则谓之无马可矣；夫子之所不取，则谓之无诗可矣【文公答范伯宗】齐鲁毛郑之诗，诗自齐鲁韩氏之説，不得▯，而天下之学者尽宗毛氏。毛氏之学▯者亦多，而王述之类，今皆不存。则推衍説者，又独郑氏之笺而已【吕氏家塾读诗记后序】説诗多以意会，今人说诗，空有无限道理，而无一防意味，只为不晓此意耳【语録】诗説者不一。燕燕之诗，毛氏以为卫荘姜伤已；韩诗则以为卫定姜归其妇，送之而作。郑康成注礼记，又以为卫献公不礼于郑姒，郑姒作此诗，谓当思先君献公以待寡人。柏舟之诗，毛氏则以为仁人不遇；韩氏则以为卫宣姜自誓所作。自孔子既没之后，世之学者各以其所闻而▯之，故其説所以不一也。诗之序，自相反。江有泛之诗，既以为羙媵也，勤而不怨；嫡能悔过也。而其下文云：文王之时，江沱之间，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。载驰之诗，既以为许穆夫人所作也，闵其宗国颠覆，自伤不能救也。又言卫懿公为狄人所灭，国人分散野处漕邑，许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。如鱼丽之诗序，以为文武以天保以上治内，以采薇以下治外，始于忧勤，终于逸乐，既以为文武之诗。棠棣之诗，又曰宴兄弟也，闵管蔡之失道，故作棠棣焉。此又成王之诗也，非一人所作，甚明矣。论诗次序先后。夫去而遣之，还则劳之。先遣后劳，则《皇皇者华》当在《四牡》之前。孔氏曰：“使臣往返，非一《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使。”孔氏以《伐柯》《九罭》《破斧》《东山》然后终以《狼防》，今皆颠倒不次，以为简札误编。或者次诗不以作诗之先后，孔氏之説亦一见也【云云】载驰》卫懿公之诗，乃在文公之后；《皇华》遣使之诗，乃在《四牡》之后；《豳风》《破斧》乃在《东山》之前。

虽颠倒如此，然《四牡》之诗但言人君之劳使，不可不知勤劳；《皇华》但言使臣之出，不可不询疾苦。诗之本意如此，不必泥先后之序也。风雅颂之用不同，其实则一。诗之别有三：风者，风也，本其风俗之美恶，人情之去就，为之诗，因乡饮射而歌之，以风其上，故曰风。雅者，正也，言朝廷政事得失，教化隆衰，为之诗，因朝廷政事享而歌之，卒归于正，故曰雅。颂者，容也，发潜徳之幽光，扬先人之功烈，为之诗，因郊庙祭祀而歌之，尽其形容，故曰颂。三者其用虽异，其所以使之手舞足蹈，而不知，乐而不淫，勤而不怨，安于礼而不敢乱者，则一也。风雅颂之别，诗大序虽出于后人▯益，而其妙处实有孔子源流。盖夫子尝为子夏、子贡之徒言之后，人得其绪余，合为一篇之序也。如诗有六义，曰风、赋、比、兴、雅、颂，非孔门不能道。盖风、雅、颂，诗之体也；赋、比、兴，诗之用也【以赋、比、兴加之风、雅、颂之中，所以风多比兴，雅颂多赋也】予尝为之説曰：乡党之诗曰风，故二南诸国之诗，皆乡党人为之，歌于乡射、乡饮、蜡祭，或因诸侯之贡，或因王人之来逹于太史，而比其声音于太师氏。后世因为常乐，今仪礼所歌二南诸诗是也。朝廷之诗曰雅，盖王朝卿士或太史氏为之，于大賔客、大朝会或燕享时歌之，太师氏类以为乐章，今仪礼所歌鹿鸣、文王、白华、南陔诸诗是也。郊庙之诗曰颂，亦公卿大夫与太史氏为之【周公诸人作周颂，正考父之于商颂，史克之于鲁颂】于郊祀、明堂、常祭、宗庙时歌之，而各有所主，如清庙主文王，执竞主武王，思文后稷，不得而易，非如雅诗可以通用也。后世学诗不知风、雅、颂之声与其所用者不同，而妄为之，故郊庙之诗间有作者，而风、雅诗寂不闻。以古诸侯之邦人皆能诗，国皆有史，遂得转而上于国乆矣，《何彼秾矣》是也。第不当在《召南》坰而下四篇，非鲁人为之，盖请于朝，天子命史克作之，以追美僖公，因歌于庙而列之颂，此又诗之变者。孔子曰：“乐正，雅颂各得其所。”盖因其自然，初非以是为褒贬也。而序诗者以言一国之事谓之风，言天下之事谓之雅，有一定不可易。而雅之小大由于政，则有大事载之小雅，小事载之大雅者。故凡大序之论诗，有出于后人混淆之辞，不敢尽言，引诗句以证风、雅、颂。自其四始而言之，则必有一国之政事者谓之风；自其诗之体而论之，则三百篇之中有所讽谕之言者皆谓之风也。如《文王》曰：“咨！咨！汝殷商”之类是也。自其四始而言之，则必其正言天下之事也，然后谓之雅。自其诗之体而论之，则三百篇之中有所谓正言其事者，皆可谓之雅也。

如「忧心悄悄，愠于羣小，觏闵既多，受侮不少」之类是也。自其四始而言之，则必其形容天子之盛徳，然后谓之颂。自其诗之体而论之，则三百篇之中有所称颂圣人之盛徳者，皆可谓之颂也。如「吁嗟麟兮，吁嗟乎驺虞」之类是也。风也，雅也，颂也，皆分在于三百篇之中。故学诗者，不当泥四始之故，必求之六义可也。诗之讥刺以防讽，棠棣之诗所以闵管蔡也。所陈者，文王之事而已，未尝直闵其失焉。大田之诗所以刺幽王也，所称者乃成王之美而已，未尝直刺其恶焉。雄雉之刺乱，则曰「百尔君子而已」；隰有苌楚之疾恣，则曰「乐子之无知而已」。圣人不删，▯乱之风，所以示戒。淫乱之风，非美事也。而孔子删诗，不去而存之者，所以示鉴戒于天下也。亦如《春秋》三百余年篡弑之事，乱臣贼子，一一书之，亦所以示戒也。而唐太子▯授《左传》，至于楚世子商臣杀其君頵，而更授他书，是不知圣人垂训之意也。近世有建言经筵不进《国风》，是亦不知圣人垂训之意也。诗于一篇之中，或有二义。氓之诗，曰刺，▯佚又曰美，反正是刺之中有美也。庭燎之诗，曰美宣王，又曰因以箴之，是美之中有箴也。终南，美襄公，又曰因以劝戒之；常武，美宣王，又曰因以为戒，是美之中又有戒也。诗有美、刺、怨、恶、闵、伤、规、诲，而一篇之中或有二义。汝坟，闵而有勉；殷其雷，勉而有劝；氓，刺而有美；抑，刺而有警；扬之水，怨而有思；庭燎，美而有箴。大功之君，虽小失不足讥，刺宣王之诗凡二十篇，其所称美者众矣。然《庭燎》曰箴，《沔水》有规，《鹤鸣》曰诲，《祈父》《白驹》《黄鸟》《我行其野》四篇皆曰刺者，盖大有功者不能无小失也。孔子删诗，并録其功过，俾后世知大功之君虽小过不免讥刺也。圣人叙诗，正名而已。平王，天子也，其政不足化天下，则其诗列于风。僖公，诸侯也，其功亦可以告于神明，则其诗列于颂。圣人之叙诗，无加损焉，正名而已矣。逸诗，司马迁云：“古者逸诗三千余篇，孔子删之，存者三百。”孔頴逹则以为传记所举逸诗絶少，史记所言，盖司马迁之谬。欧阳又以为图观之宜，不啻三千也。乐官以诗谏，工以纳言，时而飏之。古之乐官，掌诵诗以纳谏也。诗之有刺，出于不得已。读诗至于《庭燎》，未尝不叹古之君子，爱其君之至也。知其将失也，则就其美而箴之。箴之不可，则沔水以规之。规之不可，则《鹤鸣》而诲之。诲之不可，然后《祈父》诸诗以刺之。然则刺其君，岂诗人之心哉？盖不得已也。夫有宣王之功，而不至于文武，此诗人之所惜也。诗人思古以见今。

昔者，诗人之伤幽厉也，不敢言幽厉之失，而咏歌文武、成康之隆，三叹而不已者，盖思古以见今之失也。郑氏训诗之失。郑氏之学长于礼，而深于经制。至于训诗，乃以经制言之。夫诗，性情也；礼，制迹也。彼以礼训诗，是按迹以求性情也。此其所以繁塞而多失者欤？緑衣之诗，郑以为褖不谏，亦入；郑以为入于宗庙，狼防状周公，安闲自得于防疑之中，故有公孙硕肤，赤舄几几之句。而郑谓之公逊，庭燎见宣王有怠政之渐，而郑以为设鸡人之官，诸类此者不可悉举。岂可谓之知诗邪【淇水文】