羣书考索卷八

羣书考索卷八<子部,类书类,群书考索》>

钦定四库全书羣书考索卷九《宋章如愚撰》经史门诸经汉艺文志曰：「昔仲尼没而微言絶，七十子丧而大义乖，故春秋分爲五，诗分爲四，易有数家之传。」愚因是以考诸经，不能无説于此。盖自易太卜掌三易之法【皆出于伏羲】一曰连山【伏羲】二曰归藏【黄帝】三曰周易【文王】其经卦皆八，其别皆六十有四。今艺文志云：「伏羲画八卦，文王重六爻，孔子爲彖象、系辞、文言之属。」人更三圣，世歴三古，所谓周易者，然也。及秦燔书，而易独以卜筮存，惟失説卦三篇。后河内女子得之，亦可谓全书矣。然刘向以中古文校之，惟费氏之经与古文同，而孟、梁丘之经则未免有「无咎」「悔亡」之脱畧。及晋太康之世，汲冢所得易经，虽与周易上下经合，而繇辞则异。汲冢之书固不可尽信，而孟、梁丘之易则自商瞿、子木传之田何者也，乃复有参差焉？何哉？汉艺文志载易经十有二篇，顔师古以爲上下经及十翼，故有十二篇。自费氏始以卦象、文言杂入卦中，而陈元、郑康成之徒皆学于费氏，故十二篇之易遂亡。王弼分爻之象辞各附当爻，而古经遂不可复矣。至于三易之名，爲杜子春之説，则以连山爲伏羲，归藏爲黄帝；爲郑康成之説，则以连山爲夏，归藏爲商；孔颖达之作正义，则以连山氏爲神农，归藏氏爲黄帝。其可不折衷于此欤？归藏汉初已亡，按晋中经有之，惟载卜筮。隋艺文志有归藏十三卷，冠于周易之首，以本卦尚存，姑备商之缺云。自孔子讨论坟典，而所谓三坟之书，在伏羲氏【天皇】则曰「三坟：君、臣、民、物、隂、阳、兵、象八者而已」；在神农氏【人皇】则曰「气坟：归藏、生、动、长、育、止、杀八者而已」；在黄帝氏【地皇】则曰「形坟：天地、日月、山川、云气八者而已」。三坟之目见于孔安国，而汉艺文志已不载。本朝元丰中，毛渐因奉使西京得之，其中《姓纪》一篇，《皇策》一篇，《政典》一篇，《嗣征》引《政典》孔氏注乃谓夏后爲正之典籍，今正典之文颇合，岂僞邪？馆阁书目云皆依托也。夫子防自唐虞以下，而典谟训诰誓命之文足书百篇，此所谓书者然也。奈何秦火之余，济南伏生【汉文帝时能尚书者，天下无有，命伏生治之，老不能行，诏错往受之】以口授晁错，而教于齐鲁之间者不过二十九篇而已。孔安国得古文尚书于孔氏之壁者，比之伏生增多二十五篇，安国始定爲五十八篇，作传。而汉艺文志乃曰：「尚书古文止五十七篇。」郑康成序赞以爲安国所定之书，后又亡其一篇，与安国之序不能相合。刘向所校欧阳、夏侯三家之经，比之古文多有脱异，此盖伏生所传之本。而马融、郑康成所作尚书传注，如隋志所载，乃云杂以经文，非孔氏旧本。

盖孔氏之书以巫蛊之事不复以闻，逮至后汉，其本遂絶。间有见于经典者，诸儒皆谓之逸书。王肃亦注今文尚书，而与古文孔传相类，或肃私见其本而秘之乎？晋元帝时，豫章内史梅赜始以孔传奏上，而独阙舜典，乃取王肃之尧典分而续之【自慎徽以下分之】陆德明释文云：「今之舜典乃王肃本也。」自是欧阳、夏侯之学，马、郑、王肃之注皆废，而古文独行于世矣【即孔传也】若乃无偏无颇，洪范之旧文也。唐元宗以声不恊语【此乃唐今文尚书】改而爲无陂，又命卫包易古文以从今文【天宝三年】犹未害也。彼汉之张霸乃爲百两之篇，文意浅陋，刘向校之非是，遂黜其书，则何爲僞妄若是哉？有如汉宣帝时，河内女子得泰誓，献之，与左氏、国语、孟子所用泰誓不同，汉、魏诸儒因疑其谬。而齐建武中，姚方兴亦造孔传舜典，自言得之大航，当时集议咸以爲非，而隋之刘光伯【炫】乃取以列诸本第，人遂以爲舜典之篇出于姚氏，此盖隋志及史通之所载者，其真僞不待校而明也。以至汲冢古书出于晋【武帝咸宁五年汲郡人盗掘魏襄王冢得竹简小篆古书十余万言藏于秘府】而荀勉撰次以爲中经，而后啓之，杀益太甲之诛，伊尹共伯之名，和则与经传甚戾。又有尚书逸篇出于齐梁之间，考其篇目，似孔壁之残缺者，隋艺文志载之尚书之末，果可信乎？自三百五篇之诗删于夫子，更歴嬴秦，其书获全，得非以讽诵不独在于竹帛？盖于汉而后有齐鲁韩毛之学，此诗之所以分爲四也。然齐诗至魏而亡，鲁诗至西晋而亡，韩诗虽存，无传之者，惟毛诗郑笺至今独存。自左氏爲春秋传【三十卷鲁太史】而公羊【十一卷名髙齐人】谷梁【十一卷鲁人名赤】相继爲之，后复有邹氏【十一卷】夹氏【十一卷】之传，而邹氏无师，而夹氏未有其书，亦得以并名于世，此春秋所以分爲五也。然惟左氏之晋杜预而爲之集解，至隋而盛行，公羊谷梁浸微，今殆无师说矣。若乃礼之书，自秦而后缺坏爲甚，髙堂生传士礼十七篇，而河间献王又得古礼五十六篇，记百三十一篇【出郑氏六艺论经典释文所引】其十七篇髙堂生所传同，而字则多异，其外则逸礼是也。至刘向考校经借，因而第之，戴德删其烦重，合而记之爲八十五篇，谓之大戴礼，戴圣又删大戴之书爲四十六篇，谓之小戴记。汉末马融遂传小戴之学，融又是月令、明堂位、乐记，合四十九篇，卽今之礼记是也。髙堂生所传士礼卽今之仪礼也。礼记之作出自孔氏，然正礼残缺，无复能明，故范武子不识殽烝，赵鞅及鲁君谓仪爲礼。至孔子没，七十子之徒，其撰所闻以爲记，而月令则吕不韦所修，王制则汉愽士所录，缁衣公孙尼子所撰，盖非复古之全书矣。

秦始王深恶周官，至于汉武帝开献书之路，周官一经旣出于山岩屋壁之间，而复入于秘。府五家之儒，莫得见焉。其后刘向校理秘书，始得著录，然亡其冬官一篇，乃以考工记足之。隋志又云：河间献王以千金求冬官，不可得，遂足以考工。当时诸儒共排，以爲非是。刘歆独识之。后又有杜子春者，能通其读，而郑众、贾逵之徒皆传其业焉。然隋志以爲河间献王得《周官》五篇，缺冬官一篇，而《六艺论》则以爲《周官》壁中所得六篇，而同异旣未可知，盖非古之全经矣。至于《汉艺文志》所载《孝经》古文，有二十二篇之分，而字读皆异。至刘向典校经籍，除其烦惑，以十八章爲定。《论语》古文有二十二篇之别，而齐鲁二家篇目又别不同，析「尧曰」以为从政，分子张爲二篇，是古论之殊也。增「问王」与「知道」，是齐鲁之异也。后张禹从鲁论二十篇爲定，而诸儒多爲之注，齐论遂亡，古论志无师説。然考之当时《论语》之传授，齐则有王吉、贡禹之俦，鲁有龚奋、萧望之、张禹之属【前艺文志】而《孝经》又有后苍、翼奉辈相传，以名其家，此所以不絶于后世欤。虽然经固出于圣人也，乃若辅翼而推明之，则诸儒之功焉。自西汉之后，其拟其续之者有其人矣。▯雄之《太▯王长文之《通言》，是所以拟乎《易》也【晋著书四卷，名《通言》，有文言、卦象，时人比之《太▯可用卜筮】孔衍删取《典言》而作《汉尚书》，白居易作《汤征篇》以补逸书，王通取汉之制诰、志策而谓之续书【起汉魏尽晋，中书百二十篇，以续古《尚书》，后亡其序，有录无书者十篇，孙、王勃补缺遗，定着二十篇】陈正卿【唐】纂汉唐以来诏策章疏而爲《续尚书》，是所以拟乎书也。束晢之补亡六篇，王通之续《诗》以备六代，而有《化政》、《颂叹》之名，是所以续乎《诗》也。魏证之类礼，是又续乎礼者也。习凿齿之【晋时人】汉晋春秋》，始光武而终晋愍。王文中之《元经》，首太熙而正开皇。孔衍之《汉春秋》，檀道鸾之《晋春秋》，韦述吴兢之唐春秋，此又欲续乎春秋者也。其传而训释之者，亦有其人矣。以言乎易，则崔彖之易林【后汉建武初，六十四篇，用决吉凶】王弼之大衍论，魏尚书郎陆德明之文句义疏，李鼎祚之集注，裴通之易书，王勃之周易发微。以言乎书，若伏生之大传，刘向之洪范五行传说【向在成帝时，乃集合上古以来歴春秋六国至周秦汉有祥瑞灾异】刘陶之中文尚书【东汉事】连▯祸福，着其占验，此类相从，凡十一篇，专爲凤兄弟设也。牟长之尚书章句，王肃之尚书释驳，李颙之尚书新释。以言乎诗，则若郑康成之诗谱，王肃之毛诗义驳，杨义之辨异，许叔牙之纂义【唐贞观时爲▯文馆直学士，于诗礼尤防，作爲十篇，髙智周曰：“欲明诗者，宜先读此】陆机之草木虫鱼疏，杨嗣复之草木虫鱼图【唐开成中，文宗命集贤院修撰诗草木虫鱼图并防物象，大学士杨嗣复，学士张次宗上之】以言乎礼，则若马融之周官传【十一卷】傅元之周官评论【陈邵驳】戴圣之月令章句【十二卷】何承天之礼论【三百十卷】崔灵恩之三礼义宗【三十卷】丘敬伯之五礼异同，张镒【唐】之三礼图【九卷】皇侃之礼记讲疏【百卷】贾公考之礼记正义【六十卷】而周礼仪礼又合爲之疏焉。

若春秋繁露，则作于董仲舒，春秋释例【攷众家谱，第本爲传设】春秋长厯【脩成一家之学】则作于杜预，春秋调人【左氏解也，公谷皆爲经传中朱书以别之】春秋全综，则作于刘兆【晋，兆谓春秋二经，三家殊涂，诸儒之议纷然，乃合三家之异，取周官调人之义，论其首尾，使大义无乖，有不合者，取其长短以通之】春秋义函，则作于于宝，春秋纂例，则作于髙重【文宗好左氏，髙重时爲翰林学士，乃分诸国名爲书艺文字。春秋纂例四十卷，是也】左氏解谊，则作于伏防；公羊注，作于何休【休训释甚详，而出周王鲁，大体乖戾；更注公羊，多有新义】又注于王接；谷梁集解，作于范▯【惠帝时补尚书殿中郎，常谓以谷梁未有善解，遂沉思积年爲之，爲世所重】而又作于徐邈；春秋通例，则作于陆希声【病诸儒执一槩是，纷然故作此通理经趣】春秋三传总例，则作于韦表微；此则春秋之学也。孝经义疏，则作于皇侃；孔颖达孝经制防【一卷】则作于唐▯宗【▯宗自注孝经，诏行冲爲疏，立于学官】广孝经，则作于徐浩【乾元二年上计十卷】论语章句，则作于张禹【以成帝好，故作此以献】论语释疑，则作于王弼；注，则作于韩愈；注辨，则作于张籍；而贾公彦又爲论语孝经之疏；此则论语孝经之学也。若乃五经音训，则作于晋之徐邈【孝武始览载籍，招延儒学之士，谢安举邈补中书舍人，在西省侍帝，虽不口▯章句，然开释文义，标明防趣，故作此书，学者宗之】九经师授谱，则作于唐之韦处微【以学者薄师道，不如声乐贱工能尊师，故作此以诋其违】五经勾沉，则作于晋之杨方【隋志云，五经勾沉十卷，方时爲髙梁太守，积年方成】五经异评，则作于晋之徐苗【苗家贫好学，遂爲儒学宗】五经微防，则作于唐之张镒；六经外传，则作于唐之刘贶；九经要句，则唐李适实譔之【睿宗时】六经法言，则唐韦处厚等实爲之【穆宗时，掇五经粹要二十篇】六经要言，则唐崔郾等实爲之【敬宗时，郾与髙重类爲十篇，以便观省】五经精义，则唐杨安国等实爲之【开元九年，诏名曰云云】至于汉之五经，则定于蔡邕、杨赐之徒；唐之石经，定于髙重、郑覃之属；此又兼通诸经之儒也。诸儒之功，亦多矣；而唐之刘子元，乃独不然，其作史通也，于《尚书》《论语》则有疑古之十条，于《春秋》则有五虚、美十二、未谕之论。噫！圣人之经，而犹有疑焉，亦足以知子元之学矣。汉石经。邕爲东观议郎，以经籍去圣久远，文字多讹，俗儒穿凿，疑误后学。熹平四年，与杨赐、韩説、覃飏等求正定六经文字。灵帝许之，乃自书丹于碑，使工镌刻石于太学之门外。

后儒晚学咸取正焉。碑始立，其观视及模写者，车乗日千余两。洛阳记：太学堂前石经四部，卢植熹平四年作《尚书章句》《三礼解诂》，时始立太。学石经以正五经文字，植上言愿诣东观，专心研精，合尚书章句，攷礼记得失，裁定圣典，刋正碑文。

唐石经郑覃文宗时爲相，以经籍刓缪，▯士浅陋不能正，建言愿与钜学共力刋讐，准汉故事，镂石太学，示万世法。诏可。覃乃表周墀、崔琳等，是正其文，刋于石。文宗定五经，镵之石。张参等定正其讹文。

仪礼韩愈尝苦仪礼难读，以爲文王、周公之法制粗在于是。班固志艺文，以鲁髙堂生所传士礼十七篇，其篇数与仪礼同。大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五：汉儒传授曲台杂记，后马融、郑众始传周官，而仪礼未尝以教授，一疑也。周礼缺冬官，求之千金不可得，使有仪礼全书，诸儒宁不献之朝乎？班固七畧，刘歆九种，并不着仪礼。魏、晋、梁、陈之间，是书始行，二疑也。聘礼篇所记宾行饔饩之物，禾米刍薪之数，笾豆簠簋之实，铏壶鼎瓮之列，考之周官掌客之説不同，三疑也。其中一篇丧服，盖讲师设问难以相解释之辞，非周公之书，四疑也。周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼，而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼，皆公与卿大夫之事，不及于王，其他篇所言曰主人曰宾而已，似侯国之书，使周公当太平之时，岂不设天子之礼？五疑也。今攷其书犹有可疑者，且吉凶宾嘉皆有其礼，而军礼独阙焉。自天子至士皆有冠礼，而大夫独无焉。乡饮酒之礼有党正以正齿位，而今独不载焉。宾礼之别有八，燕礼之等有四，冠昏之篇皆冠以士，大射之礼独名曰仪，朝遇之礼不录而独存觐礼，其他礼食不载而独有公食大夫礼，以至言本末之异同【孔子言周礼爲本，仪礼爲末；贾公彦言周礼爲末，仪礼爲本」，论章疏之详畧齐黄庆之举大畧小经注疏畧隋李孟哲举小畧大经注稍简】是皆考究精微者焉。

诸子百家自太史谈爲六家要指之论，而刘歆所奏七畧有辑畧、六艺、诸子、诗赋、兵书、术数、方伎之目。班固作汉艺文志，以爲诸子十家，其可观者九家而已。今攷艺文志之所载，曰儒，曰道，曰隂阳，曰法，曰名，曰墨，曰纵横，曰杂，曰农，曰小説，此所谓十家者也。而儒家则出于司徒之官，道家则出于史官，隂阳家则出于羲和之官，法家则出于理官，以至于名家之出于礼官，墨家之出于清庙之官，纵横家之出于行人之官，杂家则出于议官，农家出于农稷之官，小説家则出于稗阖官，则亦未有无所本者。然孟坚所谓可观者九家，而于小説家则曰君子弗爲，得非説家或在所指乎？孟坚于诸子十家之外，又有兵家、天文、歴谱、五行、医经，皆删刘歆七畧之説以备于篇者也。后世分四部之书，而诸子百家皆列于子部，岂亦效孟坚之体乎？隋书之志经籍，唐书之志艺文，儒、道、法、家、名、墨、纵横之类，大抵与班同，而隂阳之家不列于目，而唐志又始以杂艺术类，然后诸子百家之书灿然可知也。夫所谓儒家者何也【唐艺文志】若晏子则爲晏平仲之书，曾子则谓曾参之书，公孙尼子则爲七十弟子【唐志无七十弟子四字】之书【隋志】董子则爲战国董何心之书【难墨子】鲁仲连则爲鲁连子之书【汉作】鲁仲连子盐铁论则作于桓寛，潜天论则作于王符，昌言则作于仲长统，申鉴则作于荀悦，魏子则作于后汉之魏明【本明】牟子则作于后汉之牟融，中论则作于魏之徐干，体论则作于魏之杜恕，法训则作于蜀之谯周，续説苑则作于唐之刘贶，古今説苑则作于唐之李吉甫。若乃新语则作于汉之陆贾，新书则作于贾谊【隋志云贾子十卷】新序则作于刘向，成帝永始【元年】桓子新论则作于桓谭，顾子新语则作于顾谭，志林新书则作于虞喜，而夏侯湛、华谭亦皆有新论之作。王子正论则作于王肃，袁子正论则作于袁准。正言则作于干宝，正览则作于梁周舍，而唐之储光羲亦有正论之作。此岂非儒家者欤？所谓道家者何也【唐艺文志】鬻子之出于鬻熊【唐志作雄】道德经之出于老子【名聃】郑氏传其学。田子之出于田骈，庄子之出于庄周，列子之出于列御冦，广成子之出于商路公【张太衡注】苏子之出于苏彦，宣子之出于宣聘，陆子出于陆云，抱朴子内篇之出于葛洪，而黔娄子则出于齐之隠士【汉志】鹖冠子【以鹖鸟毛爲冠】则出于楚之隠人【隋志】文子之书虽曰出于老子弟子，而班氏以爲似依托者。此岂非道家者欤？所谓法家者何也【唐艺文】管夷吾之有管子，商鞅之有商君书，谨到之有谨子，申不害之有申子，韩非之有韩子，晁错之有新书，董仲舒之有春秋决疑，崔寔刘▯【媿】之有政论，魏桓范之有世要论，梁刘邵之有法论，杜佑之有管氏指畧。

此岂非法家者欤？所谓名家者何也【唐艺文志】若邓析子则郑人，与子产同时者。若伊尹文子则与宋钘【形】俱游稷下者。若公孙龙子则爲坚白之辨者。若惠子则所谓惠施，而与庄子并时者【汉志】至于魏卢毓之九州人士论，刘邵之人物志，梁姚信之士纬，范谧之辨名苑，杜周士之广人物志【唐志】此岂非名家者欤？曰墨子【唐艺文】则爲墨翟之作，曰隋巢子，曰胡非子则爲墨翟弟子之作【此句出汉志】此所谓墨家者然也。曰苏子【有列传】则爲苏秦之书，曰张子则爲张仪之书，而鬼谷子者，隋志以周世▯人目之，唐志以苏秦目之，而皇甫谧、乐台辈有鬼谷之注，梁元帝有补缺子之作【唐志】此所谓纵横家者然也。若尉缭子【唐志】则作于六国时之尉缭，尸子则作于鲁人之尸佼。吕氏春秋之作于吕不韦，淮南子之作于刘安，论衡之作于王充，风俗通义之作于应劭，説林之作于孔衍，抱朴子外篇之作于葛洪，金楼子之作于梁元帝，古今注之作于崔豹，续古今精义之作于唐周防，类苑之作于刘孝标，羣书治要之作于魏证帝王畧论之作于虞世南，理道要诀之作于杜佑，此所谓杂家者然也。四民月令之作于崔寔，齐民要术之作于贾思恊荆楚嵗时记之作于宗慓玉烛宝典之作于杜台卿，秦中嵗时记之作于李绰，四时纂要之作于韩鄂，而范子计然之书则范蠡与计然之所问答，此所谓农家者然也。张华之愽物志，顾恊之琐语，刘义庆之世説，刘孝标之续世説，裴子野之类林，其皆小説之谓乎？以孙子之兵法，而魏武帝、杜牧、贾林辈皆爲之注，武帝又爲之续；以吴起之兵法，而贾诩、孙鐈亦注释之。若曰六韬，隋志以爲太公之作，而汉艺文志止曰太公二百三十七篇，初无此书之名，虽有周史六弢载之于志，然注言惠襄之间，或显王时，或曰孔子问焉，顔师古以卽今之六韬，而亦不指爲太公之书，则不知隋志将何所据邪？有如黄帝之太一兵厯太公之金匮三宫兵法【隋志】穰苴之司马法，黄石公之三畧魏武帝之兵书接要，司马彪之兵记，孔衍之兵林，李靖之六军镜，吴竞之兵家正史，李德裕之西南备逐录，其兵法之谓乎？灵宪图【艺文】浑天仪则张衡爲之，浑天象注则吴王蕃爲之，天仪説要则陶洪景爲之，灵台秘苑则庾李才爲之，而释周髀，乾坤秘奥，法象志则李淳风爲之【与天刚集】以至石氏之星经，传读甘氏之四七法，其皆天文之谓乎？若厯谱十八家见于班氏之志，而四分厯则李梵爲之，景初厯则晋阳伟爲之，厯术则何承天、崔浩皆爲之《皇极厯》，则刘焯爲之《厯义》，则浮屠一行爲之《九章重差》，则爲之于刘向《算经》，则爲之于张正建、韩延、夏侯阳《九章算术》，则爲之于徐徽、徐岳《九章算经》《五曹算经》，则又甄鸾爲之，其皆厯算之谓乎？

京房则有《周易占》《周易林》，焦贑、费直、管辂则有《易林》，而费直则又有《易内神灵》，郭璞则有《周易新林》，晋史绰则有《龟经》，是所谓五行者也。秦府十八学士及凌烟功臣，则阎立本图之；开元十八学士，则商▯、韦无叅图之，是所谓杂艺者也。若《皇帝素问》《黄帝甲乙经》《黄帝八十一难》，若《扁鹊内外经》若《岐伯炙经》，是又所谓医经者也。而班氏之志有曰：“儒家者流，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言于道最髙。”噫！不如是，何以见儒术之尊，非诸家之比哉？尝观荀卿论十二子有曰：“今之世，饰邪説，文奸言，以乱天下，混然不知是非治乱之所存，是他嚣、魏牟也【汉志有公子侔】忍情性，以异爲髙不足以合大众、明大分，是陈仲、史防也。上功用，大俭约而慢差守，是墨翟、宋钘也。上则取聴于上，下则取从于俗，不可以经国定分，是谨到、田骈也。不法先王，不是礼义，而好治怪説，辨而无用，是惠施、邓析也。然皆持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众者也。畧法先王而不知其统，子思唱之，孟轲和之，世俗唯唯然不知其非，也是则子思、孟轲之罪也。今夫仁人，上则法舜禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之説，如是则天下之害除，圣王之迹着矣。司马谈论六家之要指有曰：“隂阳之术，太详而多忌讳，使人拘而多畏，然其叙四时之大顺，不可失也。儒者愽而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之礼，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可偏循，然而强本节用者不可废也。法者严而少恩，然其正君臣上下之分不可改也。”名家者使人俭而善失真，然而正名实不可废也。道家者使人精明专一，动合无形，其爲术也，因隂阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁徙，应物变化，防约而易操，事少而功多。班固之论九家有曰：“者儒家者流，助人君明教化，游心于六经之中，留意于仁义之际，于道最爲髙唐虞之际，商周之盛，仲尼之业已试之效者也。然惑者旣失精微，而僻者又随时抑▯违离道本，茍以哗众取宠，是以五经乖析，儒学寖衰，此辟儒之患也。”道家者流，清净以自守，卑弱以自持，此其所长也。及放者爲之，则絶去礼学，兼弃仁义。隂阳家者流，歴象日月星辰，敬授人时，此其所长也。及拘者爲之，则牵于禁忌，舍人事而事鬼神。法家者流，信赏必罚，以辅礼制，此其所长也。及刻者爲之，则无教化，去仁爱，任刑法而伤恩薄厚。名家者流，古者名位不同，礼亦异数，此其所长也。及譥【古予切】者爲之，则析乱而已。

墨家者流，贵俭兼爱，上贤古鬼，非命上同，此其所长也。及蔽者爲之，见俭之利，因以非礼，推廉爱之意而不别亲疎。纵横家者流，权事制宜，此其所长也。及邪人爲之，则上诈谖而弃其信。杂家者流，兼儒墨，合名法，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者爲之，则漫羡而无所归心。农家者流，播百谷，劝农桑，此其所长也。及鄙者爲之，欲使君臣并耕，悖上下之序。小説家者流，或一言可采，此亦刍荛狂夫之义，致远恐泥，是以君子弗爲也。夫诸子者，皆起于王道旣衰，时君世主好恶殊方，是以九家之术蠭出并作，各引一端，崇其所善，以此持説，取舍诸侯。虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之才也。若能修六艺之术，而观此九家之言，舍短取长，则可以通万方之畧矣。观太史公于儒不深取，论道家甚详，无所病，意者习见汉初之事，曹参以清净治天下，而百姓无扰。自后儒者出来，变更纷纷而扰，卒无所补。太史公之所以病儒者，非果以儒爲非，乃陋汉儒耳。不然，太史公説《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》，以爲学者至今则之，夫岂以儒者爲无益哉？观史迁与董生论《春秋》一段，亦可谓识得儒者。

河图洛书易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。刘牧以爲河图、洛书同出于伏羲之世，殊不知河图授羲，洛书锡禹，经传之明文，古今之通论也。故刘歆、马融、孔安国之徒，谓天授伏羲以河图，锡禹以洛书。然天数二十有五，地数三十，不可易也。而河图之数则四十有五，洛书之数则五十有五，其不同者何也？天地之数五十有五，今大衍之数止于五十，又何也？盖五者中数也，在五行曰土。今以四时论之，木王于春，火王于夏，金王于秋，水王于冬，惟土分王四季，十有八日，共成七十二日，以藏四时之间，而成嵗功也。今大衍止五十，盖三才分四象，着五者退藏于密也。其用四十有九，由体起用也。分而爲四十有九，合而爲一。然则无爲而爲者，其惟五乎？河图者，大衍之本也。其数五居中，而一与九次之，三居乎左之中，四与八次之，七居乎右之中，六与二又次之，总爲四十有五而止。盖虚十者，是亦上也。盖大衍所虚者，生数也。河图并与成数而虚之。然河图或纵或横，皆十有五。今以五居中，象《易》之太极也。虚十于中，是不纵不横，亦十五也。岂天地密意欤？若洛书，其畴虽九数，亦五十有五，五行也，五事也，八政之典，五纪也，六三德之与十稽疑也，八庶证也，五福之与六极也。唯大衍之五十，皇极五也，特不言数，岂非非数之数，然后于数之中而有所统防也？然则《易》之太极，河图之五，洛书之皇极，经天纬地，宗主万变，乃象数出入之门，皆不离乎此也。孰谓天地五十有五，河图四十有五，洛书五十有五，而有异者哉？虽然，《易》与《洪范》相爲表里，后世吕不韦取而着之《月令》，▯雄以是而草《太元》，刘向以是而作《五行▯班固、范晔以是而作《五行志》，皆第相沿仍宜其一揆，而或异同何也？《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。又曰：天数五，地数五，五位相得而各有合。《洪范》一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。则数至于五，而不及于六七八九十，何也？《月令》《春秋》则其数八，夏则其数七，中央其数五，秋则其数九，冬则其数六，又不及于一二三四十，何也？《太▯经》曰：三八爲木，四九爲金，二七爲火，一六爲水，五五爲土，又不言于十，何也？《洪范》则以水火木金土爲序，《易》则不言。《大禹谟》则以水火金木土谷爲序，而增谷爲六府，者何也？《月令》则以木火土金水爲序，《太▯》则以木金火水土爲序，班固、刘向以木火土金水爲序，范晔则以木金火水土爲序，又何也？盖《易》不言水火金木土者，以旣寓于四象，则不待言，而理自存，犹礼官不言垂象也。其《洪范》不及于六七八九十者，即其生数可以见其成数也。《太▯经》曰：一德而作二生，一刑而作五尅。五生不相殄，五尅不相逆。不相殄乃能相继，父子之道也；不相逆乃能相治，君臣之道也。《大禹谟》之言，以水治火，以火治金，以金治木，以木治土，以土治谷，相治之理也。增谷爲六府者，土爰稼穑，禹论其可歌之功也。吕不韦《月令》据《夏小正》以正四时，则以德之盛者言之也。刘向仿《月令》而作传，班固拟刘向之传而作志，故其序一与之同，皆取相生，亦犹制地之律，以资生爲功，故黄钟爲宫，大簇爲角，姑洗爲羽之义也。一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与十相守。▯子云拟《易》而作《太▯》，故合生成之数。范晔作志则本《太▯》而衍厯，故其序与之合，以自下尅上爲言。木受制于金，金受制于火，火受制于水，水受制于土，皆取相制之义也。

大衍易》曰：天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神也。又曰：大衍之数五十，其用四十有九，是于天地之数减其五也。韩辅嗣曰：演天地之数，所赖者五十也，其用四十有九，则其一不用也。不用而用，以之通；非数而数，以之成，斯《易》之太极也。四十有九，数之极也。然则五十有五，乃天地隂阳竒耦之数，非谓衍天地之策也。衍天地之策，则夫五退藏于密，其数所以止于五十也。天地之数五十有五，天地之极数也；大衍之数五十，天地之用数也。京房则曰：五十者，谓十日、十二辰、二十八宿，凡五十，其一不用者，天地之大生气也。马季良曰：《易》有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十有二月，十有二月生二十四气，北辰居中不动，其余四十有九转运而用也。荀爽则曰：卦各有六爻，六八四十有八，加乾坤二用，凡有五十。干初九「潜龙勿用」，故四十有九也。郑康成则曰：天地之数五十有五者，以五行气通于万物，故减五。大衍又减一，故四十有九也。姚信、董遇则曰：天地之数五十有五者，其六以象六爻之数，故减六而用四十有九。顾恺则曰：此五十数以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一以明不可言之义。数子之言皆未爲得，而韩辅嗣近之。京房知二十八宿之小，而遗其七政之大。季良不知四者同气而总名耳。荀爽以八卦言之，加乾坤以足之，则又重举干初九之一爻。诸説亦迂矣。盖天一下降与地六合，而生水于北；地二上腾与天七合，而生火于南；天三左旋与地八合，而生木于东；地四右转与天九合，而生金于西；天五防运与地十合，而生土于中。以竒生者成，而耦以耦成而竒。天阳也，故其数竒；地隂也，故其数耦。其耦相合而五十有五之数备。大衍之数减其五者，五行之用也；虚其一者，元气之本也。盖天五爲变化之始，散在五行之位，故中无定象。天始生一，肇有其数也，而后生四象五行之数。今焉而虚一不用，是明元气爲造化之宗，居尊不动也。旣以减五，又以虚一，然后以四十有九之数分而爲二，以象两仪。就两仪之间于天数之中，分挂其一而配两仪，以象三才。揲其蓍皆以四爲数，以象四时。四揲之余归此余数于所扐，以象闰。五嵗再闰，故再扐而后挂。以阳爻之六，一爻三十有六策，六爻故二百一十有六也；隂爻亦六爻二十有四策，六爻故百四十有四也。凡三百有六十，此举中道以言之。策者揲而所得之数，乾坤之策，皆取老隂老阳之数。老阳之数三十有六，六之故，干之策故二百一十有六。老隂之数二十有四，六之则，坤之策故百四十有四。二篇之策，凡阳爻百九十有二，皆干之九；隂爻百九十有二，皆坤之六。合爲防故象万物也。

当期之日二篇之策乾坤之策，皆一定之数，出于大衍者也。故大衍之数，先天地而乾坤之策，次之。万有一千五百二十，当万物之数也。夫大易之数，何也？参天两地之数也。所以参天者，天秉阳，八卦之阳爻，皆得参天之数。

参天一爻当三三爲九所谓两地者两地盖坤六防则一当二故也地秉隂，八卦之隂爻皆得两地之数，惟阳爻得参天之数，故干之阳爻三得自然之数九，当揲蓍之际，三揲俱少，则计所揲之余得四九之数，所以爲老阳。惟隂爻得两地之数，故坤之隂爻三得自然之数六，当揲蓍之际，三揲俱多，则计所揲之余得四六之数，所以六爲老隂。三男之爻一阳而二隂，得自然之数七，揲蓍之际，两多一少，则折揲之余得四七之数，而七爲少阳者，自然之理欤？三女之爻一隂而二阳，得自然之数八，揲蓍之际，两少一多，则所计楪之余得四八之数，而以八爲少隂者，自然之理欤？大衍之数五十，其用止于四十有九，而九七八六之理存，隂阳老少之理明。增之一则于揲爲赘，不可也；减之一则于揲有缺，不可也。此自然之数欤？河图得自然四十五之数，洛书得自然五十五之数，亦犹周天之度，周朞之日，或嬴或缩，亦皆本于自然也。或者求九七六八之数而不得，考隂阳老少之理而未明，乃谓阳动而进，以进爲文，故少七而老九；隂动而反，以反爲文，故少八而老六。又惑于不用十爲老少之説，乃谓臣不可以加君，隂不可以加阳，故不用十而用八，则其于自然之理，盖亦昧而不通者欤？昔子云作《太元》，以天地之策各十有八，合爲三十六策，虚其三而用二十有三；司马作《潜虚》，三百六十四变，变蓍一日，以周朞数，亦本于自然数之理也。所以蓍之德圆而神，顾取而用之如何耳。

羣书考索巻九