钦定四库全书羣书考索卷二十六宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷二十六宋章如愚撰礼门

郊祀类仁宗景祐二年十一月，合祭天地于圜丘，三圣并侑。庆厯四年十一月，祀南郊，始至坛下，诏太常、太乐：六变无擅减节，不御小次，彻黄道，以尽恭肃之志。至和郊祀总仪。至和二年，判太常吕公绰以岁祀六十一，禘祫二，其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为《郊祀总仪》。神宗熙宁元年十一月十七日，上斋于郊宫，罢临观阙，幸苑囿。翌日昧爽，合祭天地于圜丘。七年又亲郊。元丰分祭议。元丰元年正月，命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文。二月六日，襄言：“谨按《周礼》大司乐，以圜钟为宫，冬至，于地上之圜丘，奏之六变，以祀天神；以函钟为宫，夏至日，于泽中之方丘，奏之八变，以祭地只夫祀必以冬日至者，以其阳气来复，上天之始也。故宫用夹钟于震之宫，以其帝出于震也，而谓之圜钟者，取其形以象天也。三一之变【圜钟为宫，三变；黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，各一变】合阳奇之数也。祭必以夏日至者，以其隂气潜萌于下，地之始也。故宫用林钟于坤之宫，以其万物致养乎坤也，而谓之凾钟，取其容以象地也。四二之变【凾钟为宫，四变；太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，合二变】合隂耦之数也。又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者，而以苍璧礼之，以血祭、貍沈、疈辜祭其在地者，而以黄琮礼之，皆所以顺其隂阳，辨其时位，仿其形色，而以气类求之。此二礼之不得不异也。去古既逺，先王之法不行。汉元始中，奸臣妄议，不原经意，附防《周官》大合乐之说，谓当合祭，平帝从而用之，故天地共犊，礼之失自此始矣。由汉歴唐，千有余年之间，而以五月亲祠北郊者，惟四帝而已，如魏文帝之太和，周武之建德，隋髙祖之开皇，唐睿宗之先天，皆希濶一时之举也。然而随行随失，卒无所定，垂之本朝，不遑厘正。请陛下每遇亲祠之嵗，先以夏至日祭地祗于方丘，然后以冬至日祀昊天于圜丘【国朝防要】时王存议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊，张璪欲以夏至日祭方丘，陆佃欲以冬至日亲祠上帝，圜丘之北别祠地祗，李清臣请且用旧仪。元祐分祭议，元祐四年三月，礼部郎中崔公庆言：谨按《周颂》“昊天有成命”，郊祀天地也；又《周礼》冬至祀昊天上帝于圜丘，夏至祭地祗于方丘。汉武帝郊祀歌曰：“惟泰元尊，媪神蕃厘，经纬天地，作成四时。”又曰：“涓选休成，天地并贶，惟余有慕，爰熈紫坛，思求厥路。”又曰：“上天布施，后土成穰，穰丰年四时荣。”皆合祭天地于南郊之辞也。当依旧合祭。九月，苏颂曰：伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地，神宗四郊合祭，惟元丰六年用礼文所议，止祀上帝，而北郊虽已从所议修定仪注，未及亲行。

今年南郊，望准故事。吕大防曰：先帝因礼文所建议，遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪，然未经亲行。今皇帝临御之始，当亲见天地，而地祗独不设位，恐亦未安。况前代人君亲祠并祭，多縁于己事。本朝祖宗则不然，直以恩沛四海，庆赉将士。若非三嵗一行，则国力有限。宣仁太后曰：大防之言是也。苏辙曰：《周礼》二嵗遍祀天地，皆王者亲行。自汉唐以来，礼文日盛，费用日广，故一嵗遍祀天地不可复行。唐明皇天寳初始定三嵗一郊，以致斋之日，先享太庙，然后合祭天地从祀百神。所以然者，盖谓三年一行大礼，若又不徧，则人情不安。此近世变礼，非复三代之旧，而议者欲以三代遗文参乱其间，亦失之矣。今别祭之议，有行当郊之嵗，皇帝先以夏日至祀北郊者；有欲移夏至之祀行于十月者；有欲三年祀天，三年祀地者。然夏至者，暑雨方作，以行大礼，势必不可。夏至之礼行孟冬，其为非《周礼》与冬至无异，而数月之间再举大祀，事力何以堪？若天地之祀互用三年，则天地均为六年获一祭，而以地废天，以卑畧尊，尤为不顺。十月，礼部侍郎曽肇言：南郊非欵地之处，冬至非建地之时，乐以圜钟爲宫，其变以六，非致地祗之音；燔柴升堙，非祭地之礼；不问神之享。与不享，姑欲便于人事，不近于怠乎？八年二月，礼部尚书苏轼言书曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。舜之受禅也，自上帝、六宗、山川、羣神莫不毕告，而独不告地祗，岂有此理哉？武王克商，庚戍柴祭，上帝也，望山川也，一日之间，自上帝而及山川，必无南北郊之别也，而独畧地祗，岂有此理？臣以此知祀上帝则并地祗矣。何以明之？《诗》之序曰：『昊天有成命，郊祀天地也』，此乃合祭天地之明文。议者乃谓合祭天地始于王莾，以爲不足法。臣窃谓礼当论其是非，不当以人废。光武皇帝亲诛莾者也，尚采用元始合祭故事。谨按《后汉书·郊祀志》：「建武元年初制郊兆于洛阳，爲圜坛八陛，中又爲重坛，天地位其上，皆南乡西上。」此则《汉书》合祭天地之明验也。又按《水经注》：「伊水东北至洛阳县，圜正东，大魏郊之所，准汉故事，爲圜丘坛八阶，中又爲重坛，天地位其上。」此则魏世合祭天地之明验也。唐睿宗时有事于南郊，贾曾议曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧，郊之与庙皆有禘也。禘于庙则祖宗合食于太祖，禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘，以始祖配享，盖有事之大祭，非常禘也。」《三辅故事》：「祭于圜丘，上帝后土位皆南面」，则汉尝合祭矣。时禇元量、郭山煇等皆以曾言爲然。明皇天寳元年二月敕曰：「凡所祀享，必当躬亲，朕不亲祭，礼将有阙，其皇地祗宜就南郊合祭。

」是月二十日合祭天地于南郊。自后有事于圜丘，皆合祭，此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天，夏至祀地，葢以爲用《周礼》也。臣请言《周礼》与今礼之别：古者一嵗祀天者三，明堂大礼者一，四时迎气者五，祭地者二，祀宗庙者四，凡十五者皆天子亲祭者也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷、五祀及羣小祀之类，亦皆亲祭，此《周礼》也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初，郊先享宗庙，并祀天地。自眞宗以来，三嵗一郊，必先有事是应，徧享太庙，乃祀天地，此国朝之礼也。夫周之礼，亲祭如彼其多，而嵗行之不以爲难；今之礼，亲祭如此其少，而三嵗一行，不以爲易，其故何也？古者天子出入仪物不繁，兵卫甚简，国财有节，而宗庙在大门之内，朝诸侯出爵赏，必于太庙，不止时祭而已。天子所治不过王畿千里，唯以斋祭礼乐爲政事，能守此，天下服矣。是故歳歳行之，率以为常。至于后世，海内爲一，四方万里，皆听命于上，机务之繁，亿万倍于前日，力有不能给。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，有加无损，以至于今，非复如古之简易也。今所行皆非周礼，三年一郊，非周礼也；先郊二日而告原庙，一日而祭太庙，非周礼也；郊而有赦，非周礼也；优赏诸军，非周礼也；自后妃以至文武官皆得廕补亲属，非周礼也；自宰相宗室已下至百官皆有赐赉，非周礼也。此皆不改，而独于地祗则曰周礼，不当祭圜丘，此何义也【东坡议及国朝会要】绍圣分祭议。绍圣元年五月，右正言张商英言：「神宗以歴代典礼讹谬，谓合祭天地非古也，据经而正之。元祐之臣乃率其私意，刬荡前羙。旣获权，且合祭指挥于前，苏轼又发六议于后。太常博士陈祥道又以『昊天有成命』郊祀天地之诗爲合，不可破之论。或析祥曰：『审如子言，则春夏祈谷于上帝，岂以夏祈而合春乎？般廵守而祀四岳河海也。诗曰：『允犹翕河』，岂以海岳之祀而合于河乎？』材道屈，无以对。」御史中丞黄履言：「南郊合祭，自古无有。止因王莽謟事无后，遂跻地位，同席共牢。逮乎先帝始厘正之。陛下初郊，大臣以宣仁同政，复用王莽私意合而配之，渎乱典礼。引『昊天有成命』之诗，夫『昊天有成命』，郊祀天地诗之终篇，虽不言地，而用可通，是以序兼言之。亦犹天作祀先王先公，般廵守祀四岳河海，诗不言海，其指皆同。由是推之，天地不可合祀，亦昭然矣。」后黄履、林希等议，请罢合祭天地。自后间因大礼嵗，以夏至之日亲祠北郊，其亲祠北郊嵗，更不亲祠南郊【国朝防要】高宗绍兴七年夏五月，羣臣议南郊尊谥，宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝，庙号徽宗。

绍兴十二年冬十二月，言曰：“谓南廵以来，三载之祀，独于明堂，而冬至郊天，旷嵗未举。今旣治安，望于来嵗用郊祀之仪，庻应祖宗敬天故事。”诏礼部太常寺讨论申省。绍兴十三年，兵部侍郎程瑀言：“将来郊祀，用国初大驾仪仗，外见金阙象木革四辂，望下所属制造。”诏以缬代绣，仍差兵部郎官钱时敏、军器监刘才、郡主簿宋贶同检视。十一月庚申，冬至各祀天地于圜丘，以太祖、太宗并配，大赦天下。绍兴十六年十一月甲戍，朝献景灵宫；乙亥，享太庙；丙子，合祀天地于南郊，大赦天下。初，上致齐而雪作，及朝献则杲日丽空；至郊夕微隂，登坛即霁，三台星见。于是秦桧言：“陛下好生之德，旣定宇内，乃不归其圣，归功于天。前郊祀之期，年稽古制作，礼乐大备，讨论行正，悉出圣学。有司效使惟谨，曽不措一辞。及将祀则至诚敢通天意，响答雪致瑞于斋居之先日，穿云于朝献之旦。旣升紫坛，则星宿明润；旋御端阙，则霄汉廓清。允谓先天弗违，诸神受祀，至于率履不越，又可爲万世法。有司请设小次，则拒而不答。宫庙载葺，旣毕则宸翰摽题，皆极于恭恪。此所宜书者也。”臣职在后亲，见不诬，望宣付史舘。诏从之。绍兴九年秋九月初，著作佐郎刘章轮对言：“礼莫重于祭，而郊庙爲尤重。神宗元丰间，尝诏陆佃等于太常寺置局类编，成书三十卷，曰《郊庙奉祀礼文》。今陛下以明圣之资，当述作之任，而缛仪未纪，乞命官爲《绍兴郊庙奉祀礼文》，以续元丰之书。”上嘉纳之。十一月己酉朔，宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕，合诣太乙宫行烧香之礼。上曰：“此祖宗故事，可行也。”庚寅，朝献景灵宫；辛夘，朝飨太庙；壬辰，冬至合祭天地于圜丘。绍兴二十二年十一月戊申，冬至，各祀天地于圜丘，大赦天下。绍兴二十五年九月癸亥，合祭天地于圜丘，大赦天下。绍兴二十八年十一月己夘，冬至，合祭天地于圜丘，大赦天下。总说按丘之说，互有不同，歴代诸儒各执所见，虽争论纷起，大凡不出二涂。宗王子雍者，以爲天体唯一，安得有六？圜丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝于四郊，岂得称之天帝？一嵗凡二祭也。宗郑康成者，则以天有六名，嵗凡九祭。葢以祭位有圜丘、大坛之异同，乐则黄钟、圜钟之有差，牲乃骍苍色殊，玉则四珪、苍璧。祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘。略举其大纲，不复悉数。惟唐并行二礼，可谓恊于时宜矣。夏至祭方丘。夏以五月祭地祗，商以六月。周制大司乐云：“夏日至，礼地祗【主昆仑也】于泽中之方丘。其丘在国之北。礼神之玉以黄琮。王及尸同服大裘，配以后稷。

其乐则大司乐云：‘凡乐，凾钟爲宫，太簇爲角，姑洗爲征，南吕爲羽。灵鼓、灵鼗、丝竹之管、空桑之琴瑟、咸池之舞。’夏日至于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祗皆出，可得而礼也。”

其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也【按皇地祗郑▯以为昆仑即是土中髙者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊】其坛于北郊筑土爲坛名曰太折【祭法曰瘗埋于太折祭地也】配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾钟爲宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始【天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜钟爲宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾钟为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始】尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣爲宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾隂睢【音虽】上泽中爲五坛宣帝修武帝故事间嵗正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立【时从有司议云古者郊丘不异】唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊爲方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼【通典】五帝、后稷、文武配天。天子四时迎气，祭五天帝于四郊，各以当方八帝配之。月令：春帝太皥，夏帝炎帝，季夏帝黄帝，秋帝少皥，冬帝颛帝。明爲配天及告朔而言之，其雩祭亦然。故《月令》云：“大雩帝爲命，祀百辟卿士，明五方人帝，亦雩祀之。”其夏正郊感生帝，周以后稷配之。其于明堂总享五帝，以文武配之。故《孝经》说云：“后稷爲天地之主，文王爲五帝之宗。”《祭法》云：“周人宗武王”是也。其配地之神，《孝经纬》旣云：“后稷爲天地之主，文王、后稷配天南郊，又配地北郊。”周人以喾配圜丘，亦当配方泽也【礼记正义】六天九祭，地祗二祭。天有六祭，二嵗有九。昊天上帝，冬至祭之一也。苍帝灵威仰，立春之日祭于东郊，二也。赤帝赤熛怒，立夏之日祭于南郊，三也。黄帝含枢纽，季夏六月土王之日祭于南郊，四也。白帝白招拒，立秋之日祭于西郊，五也。黑帝叶光纪，立冬之日祭于北郊，六也。五者各禀五帝之精气，而王天下于夏正之月祭于南郊，七也。四月龙星见而雩，总祭五帝于南郊，八也。季秋大飨五帝于明堂，九也。地祗有二，嵗有二祭。夏至之日祭昆仑之神于方泽，一也。夏正之月祭神州地祗于北郊，二也。

或云建申之月祭之，与郊天相对。冬至祭昊天上帝者，春秋纬云紫微爲天帝，北极耀魄寳是也。其配之人以帝喾配，故祭法云周人禘喾是也【五帝名又出春秋纬文耀钩】五经通义曰：天神之大者曰昊天上帝。注云：即耀魄寳，亦曰天皇大帝，亦曰太一【礼记正义】皇氏八祭【皇氏云：天有六天，嵗有八祭。冬至圜丘二也，夏正郊天二也，五时迎气五也，通前为七。九月大飨八也。雩与郊禖为祈祭，不入其数】三祭名五徳帝王制云：天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。注云：帝谓五德之帝，所祭于南郊者。类、宜、造皆祭名。正义云：郑注《月令》云：「孟春祈谷于上帝，爲太微之帝。」注：此上帝为五德如太皥、五人之帝。二文不同。庾蔚曰：「谓太微五帝应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神智，土神信，是五德也。」五帝主五行。《礼器》注云：五帝主五行，即苍帝灵威仰之属，分主五行，各主七十二日。故《神灵图》云：「五帝东方木，色苍，七十二日【云云】是也。四立祭，四天祭月。令孟春之月，其帝太皥，其神勾芒。立春之日，天子帅三公、九卿、诸侯、大夫迎春于东郊。郑注云：「迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也。」正义云：「按贾、马、蔡邕皆爲迎春祭太皥及勾芒，以月令上文云『其帝太皥，其神勾芒』，故也。今郑独以爲苍帝灵威仰者，以《春秋·文耀句云『苍帝灵威』，《礼器》云『飨帝于郊而风雨寒暑时』，是人帝何能使风雨寒暑时？又《诗》及《尚书》云『上帝』皆爲天也，故以灵威仰【郑注：「孟夏祭赤熛怒于南郊之兆，孟秋祭白招拒于西北之兆，孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆。」《礼记正义】郊与祈谷同一祭。月令：“孟春之月，天子以元日祈谷于上帝。”郑氏注云：“谓之上辛郊祭天也。”《春秋传》曰：“夫郊祀后稷，以祈农事，是故啓蛰而郊，郊而后耕。”正义云：“郊特牲云‘郊不言祈谷’，此经言‘祈谷’不言‘郊’，郑乃以爲二祭，是一故此注谓以上辛郊祭天也。”郑既以二祭为一，恐人疑，故引《春秋传》以明之。彼祈农事，则此祈谷；彼云“郊而后耕”，此是“祈谷之后即躬耕帝籍”，是祈谷与郊一也。太微之帝，《月令》“祈谷于上帝”，郑氏注云：“上帝，太微之帝也。”正义云：“太微之帝者，《春秋纬》云‘紫微宫为天帝，太微爲天德，中有五帝座’，是即灵威仰、赤熛怒、白招拒、叶光纪、含枢纽。祈谷、郊天之时，各祭所感之帝，商人则祭于叶光纪，周人则祭灵威仰，以其不定，故总云太微之帝【礼记正义】皇天上帝为二神。月令季夏之月，合四监，大合百县之秩刍，以养牺牲，以共皇天上帝。

注云：皇天，北辰耀魄寳，冬至所祭于圜丘也。上帝，太微五帝也。正义云：上帝太微五帝者，按《周礼·司服》云：「昊天上帝」，郑以爲昊天上帝」祗是一神，北极耀魄寳也。知此皇天上帝不是耀魄寳，上帝爲太微者，以《周礼·司服》云：「祀昊天上帝，大裘而冕；祀五帝亦如之。」旣别云五帝，故知昊天上帝亦惟一神。此《月令》昊天上帝之下更无别五帝之文，故分爲二【月令正义】又云：皇天，天皇上帝也；上帝者，灵威仰五帝也【礼记正义】五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒【注云：此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重爲木官正义云：以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云：少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重爲勾芒该爲蓐収修及熈爲▯▯颛顼子曰犂爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土按楚语云：重爲南正司天犂为火正司地所以又爲南正火正不同者葢重爲木正兼爲南正司天犂爲火正兼爲比正司地故韦昭注国语云：火当爲比重旣颛顼时为南正又事髙辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝髙辛各有一人爲帝则重旣事颛帝又事髙辛郑则依命厯年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事髙辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿爲尧时射官至夏后之相犹有羿也】夏三月，并其帝，炎帝，其神，祝融【注云：此赤精之君，火官祝融，颛帝之子曰犂，爲火官。正义曰：按昭二十九年《左传》，颛帝有子曰犂，为祝融】中央土，其帝黄帝，其神后土【注云：此黄精之君，土官之臣，黄帝轩辕氏也。后土亦颛帝氏之子，曰犂，兼爲土官。正义曰：按昭二十九年《左传》云：共工氏有子曰勾龙，为后土，后土爲土官。知此经后土非勾龙，而爲犂者，以勾龙初爲后土，后转爲社，后土官阙，犂则兼之。故郑注《大宗伯》云：犂食于火土。以宗伯则云社稷，又云五社，勾龙爲社神，则不得又爲五祀，故云犂兼也】秋三月，并其帝少皥，其神蓐収【注云：此白精之君，金官之臣。少皥，金天氏。蓐収，少皥之子，曰该，爲金官。正义云：按《左传·昭元年》："昔金天氏有裔子曰昧，爲元▯师，生允格，台骀"。称金天氏与少皥金位相当，故少皥则金天氏也。又《左传·昭二十九年》蔡墨云："少昊氏之子该爲蓐収，是爲金神】冬三月，并其帝颛帝，其神▯▯【注云：此黑精之君，水官之臣，颛帝髙阳氏也。元▯，少皥氏之子，曰修，曰熈，爲水官。正义云：按昭廿九年左传云：少皥氏官子曰修，曰熈，脩及熈爲元▯，是相代爲元▯也】祭有宗佐，月令季夏，毕山川之祀，及帝之大臣，天之神祗。

注云：四时之功成于冬，孟冬祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，勾芒之属；天之神祗，司中、司命、风伯、雨师也。正义云：前孟冬是祭先啬、祈农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝爲宗，大臣勾芒等爲佐。孟冬祭司中等，是孟月祭宗，此月祭佐，则天神、人鬼、山川等皆有宗有佐也。