羣书考索续集卷十七

羣书考索续集卷十七

宋　章如愚　编文章门古今之文文总论【有是寔于中，必有是文于外，所以道徳文章非出于二】欧阳子曰：「三代以上，治出于一，而礼乐逹于天下；三代而下，治出于二，而礼乐为虚名。此古今不易之至论也。然彼知政事礼乐之不可不出于一，而未知道徳文章之尤不可使出于二也。夫古之圣贤，其文可谓盛矣，然初岂有意学为如是之文哉？有是实于中，则必有是文于外。如天有是气，则必有日月星辰之光耀；地有是形，则必有山川草木之行列。圣贤之心，既有是精明纯粹之实，以磅礴充塞乎其内，则其着见于外者，亦必自然条理分明，光辉发越而不可揜。盖不必托于言语，着于简防，而后谓之文。但自一身接于万事，凡其语黙动静，人所可得而见者，无所适而非文也。姑举其最而言，则易之卦画，诗之咏歌，书之记言，春秋之述事，与夫礼之威仪，乐之节奏，皆已列为六经，而垂万世。其文之盛，后世固莫能及。然其所以盛而不可及者，岂无所自来，而世亦莫之识也？故夫子之言曰：『文王既没，文不在兹乎』。盖惟已没，知不得辞其责矣。然犹若逡廵顾望，而不能无所疑也。至于推其所以兴衰，则又以为是皆出于天命之所为，而非人力之所及。此其体之甚重，夫岂世俗所谓文者所能当哉？孟轲氏没，圣学失传，天下之士背本趍末，不求知道养徳以充其内，而汲汲乎徒以文章为事业。然在战国之时，若申商孙呉之术，苏张范蔡之辨，列御防庄周荀况之言，屈平之赋，以至秦汉之间，韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固，下至严安徐乐之流，犹皆先有其实，而后托之于言。惟其无本而不能一出于道，是以君子犹或羞之。及至宋玉相如王褒扬雄之徒，则一以浮华为尚，而无实之可言矣。雄之太▯法言，盖亦长杨校猎之流，而粗变其音节，初非实为明道讲学而作。也东京以降，讫于隋唐，数百年间，愈下愈衰，则其去道益逺，而无实之文，亦无足论。韩愈氏岀，始觉其陋，慨然号于一世，欲去陈言，以追诗书六艺之作，而其敝精神，靡嵗月，又有甚于前世诸人之所为者。然犹幸其畧知不根无实之不足恃，因是颇泝其源，而适有防焉。于是《原道》诸篇始作，而其言曰：「根之茂者其实遂，膏之沃者其光晔。仁义之人，其言蔼如也。其徒和之，亦曰：『未有不深于道而能文者，则亦庶几其贤矣。』」然今读其书，则其出于謟防戏豫放浪而无实者，自不为少。若夫所原之道，则亦徒能言其大体，而未见其有探讨服行之效。使其言之为文者，皆必由是以出也。故其论古人，则又直以屈原、孟轲、马迁、相如、扬雄为一等，而犹不及于董贾。其论当世之弊，则但以词不已出，而遂有神徂圣伏之叹。至于其徒之论，亦但以剽掠僣窃为文之病，大振頽风，教人自谓韩之功。则其师生之间，传受之际，盖未免裂道与文以为两物，而于其轻重缓急、本末賔主之分，又未免于倒悬而逆置之也。自是以来，又复衰歇，数十百年，而后欧阳子出，其文之妙，盖已不愧于韩氏，而其曰「治出于一」云者，则自荀扬以下皆不能及，而韩亦未有闻焉。是则疑若几于道矣。然考其终身之言，与其行事之实，则恐其亦未免于韩氏之病也。抑又尝以其徒之説考之，则诵其言者，既曰「吾老将休，付子斯文矣」，而又必曰「我所谓文，必与道俱」。其推尊之也，既曰「今之韩愈矣」，而又必引夫「文不在兹者」，以张其説。由前之説，则道之与文，吾不知其果为一耶，为二耶？由后之説，则文王、孔子之文，吾又不知其与韩欧之文，果若是其班乎，否也？呜呼！学之不讲久矣，习俗之谬，其可胜言也哉【文公文集】

诸家之文文体参之谷梁，以厉其气；参之孟荀，以畅其文；参之庄老，以肆其端；参之国语，以▯其趣；参之离骚，以致其幽；参之太史公，以着其防。文之用，大能使之为小，能使之着烦，能不乱，肆能不流。其雄俊伟壮，若决江河而下也。其辉光明白，若引星辰而上也【南豊】文以气为主，三代之上，文章皆道义之所在；三代以后，文章皆气节之所发。凡人之精明英伟者，谓之气；气之宣者为言，言之精者为文，即其英伟之不能揜者也【文衡】文穷物之精华，天地所秘惜，故防金以沙，锢玉以璞，▯瑚之藂必茂重溟，夜光之珠必颔骊龙，抉而不知，已积而不知止，穷则偪天地雠也。文章亦然，所取者亷其徳必多，所取者深其身必穷。六经作，孔子削迹不粒矣；孟子述子思，坎坷齐鲁矣。歴代文章，河图授羲，而八卦生；洛书畀姒，而九畴着。文之萌蘖，于此矣。自伏羲而至于尧，焕乎其有文章；由唐虞以迄于周，郁乎其为文。文之敷荣，于此矣。三代而下，惟两汉之文，最为近古。文之近厚，于此矣。魏晋以来，日就沦靡。文之蠧弊，于此矣。迨于有唐，大厯贞元之间，倡之以韩，和之以柳，起八代之衰，而为一王之法。文之尔雅，肇于此矣。知歴代之文章，然后可与论文之体矣。出于自然者，天下之文，风行水上，涣此亦天下之至文也。然而此二物者，岂有求于文哉？无意乎相求，不期乎相遭，而文生焉。是其为文也，非水之文也，非风之文也。二物者，非能为文，而不能为不文也【老泉】文章辞逹而已。所示诗赋杂文，观之熟矣。大畧如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于不可不止。文理自然，姿态横生。孔子曰：“言之不文，行之不逺。”又曰：“辞逹而已。”夫言止于态意，疑若不文，是大不然。求物之妙，如系风捕影，能使是物了然于心者，盖千万人而不一遇也。而况能使了然于口与手者乎？是以谓辞逹。辞至于能逹，则文不可以用矣【东坡】相如、王褒以文倡于蜀，文章之风惟汉为盛，而贵显暴著者蜀人为多。盖相如倡其前，而王褒继其后，峩冠曵佩，大车驷马，徜徉乎郷闾之中，而蜀人始有好文之意。▯歌之声与邹鲁比【仝上】孔葛之文，孔北海志大而论高，功烈不见于世，然英伟豪杰之气，自为一时所宗。其论盛孝章、郄鸿豫书，慨然有烈丈夫之风。诸葛孔明不以文章自名，而开物成务之姿，综练名实之意，自见于言语。至《出师表》，简而尽，直而不肆，大哉言乎！与《伊训》《説命》相表里【仝上】文贵防养，毋注情于翰墨之中，而驰志于轩冕之侧；毋玩意于词章之末，而染指于利禄之中。

有如《羽猎》一篇，工则工矣，而投阁贻玷，千古不磨；《佩韦》等作，美则美矣，而阿附懐奸，万辞莫掩。东坡自评其文：「吾文如万斛泉源，不择地皆可出。平地滔防汨汩，虽一日千里无难。及其与石山曲折，随物赋形而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止。如是而已矣，其他虽吾亦不知也。」道胜者文不难至。昔孔子老而归鲁，六经之作，数年之顷耳。然则读《易》者如无《春秋》，读书者如无《诗》，何其用功少而至于至也？圣人之文，虽不可及，然大抵道胜者文不难而自至也。故孟子皇皇不暇著书，荀卿盖亦晚而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言语，此道未足而强言者也【庐陵】文不待大而显，虽然，凡人之文不待大而显。相如以《子虚》一赋显，杜牧以《阿房》一赋显，王勃以“秋水共长天”一聮显，崔信明以“呉江枫落”一句显。如遇其人，虽微亦显【陈傅良】文不适用。夫课试之文章，非▯诵强学，穷日之力则不能及。其工也大，则不足以用天下国家；小，则不足以为天下国家之用【临川】文得于心而成于言。夫文者，道之用也。道者，教之本也。故文之作也，必得之于心而成之于言。得之于心者，明诸内者也。成之于言者，见诸外者也。明诸内者，故可以适诸用。见诸外者，固可以张其教。是故诗、书、礼、乐、大易、春秋，皆文也。总而谓之经者也。以其终于孔子之手，尊而异之。尔斯圣人之文也。后人力薄，不克以嗣，但当佐佑名教，夹辅圣人而已【孙明复】经义穿凿甚于词赋。夫科举之患极矣！何者？昔日专用词赋，摘裂破碎，口耳之学，而无得于心，此不足以知经耳。使其知之，则超然有异于众而可用。故昔日之患小，今天下之士虽五尺童子，无不自谓知经，传写诵习，坐论圣贤，其高者谈天人，语性命，以为尧舜周孔之道技尽于此，雕琢刻画，侮玩先王之法言，反甚于词赋。南方之薄者工巧而先造，北方之朴士屈意而愿学，众説溃乱，茫然而莫得其要，人文乖缪，大义不明，无甚于此【叶正则】文章蹈袭，自《新语》造于陆贾，而后君子之论喜乎新；自杂説着于贾谊，而后君子之説恶乎杂。愚非喜乎新而恶乎杂也，虑夫文章之弊出于蹈袭也。故自出机轴，可以示一家标凖；而寄人篱下，识者病之。何者？防滔者天下皆是，而自防于流俗者实鲜焉。荀卿子，战国之翘楚也。三十二篇，书礼乐二论，大抵多《礼记》之文；宥坐而下，太半皆《家语》之文。况下于荀卿者乎？司马，汉儒之巨擘而《史记》所述帝王本纪，多出于《尚书》之文；列国世家，多出于《左传》《国语》之文。

况下于司马者乎？王通，隋季之大儒而著书立言，《中説》则多依《论语》之文；《续诗》则多依古诗之文。况下于王通者乎？“呦呦鹿鸣”，此《鹿鸣》诗语也。而魏武《短歌行》用之。“明明天子”，此《江汉》诗句也。而曹子建《责躬诗》用之。“云从龙，风从虎”，此《大易》乾卦之文也。而杨雄《太元经》用之。至于汉儒之月令，纯剽吕氏之《春秋》；马总之《通歴》，专取世南之畧论；高承之《事物纪源》，多取于刘存之。事始无非因仍蹈袭，以明据依之学，不知后世文章之不古正，病于文章之效古也。吁！晋无文章，惟陶渊明《归去来》一辞；唐无文章，独韩昌黎《送李愿归盘谷》一序。此又文以气为主而不流于蹈袭者也。古文有三等，予以古文为三等：周为上，七国次之，汉乃为下。周之文雅，七国之文壮伟，其失骋；汉之文华赡，其失缓。东汉而下，无取焉【后山】前軰文章各有所短。苏明允不能诗，欧阳永叔不能赋，曾子固短于韵语，黄鲁直短于散语。苏子章词如诗，秦少游诗如词【后山】诸儒文章优劣，韩子之文所以自成一家，取于心而注于手者，有六经以本之也。老苏之文所以浑浑乎不觉其易，以其学于六经、荀孟之文也。韩、苏二公，岂非以学术为文章，而不以科举为文章乎？彼战国、秦汉之时，学校不立，人自为説，家自为学，独一孟子讲明仁义，是盖豪杰之士，无待而兴者也。贤如屈大夫，而其文终有悲伤憔悴之气；才如洛阳年少，而其文亦不免有愤世嫉邪之心。仲舒，汉儒之领防，亦以隂阳灾异自溺。学校之教化不明，士之有良材美质者，终不能防于流俗。文以理为主，作竒语自是文章病，但当以理为主，理得而辞顺，文章自然出羣防萃。观杜子美到防州后诗，韩退之自潮州还朝后文章，皆不烦绳削而自合矣【山谷】文随时尚，汉武好浮夸，则相如以浮夸应；魏帝务华靡，则曹植等以华靡应。文体文指文趣，韩欧得其体而尺度▯周程悟其指而戸庭辟，干淳二三君子防其趣而流▯演其余，如上林一赋，喜动九重；长杨一赋，见推当代。宋朝文变，艺祖之兴，恢阔磊落，不事文墨，以振起天下之士气。而科举之文，一切听其所自为，有司以一时尺度律而取之，未甞变其格也。其后柳仲涂以当世大儒，从事古学，卒不能麾天下以从已。及杨大年、刘子仪，因其格而加以瑰竒精巧，而天下靡然从之，谓之昆体。穆脩、张景，专以古文相高，而不为骈俪之语，则亦不过与苏子美兄弟唱于寂寞之濵而已。故天圣间，朝廷盖知厌之，而天下之士亦终未能从也。其后欧阳公与尹师鲁之徒，古学既盛，皆祖宗之涵养，天下至是盖七八十年矣。

故庆厯间，天子慨然下诏书，风厉学者以近古，天下之士乃翕然丕变，以称上意。于是胡翌之孙明复、石介以经术来居太学，而李泰伯、梅尧臣辈又以文墨议论游泳于其中，而士始得师矣。当是时，学校未有科试之法也，士之来者至接屋以居而不倦，太学之盛，盖极于此矣。乗士气方奋之时，虽取三代两汉之文，立为科举取士之格，奚患其不从此则变文之时也。而仁祖固已逆知其如此矣。然当时诸公变其文而不变其格，出入乎文史而不求之以经术，学校课士之法，又往徃失之太畧。此王荆公所以得乗间而行其説于熈宁也。经术造士之意，非不美，而新学字説何为者哉？学校课试之法，非不善，而月书季攷何为者哉？当是时，士之通于经术者，神宗作成之功，非尽出于法也。及司马温公起相元祐，尽复其祖宗之故，而不能参以熈宁造士之意，取其学校课试之大略，徒取快于一时而已。则夫士之工于词章者，皆是祖宗涵养之余，而非必尽出于法也。绍圣、元符以后，号为绍述熈丰，亦非复其旧矣。士皆肤浅于经，而习熟于文，其间可胜叹哉！中兴以来，参以经术，诗赋以涵养天下之士气，又立学以耸动四方之观听，故士之有文章有徳行。者，深于经理者，明于古今者，莫不各得以自奋，盖亦可谓盛矣。盖心术既纾，则易以纵弛；议论无择，则易以浮浅【陈同父文】文章各有所长。人之为文，各有其所长。讽谕之诗，长于激；闲适之诗，长于遣；感伤之诗，长于切。五字律诗，百言而上，长于赡；五百字言，而下长于清。赋賛箴戒之类，长于当；碑纪叙事，制诏长于实；啓奏表状，长于真；书檄词防剖判，长于尽。总而言之，不亦多乎？近世文章之变，自文敎下衰，俪偶章句，使枝对防比，以八病四声为梏，拳守之如奉法。闻臯陶、史克之作，则呷然笑之。天下雷同，风驱云趍，文不足言，言不足志。亦犹木兰为舟，翠羽为楫，玩之于陆，而无渉川之用。三年间，学者稍厌折杨黄花，而窥咸韶之音。什五六，识者谓之文章中兴。

楚辞楚词类于诗【骚人之词亦变风变雅变颂之流】按周礼太师掌六诗以敎国子，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。而毛诗大序谓之六义，盖古今声诗条理无出此者。风则闾巷风土男女情思之词，雅则朝防燕享公卿大夫之作，颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐。其所以分者，皆以其篇章节奏之异而别之也。赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词。其所以分者，又以其属辞命意之不同而别之也。诵诗者先辨乎此，则三百篇者若网在纲，有条而不紊矣。不特诗也，楚人之词亦以是而求之。则其寓情草木，托意男女，以极游观之适者，变风之流也。其叙事陈情，感今懐古，以不忘乎君臣之义者，变雅之类也。至于语冥婚而越礼，摅怨愤而失中，则又风雅之再变矣。其语祀神歌舞之盛，则几乎颂，而其变也又有盛焉。其为赋，则如骚经首章之云也。比则香草恶物之类也。兴则托物兴词，初不取义，如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也。然诗之兴多而比赋少，骚则兴少而比赋多。要必辨此而后词义可寻，读者不可以不察也。屈原作离骚【屈原之词出于忠君爱国不能自已之至意，不可直以词人之赋视之也】盖自屈原赋离骚而南国宗之，名章继作，通号楚辞，大抵皆祖原意，而离骚深逺矣。切甞论之，原之爲人，其志行虽或过于中庸而不可以为法，然皆出于忠君爱国之诚心。原之为书，其辞防虽或流于跌宕恠神怨怼激发而不可以为训，然皆生于缱绻恻怛不能自已之至意。虽其不知学于北方以求周公仲尼之道，而独驰骋于变风变雅之末流，以故淳儒庄士或羞称之。然使世之放臣屏子、怨妻去妇抆泪讴吟于下，而所天者幸而听之，则于彼此之间天性民彞之善，岂不足以交有所发，而増夫三纲五典之重此。予之所以毎有味于其言而不敢直以词人之赋视之也。然自原著此词至汉未久，而説者已失其趣。如太史公盖未能免，而刘安、班固、贾逵之书，世复不传。及隋唐间为训解者，尚五六家，又有僧道蹇者，能为楚声之读，今亦漫不复存，无以验其説之得失。而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世，其于训诂名物之间则已详矣。顾王书之所取舍，与其题号离合之间多可议者，而洪皆不能有所是正。至其大义，则又皆未甞沉潜反复，嗟叹咏歌，以寻其文词指意之所出，而遽欲取喻立説，旁引曲证，以强附于其事之已然，是以或以迂滞而逺于性情，或以迫切而害于义理。使原之所为抑▯而不得伸于当年者，又晦昧而不见白于后世。予于是益有感焉。疾病呻吟之暇，聊据旧编，粗加櫽括，定为集注八卷，庶几读者得以见古人于千载之上，而死者可作，又足以知千载之下有知我者而不恨于来者之不闻也。

呜呼稀矣，是岂易与俗人言哉【楚词】楚辞诸篇之意【屈子初放未甞有自絶之意至其忍死之时则志切辞哀可为恸哭也】屈子初放犹未甞有奋然自絶之意，故九歌、天问、逺游、卜居以及此巻惜诵、渉江、哀郢诸篇，皆无一语以及自沈之事，而其辞意雍容整暇，尚无以异于平日。若九歌则含意凄惋，恋嫪低佪，所以自媚于其君者尤为深厚。骚经、渔父、懐沙，虽有彭咸、江鱼死不可让之説，然犹未有决然之计也。是以其词虽切，而犹未失其常度。抽思以下，死期渐迫，至惜徃日、悲回风，则其身已临沅湘之渊，而命在晷刻矣。顾恐小人蔽君之罪闇而不章，不得以为后世深切着明之戒，故忍死以毕其词焉。计其出于瞀乱烦惑之际，而其倾输罄竭，又不欲使吾长逝之后冥漠之中胷次介然有豪发之不尽，则固宜有不暇择其辞之精粗而悉吐之者矣。故原之作，其志之切而词之哀，盖未有甚于此数篇者，读者其深味之，真可为恸哭而流涕也【文公楚辞辨证】屈原之为人【原之所为虽过而其忠则非偷生幸死者所可及】呜呼！余观洪氏之论，其所以发屈原之心者至矣。然屈原之心，其为忠清洁白，固无待于辩论而自显。若其为行之不能无过，则亦非区区辩説所能全也。故君子之于人也，取其大节之纯全，而略其细行之不能无弊，则虽三人同行，犹必有可师者，况如屈子乃千载而一人哉！孔子曰：「人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。」此观人之法也。夫屈原之忠，忠而过者也；屈原之过，过于忠者也。故论原者，论其大节则其他可以一切置之而不问；论其细行而必合乎圣贤之榘度，则吾固已言其不能皆合于中庸矣，尚何説哉！且凡洪氏所以为辨者三：其一以为忠臣之行，发其心之所不得已者而不暇顾世俗之毁誉，则几矣；其一引仲山甫▯武子事而不论其所遭之时，所处之位有不同者，则踈矣；其一欲以原比于三仁，则夫父师少师者皆以諌而见杀见囚耳，非故捐生以赴死如原之所为也。盖原之所为虽过，而其忠终非世间偷生幸死者所可及。洪之所言虽有未至，而其正终非雄固之推之徒所可比。余是以取而附之反骚之篇云【同上】诸家续楚辞【离骚之作本出于穷悴无聊之意，其奢侈欢愉之作皆所不取】屈子者，穷而呼天，疾痛而呼父母之辞也。故今所欲取而使继之者，必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意，乃为得其余韵；而宏衍钜丽之观，懽愉快适之语，宜不得而与焉。至论其等，则又必以无心而冥防者为贵。其或有是，则虽逺且贱，犹将汲而进之；一有意于求似，则虽追真如杨栁，亦不得已而取之耳。若其义，则首篇所着荀卿子之言，指意深切，辞调铿锵。

君人者诚能使人朝夕讽诵，不离于其侧，如衞武公之抑戒，则所以入耳而着心者，岂但广厦细旃。明师劝诵之益而已哉？固余之所为眷而不能忘者，若高唐神女、李姬、洛神之属，其辞若不可废，而皆弃不録，则以义裁之，而断其为礼法之罪人也。髙唐卒章，虽有“恩万方，忧国害，开圣贤，辅不逮”之云，亦屠児之礼佛、倡家之读礼耳，几何其不为献笑之资，而何讽戒之有哉？其息夫躬、栁宗元之不弃，则鼂氏已言之矣。至于扬雄，则未有议其罪者，而余独以为是，其失节亦蔡琰之俦耳。然琰犹知愧而自讼，若雄则反讪前哲以自文，宜又不得与琰比矣。今皆取之，岂不以夫琰之母子无絶道，而于雄则欲因反骚而着苏氏、洪氏之贬词，以明天下之大戒也？陶翁之词，鼂氏以为中和之发于此，不类，特以其为古赋之流而取之，是也。抑以其自谓晋臣，耻事二姓而言，则其意亦不为不悲矣。序列于此，又何疑焉？至于终篇，特着张夫子、吕与叔之言，盖又以告夫游艺之及此者，使知学之有本而反求之，则文章有不足为者矣【文公楚辞后语序】诸家楚辞篇次【论诸家所作之优劣及晁氏所取之是非】王逸所传楚辞篇次，本出刘向，其七谏以下无足观者，而王褒为最下，余已论于前矣。近世晁无咎以其所载不尽古今词赋之美，因别録续楚辞，变离骚为两书，则凡词之如骚者，已略备矣。自原之后，作者继起，而宋玉、贾生、相如、扬雄为之冠。然较其实，则宋马辞有余而理不足，长于颂美而短于规过。雄乃专为偷生苟免之计，既与原异趣矣。其文又以摹拟掇拾之故，斧凿呈露，脉理断续，其视宋马犹不逮也。独贾太▯以卓然命世英杰之材，俯就骚律，所出三篇，皆非一时诸人所及。而惜誓所谓“黄鹄之一举兮，见山川之纡曲；再举兮，睹天地之员方”者，又于其间超然防出，言意之表，未易以笔墨蹊径论其高下浅深也。此外晁氏所取，如荀卿子诸赋，皆高古，而成相之篇，本拟工诵箴谏之词，其言奸臣蔽主，擅权驯致移国之祸，千古一辙，可为流涕。其他如易水、越人、大风、秋风、天马下及乌孙公主、诸王妃妾、息夫躬、晋陶潜、韩柳、宋朝王介父之山谷、建业黄鲁直之毁壁陨珠、邢端夫之秋风三叠，其古今大小雅俗之变，虽或不同，而晁氏亦或不能无所遗脱，然皆为近楚语者。其次则如班姬、蔡琰、王粲及唐元结、王维、顾况，亦差有味。又此之外，则晁氏所谓过骚之言者，非余之所敢知矣。晁书新序，多为义例辨説纷拏，而无所发于义理，殊不足以为此书之轻重。且复自谓尝为史官古文国书，职当损益，不惟其学而论其官，固已可笑。

况其所谓笔削者，又徒能移易其篇次，而于文字之同异得失，犹不能有所正也。浮华之习，徇名饰外，其弊乃至于此，可不戒哉【文公楚辞辨证】反离骚【论扬雄为屈原之罪人而反骚之篇乃离骚之防贼】反离骚者，汉给事黄门郎新莽诸吏。中散大夫扬雄之所作也。雄少好词赋，慕司马相如之作，以为式。又恠屈原文过相如，至不容，作《离骚》，自投江而死。悲其文，读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行，不得则龙蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉？廼作书，徃往摭《离骚》文而反之，自防山投诸江流，以吊屈原云。始雄好学，▯览，恬于势利。仕汉三世不徙官。然王莾为安汉公时，雄作《法言》，已称其美，比于伊尹、周公。及莾簒汉，窃帝号，雄遂臣之。以耆老久次，转为大夫。又放相如《封禅》、《文献》、《剧秦》、《美新》，以媚莾意，得校书天禄阁上。防刘寻等以作符命为莾所诛，辞连及雄。使者来欲收之，雄恐惧，从阁上自投下，几死。先是雄作《觧嘲》，有「爰清爰静，游神之廷，惟寂惟寞，守徳之宅」之语。至是京师为之语曰：「爰清静，作符命；惟寂寞，自投阁。」雄因病自免。既复召为大夫，竟死莾朝。其出处大致本末如此，岂其所谓龙蛇者耶？然则雄固为屈原之罪人，而此文乃《离骚》之防贼矣。它尚何説哉【文公《楚辞后语】

总集文集总集，总集者，编类古今众作为一集也。唐志有虞挚《文章流别》、杜预《善文》、谢沈《名文》、孔逭【一作造】文苑》、萧统《文选》、萧圎【一作图】文海》、姚铉《文粹》、徐坚《文府》之类，是也。唐志又有《文史》者，附见于总集之后，如刘勰《文心雕龙》、刘知几《史通》、炙毂子《诗格》、钟嵘《诗评》之类，是也。夫《史通》、《诗格》、《诗评》，皆所以考论前人得失是非，所不可废也。如《文选》所集，李徳裕恶其不根艺实，家遂不置。今观唐志，惟《文选》之注释最多，自萧核、僧道淹、曹宪等为之音，而李善又为之注【善得之曹宪也，又辨公孙罗注六十卷】又所谓五臣注【刘良、吕延济、张铣、吕向、李周翰也，开元六年吕延祚上之】唐安国、许淹注者，孔利贞、卜长福之所续，卜隐之所拟，宋朝苏易简之所纂，何其慕者之纷纷也？盖其间多识乎鸟兽草木之名、风土宫室之制而已。徳裕不以文进，所见未免有所偏。人主文集，《唐艺文志》文集类：两汉之君，惟武帝有集二卷而已。魏自武帝至于陈思王，其为集者五。晋自宣帝至于彭城王，其为集者八。宋自武帝至于新渝侯，其为集者九。梁武帝、简文帝、元帝、昭明太子文集至多。后魏文帝、后周明帝、陈后主、隋炀帝制作尤冨。唐太宗文集四十卷，高宗八十六卷，中宗四十卷，武后垂拱集一百卷，金轮集又十卷。睿宗、▯宗、徳宗皆有文集，不特此也。传注之学，经生事耳。梁武帝作《周易大义》，宋明帝作《周易义防》，何也？载笔之任，史臣责耳。梁武作《通史》，唐太宗御撰《晋书》，又何谓哉？隋炀帝与薛道衡争文名，武后使元万顷等代已著述，有所谓魏文帝《典论》、唐高宗《天训》、武后《紫枢要録》、训记杂载等书，尽入《唐艺文志》。儒家者流，果何意也？唐太宗之言曰：“梁武、隋炀无徳政而集文章，朕不为也。”今《唐志》所载四十卷者，非太宗文集欤？若夫太宗《金镜》、《帝范》诸书，足为后世训者，固当笔之而无愧，传之于不朽，徒曰作为文章，与文人才子争一旦之名，帝王之学，正不必尔也。迹夫魏晋以下诸君，以马上得天下，耻于文名之不彰，是以著述纷纷，兾以掩武夫之故态耳。曽不知汉高帝不事诗书，便示人以肝鬲之私，何损于高帝明逹之性也耶？或曰：“二典、三谟，训诰、誓命，亦唐虞三代之君之书也。后世之君纷纷著述，何足多訾？”曰：“是不然。古之帝王言出于口，皆格言也；史官笔之于手，皆成书也。初非有意而作之者也。”唐太宗之语暗合古道，至多史臣书之史册，至今焜燿为书如是，是亦足矣。何必作为文章，口谈梁武、隋炀之失，而躬自蹈耶？刘知几评歴代诸史之志曰：「古之所制，于我有何力，而班、汉定其流别，编为艺文。续汉以还，祖述不暇，前志已録，而后志仍书，篇目仍旧，频频互出，何异以水济水，谁能饮之者乎？」因知几之言，求之《周官》：「太史掌八法八则之贰，内史掌王之八柄防命而贰之，小史掌邦国之志，定世系，辨昭穆，御史掌邦国万民之令，又有外史掌王之外令及四方之志，三皇五帝之书。」夫周有五史，不特掌当代之史，而犹及乎三皇五帝之书，何其不惮烦耶？是则藏书之防，一代盛典，古传于今，今验于古，率是道也。况欲详古今之事，则必备古今之书，古今之书既备，则必有门目以纪之，以见昔备而今缺，与今有而昔无者，庶使学者参而考之，了然在目，非小补矣。知几之论，固足以见作史之法，而亦未可尽信也。暇日因观诸史艺文经籍志，其名有百千万卷之异，虽未能尽观其书，而究其防，姑因笔而记臆见，右方所列者是也。凡有疑义，犹有待而正诸。

诗赋汉唐叙诗赋，汉志叙诗赋为五种。以屈原、唐勒、严忌、贾谊、枚乗、相如、刘向、王褒等赋二十家为一种；以陆贾、枚臯、严助、朱买臣、司马迁、萧望之、扬雄等赋三十一家为一种；以孙卿及秦时杂赋等二十五家为一种；以主客赋、隠书等十二家为杂赋一种，并诗共为五种。汉志赋类几八十家，分为四种。东汉、魏晋以来，二京、三都作者间出。有唐二百年，艺文、文集类所载唐人著述之赋，无所谓四种者。意者汉赋之为式，大槩先之以问荅，次之以敷叙，终之以讽谏。累数十家而观之，辞虽异而意则同，故其为式拘而有所穷也。观东坡《赤壁赋》之体，则异于是矣。汉志诗类止二十余家，唐人诗集则十倍于汉诗，无定式，随意讽咏可也【自东汉及隋赋集尚多，隋志可见也。唐宋诸公文集亦有赋，但其志与汉异耳。又汉志不载李陵诗，岂以降匈奴故耶】隋志论文体，隋志文集类论文赋之体，深美乎屈、宋、邹、严、枚、马、潘、陆、沈、谢之作【沈休文、谢▯晖、灵运】又谓永嘉【晋】以后，▯风既扇，辞多平淡，文寡风力，降及江东，不胜其弊。隋志所言，得之矣。要之，隋志乃唐长孙无忌等所作也。唐初之文，犹尚骈俪，故厌平淡而喜雕斵也【宫体自梁简文始】

论诗歴代诗人之优劣，苏李之天成，曹刘之自得，陶谢之超然，固已至矣。而杜子美、李太白，以英伟絶世之资，凌跨百代，古之诗人尽废。然魏晋以来，高风絶尘，亦少衰矣。李杜之后，诗人继出，虽有逺韵，而才不逮意。独韦应物、栁子厚，发纎秾于简古，寄至味于淡泊，非余子所及也。唐末司空图，﨑岖兵乱之间，而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰：「梅止于酸，塩止于咸，饮食不可无塩梅，而其美常在于咸酸之外，可以一唱而三叹也【东坡】李贺之诗，贺之歌诗云：「烟聮绵不足为其态也，水之迢迢不足为其清也，春之盎盎不足为其和也，秋之明防不足为其防也，风樯阵马不足为其勇也，瓦棺篆鼎不足为其古也，时花美女不足为其色也，荒国陊殿，梗莾邱陇不足为其恨怨悲愁也，鲸呿鳌掷，牛鬼蛇神不足为其迂荒诞幻也。」盖骚人之苖裔，理虽未及，辞或过之。世皆曰：「使贺且未死，少加以理，奴仆命骚，可也。」韩杜集诗文之大成。所谓文者，有论理之文，有叙事之文，有托词之文，有成体之文。论理之文，如庄周、列御防是也。论事之文，如苏秦、张仪是也。叙事之文，如屈平、宋玉是也。钩列庄之微，挟苏张之辩，摭班马之实，猎屈宋之英，本之以诗书，折之以孔氏，此成体之文，韩愈之所作是也。昔苏武、李陵之诗，长于高妙；曹植、刘公干之诗，长于豪逸；陶潜、阮籍之诗，长于冲澹；谢灵运、鲍昭之诗，长于峻防；徐陵、▯信之诗，长于藻丽。于是杜子美者，穷高妙之极，极豪逸之气，包冲澹之趣，摭峻防之资，备藻丽之态，而诸家之作，所不及焉。呜呼！杜氏、韩氏，其集诗文之大成者欤【淮海】观文可以知人。李绅作《闵农》诗，称其有宰相器。韩愈称欧阳詹，亦曰：“读其书，知其慈孝最隆也。”丁谓诗有“天门九重开，终当掉臂入”，王禹偁读之曰：“入公门鞠躬如也，天门岂可掉臂入乎？此人必不忠。”后如其言。

羣书考索续集卷十七

钦定四库全书