羣书考索续集卷二十六

羣书考索续集卷二十六

宋　章如愚　编礼乐门礼亲享太庙于郊。太祖干徳二年十一月，将有事南郊，以是月癸亥亲享太庙，以甲子合祭天地于圜丘。开寳元年，幸西京，将有事南郊，以三月壬申亲享太庙，以四月庚子合祭天地于西京之圜丘。哲宗元祐七年，诏曰：「祖宗以来，郊庙时祀，命官摄事，惟三嵗一亲郊，则享清庙。按礼曰：『鲁人将有事于上帝，必先有事于泮宫，泮宫先人庙也。』又按唐制，奏告太庙之册祝曰：『取某月某日有事于某所，不敢不告。』惟宫庙谓之奏告，余百神遣使祭曰祭告。至有事南郊，方为正祠。天寳间乃更太清宫曰朝献【▯元庙】太庙曰朝享，非也。而太祖太宗皆先享太庙而后郊，册祝之文曰奏告乎？曰朝享乎？当从礼官问之。太庙原庙【祠禴甞烝祫禘宋朝七庙已畧见前郊明堂配享说】王制曰：「天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七也。」周七庙，稷为太祖，文王武王与亲庙四也。殷六庙，契为太祖，汤与二昭二穆也。夏五庙，禹及二昭二穆也。汉无始封之祖，高祖即为太祖，故汉世止于七庙。唐有始封之祖，故唐公景皇帝为太祖，至▯宗时建为九庙。其后景皇帝之庙既祧，神尧始为太祖【旧志载黎干十诘十难以归崇敬议尊景皇为始祖，不合于礼，宜以神尧为始祖，其言极当】当宋初兴，僖祖文安令为太祖，至于徽宗建为九庙，自翼祖而下至于哲宗也。以七庙论之，则太祖为太祖矣。中兴以来，九庙之外，既有已祧者，惟禘祫则合食于太庙，时享则分祭于原庙【景灵宫是也】所谓原庙孟享【享则四孟者，按礼有邑之君祭用首时，无田之主荐以仲月也，见元魏志】各于其室，春祠夏禴秋甞冬烝与腊享而五也。无事则亲享，有事则命官摄事也。惟太庙亲享在太祖朝再举，而太宗以来，南郊之嵗始先享太庙而后郊。至禘祫之礼，乃独罕见夫宗。庙之制，一嵗五享，朔望荐新、荐食之外，三年一祫，五年一禘，皆序昭穆而合食。即所谓三年一殷，五年再殷，犹三年一閠，五年再閠也。考之九朝帝纪，惟仁宗嘉祐四年一祫祭于太庙，是何时享之数，而禘祫之防也。唐新志云：「殷周之兴，太祖世逺，而羣庙之主皆出其后，故其理易明。汉魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主皆在太祖上，于是禘祫不得如古，斯言得之矣【元魏志：孝文不以平文为太祖，而以道武为太祖，于礼为当】唐自太宗止，曰亲享而不言禘祫，新旧唐志与宋朝史志虽存禘祫之文，而帝纪所书不曰禘祫，亦以此欤【原庙始于汉，凡郡国亦有原庙，天子所甞行幸之处也。宋朝滁州、并州、澶州皆有原庙，太祖、太宗、真宗之所临幸也】庙室、庙主、祭器、祭食，太庙东向靣阳，主生应建门左祖之义也。

惟太祖居太室中央正东靣之位，其三昭三穆六室各列两旁，昭南向，穆北向也。帝与后有室，室有主，未祔用桑，既祔用栗。讨有罪，则载迁庙之主以行。然周家丰、洛两都各有庙，庙各有主，学者泥夫子尊无二上之言，谓庙不言二主者，执一无权也【毎一室有庙社斋郎三人主之，又有室长一人，一日一洒扫】亲享太庙，则用牲牢笾豆铏登，存古礼而不尚防味。至于寝园，则朔望荐食，各以牙盘备极诸品。天寳中用王璵之议，太庙亦用寝园之礼，非也。故庙一嵗而五享，寝园一月而二荐。享尚气臭，敬之至也；荐用防味，情之尽也。或引《国语》“天子有日祭、有月祭”，曽不知月祭朔望也。日祭或荐新甞果而已，非日祭以为渎也。宗庙昭穆【论昭穆世次及宗庙制度之不同】或曰昭穆之昭，世读为韶，今从本字何也？曰昭之为言明也，以其南靣而向明也。其读为韶，先儒以为晋避讳而改之，然礼书亦有作“招”字者，则假借而通耳。曰其为向明何也？曰此不可以空言晓也，今且假设诸侯之庙以明之。葢《周礼》建国之神位，左宗庙，则五庙皆当在公宫之东南矣。其制则孙毓以为外为都宫，太祖在北，二昭二穆以次而南是也。葢太祖之庙，始封之君居之，昭之北庙，二世之君居之，穆之北庙，三世之君居之，昭之南庙，四世之君居之，穆之南庙，五世之君居之。庙皆南向，各有门堂室寝，而墙宇四周焉。太祖之庙，百世不迁，自余四庙则六世之后，毎一易世而一迁。其迁之也，新主祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧。凡庙主在本庙之室中，皆东向；及其祫于太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，羣昭之入乎此者，皆列于北牖下。而南向羣穆之入乎此者，皆列于南牖下，而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深逺，故谓之穆。葢羣庙之列，则左为昭而右为穆；祫祭之位，则北为昭而南为穆也。曰：“六世之后，二世之主既祧，则三世为昭，四世为穆，五世为昭而六世为穆乎？”曰：“不然也。昭常为昭，穆常为穆，礼家之说有明文矣。”葢二世祧，则四世迁昭之北庙，六世祔昭之南庙矣；三世祧，则五世迁穆之北庙，七世祔穆之南庙矣。昭者祔，则穆者不迁；穆者祔，则昭者不动。此所以祔必以班，尸必以孙，而子孙之列亦以为序。若武王谓文王为穆考，成王称武王为昭考，则自其始祔而已。然而《春秋》传以管、蔡、郕、霍为文之昭，防、晋、应、韩为武之穆，则虽其既逺而犹不易也。岂其交错彼此若是之纷纷哉？曰：“庙之始立也，二世昭而三世穆，四世昭而五世穆，则固当以左为尊而右为卑矣。

今乃三世穆而四世昭，五世穆而六世昭，是则右反为尊而左反为卑也，而可乎？”曰：“不然也。宗庙之制，但以左右为昭穆，而不以昭穆为尊卑。故五庙同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊。必大祫而防于一室，然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主，又毕陈而无所易。唯四时之祫不陈毁庙之主，则高祖有时而在穆，其礼未有考焉。意或如此，则高之上无昭，而特设位于祖之西；祢之下无穆，而特设位于曽之东也欤？”曰：“然则毁庙云者，何也？”曰：“《春秋》传曰：‘壊庙之道，易檐可也，改涂可也。’说者以为将纳新主，示有所加耳，非尽撤而悉去之也。”曰：“然则天子之庙，其制若何？”曰：“唐之文祖，虞之神宗，商之七世三宗，其详今不可考，独周制犹有可言。然而汉儒之记，又已有不同矣。谓后稷始封，文、武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四。而七者，诸儒之说，谓三昭三穆与太祖之庙而七，文武为宗，不在数中者，刘歆之说也。虽其数之不同，然其位置迁次，宜亦与诸侯之庙无甚异者。但如诸儒之说，则武王初有天下之时，后稷为太祖，而组绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之北庙，犹五庙而已。至成王时，则组绀祧王季迁，而武王祔；至康王时，则成王祔。自此以上，亦皆止为五庙，而祧者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而已有功当宗，故别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁昭王祔，而为六庙矣。至共王时，则武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是康王迁穆王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复藏于太庙矣。如刘歆之说，则周自武王克商，即増立二庙于二昭二穆之上，以祀自高圉、亚圉，如前递迁，至于懿王，而始立文世室于三穆之上；至孝王时，始立武世室于三昭之上，此为少不同耳。曰：“然则诸儒与刘歆之说，孰为是？”曰：“前代说者多是刘歆，愚亦意其或然也。”曰：“祖功宗徳之说，尚矣，而程子独以为如此，则是为子孙者得择其先祖而祭之也。子亦甞考之乎？”曰：“商之三宗，周之世室，见于经典，皆有明文，而功徳有无之实，天下后世自有公论。若必以此为嫌，则秦政之恶，夫子议父，臣议君，而除谥法者，不为过矣。且程子晩年亦甞论宋朝庙制，亦谓太祖、太宗皆当为百世不迁之庙，以此而推，则知前说若非记者之误，则或出于一时之言，而未必其终身之定论也。

”曰：“然则大夫、士之制奈何？”曰：“大夫三庙，则视诸侯而杀其二，然其太祖、昭穆之位，犹诸侯也。适士二庙，则视大夫而杀其一；官师一庙，则视大夫而杀其二。”然其门堂室寝之备，犹大夫也。曰：“庙之为数，降杀以两，而其制不杀，何也？”曰：“降也。天子之山节藻棁，▯庙重屋，诸侯固有所不得为者矣。诸侯之黝垩斵砻，大夫有不得为矣。大夫之仓楹斵桷，士又有不得为矣。曷为而不降哉？独门堂室寝之合，然后可名于宫，则其制有不得而杀耳。葢由命士以上，父子皆异宫。生也异宫，而死不得异庙，则有不得尽其事生事存之心者，是以不得而降也。”曰：“然则后世公私之庙，皆为同堂异室，而以西为上者，何也？”曰：“由汉明帝始也。夫汉之为礼，畧矣。然其始也，诸帝之庙，皆自营之，各为一处，虽其都宫之制，昭穆之位，不复如古，然犹不失其独专一庙之尊也。至于明帝，不知礼义之正，而务为抑损之私，遗诏藏主于光烈皇后更衣别室，而其臣子不敢有加焉。魏晋循之，遂不能革，而先王宗庙之礼始尽废矣。降及近世，诸侯无国，大夫无邑，则虽同堂异室之制，犹不能备。独天子之尊，可以无所不致，顾乃梏于汉明非礼之礼，而不得以致其备物之孝。葢其别为一室，则深广之度或不足以陈鼎爼；而其合为一庙，则所以尊其太祖者，既防而不严，所以事其亲庙者，又厌而不尊。是皆无以尽其事生事存之心，而当世宗庙之礼亦为虚文矣。宗庙之礼既为虚文，而事生事存之心有终不能以自已者，于是原庙之仪不得不盛。然亦至于宋朝而后，都宫别殿，前门后寝始畧如古者宗庙之制。是其防袭之变，不惟穷乡贱士有不得闻，而自南渡之后，故都沦没，权宜草创，无复旧章，则虽朝廷之上，礼官博士，老师宿儒，亦莫有能知其原者。幸而或有一二知经学古之人，乃能私议而切叹之。然于前世则徒知讥孝惠之饰非，责叔孙通之舞礼，而于孝明之乱命与其臣子之茍从，则未有正其罪者。于今之世，则又徒知其惑异端。徇流俗之为陋，而不知本其事生事存之心，有不得伸于宗庙者，是以不能不自致于此也。抑甞观于陆佃之议，而知神祖之甞有意于此矣。然而考于史籍，则未见其有纪焉。若曰未及营表，故不得书，则后日之秉史笔者，即前日承诏讨论之臣也，所宜深探遗防，特书总叙，以昭示来世，而畧无一词以及之。岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛，故尼其事而啬其传邪？呜乎惜哉【中庸或问】

礼论僖祖不当祧，当为宋朝万世之始祖。切详羣议，其说虽多，而揆以礼经，皆有可疑。如曰藏于太庙之西夹室，则古者唯有子孙祧主上藏于祖考夹室之法，而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文。昔者僖祖未迁，则西夹室者，僖祖之西夹室也，故顺翼二祖之主藏焉，而无不顺之疑。今既祧去僖祖，而以太祖祭初室矣，则夹室者乃太祖之夹室，自太祖之室视之，如正殿之视朶殿也。子孙坐于正殿，而以朶殿居其祖考，于礼安乎？此不可之一也。至于祫享，则又欲设幄于夹室之前而别祭焉，则既不可谓之合食，而僖祖神坐正当太祖神坐之背，前孙后祖，此又不可之二也。如曰别立一庙以奉四祖，则不唯防事，即逺有毁无立，而所立之庙必在偏位，其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛，是乃名为尊祖而实卑之。又当祫之时，羣庙之主祫于太庙，四祖之主祫于别庙，亦不可谓之合食，此又不可之三也。如曰藏主于天兴殿，则宗庙原庙古今之礼不同，不可相杂，而不得合食，亦与别庙无异，此又不可之四也。凡此数者，反复寻绎，皆不可行。议者亦皆知其不安，而不知所以然者，特以其心急欲尊奉太祖，三年一祫时暂东向之故，而为此纷纷，不复顾虑。殊不知其实无益于太祖之尊，而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于防防之中，并使四祖之神疑于受摈，徬徨踯躅，不知所归，令人伤痛不能自已。不知朝廷方此多事之际，亦何急而为此也？今毋论其他，但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之，则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁于治平，而不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，已为得礼之正，而合于人心，所谓有其举之而莫敢废者乎？且孔子论武王周公之孝而曰践其位，行其礼，奏其乐爱其所亲，敬其所尊，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。今天子既践太祖之位，行太祖之礼，奏太祖之乐矣，则当爱太祖之所亲，敬太祖之所尊，所以事太祖者，无以异于生存之时，乃为至孝。而议者顾欲黜其所追尊之祖考，置之他所，而又未有一定之处，是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎？且议者之所以必为此说者，无他，但以太祖膺图受命，化家为国，而王业之兴，不由僖祖耳。若以此言，则后稷本封于邰，而不窋已自窜于戎狄，公刘、太王又再迁而后定，文、武之兴，又何甞尽由于后稷哉？但推其本始，为出于此，故不可以不祭，而祭之不可以不尊耳，岂计其功徳之小大无有哉？况周人虽以后稷为太祖，而祭法亦曰“祖文王而宗武王”，是乃所谓“祖有功而宗有徳之意，故自为世室，而百世不迁，以冠羣庙，则亦不待东向于祫，然后可以致崇极之意矣。

然今日宗庙之制，未能如古，始以权宜而论之，则莫若以僖祖拟周之后稷，而祭于太庙之初室，顺祖为昭，翼祖为穆，宣祖为昭，而藏其祧主于西夹室，太祖为穆，拟周之文王为祖，而祭于太庙之第二室，太宗为昭，拟周之武王而祭于太庙之第三室，其太祖、太宗又皆百世不迁，而谓之世室。真宗为穆，其祧主亦且权藏于西夹室，仁宗为昭为宗，而祭于第四室，亦为世室，如太宗之制。英宗为穆，藏主如真宗之制，神宗为昭，祭第五室，哲宗为穆，祭第六室，徽宗为昭，祭第七室，钦宗为穆，祭第八室，高宗为昭，祭第九室，孝宗为穆，祔第十室。异时高宗亦当为宗为世室，如太宗、仁宗之制。三嵗祫享，则僖祖东向如故，而自顺祖以下至于孝宗，皆合食焉，则于心为安，于礼为顺矣。至于古者宗庙之制，今日虽未及议，尚期兴复之后，迁反旧都，则述神宗之志而一新之，以正千载之缪。成一王之法，使昭穆有序，而祫享之礼行于室中，则又善之大者也。葢尊太祖以东向者，义也；奉僖祖以东向者，恩也。义者，天下臣子今日之愿也；恩者，太祖皇帝当日之心也。与其伸义屈恩，以快天下臣子之愿，孰若屈义伸恩，以慰太祖皇帝之心乎？韩愈所谓「祖以孙尊，孙以祖诎」者，正合此意。而又以为四时各祭其庙，则所伸之祭常多；三年然后一祫，则所诎之祭常少，亦中事情。熹于此常有感焉。切独以为今欲议四祖神位所祔之宜，而卒不免于舛逆而难通，不若还僖祖于太庙，三年而一东向之为顺易而无事也【文公奏议】谨按礼家先儒之説，兄弟传国者，以其甞为君臣，便同父子，各为一世，而天子七庙，宗者不在数中，此为礼之正法。若今日见行庙制，则兄弟相继者，共为一世，而太庙増为九世，宗者又在数中，皆礼之末失也。故熹所拟太庙世数，一凖先儒之说，固知未必可用。若议者乃用今制，而反不曽详考，自僖祖以至孝宗，方及十世，太祖、太宗为第三世，尚在四昭四穆之中，今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例，且迁宣祖，然后为得。乃不察此，而欲一旦无故并迁僖、宣二祖，又强析太祖、太宗各为一世，既与哲、徽、钦、高之例不同，又使太庙所祀，其实仅及八世，进不及今之九，退不成古之七，尤为乖谬，无所据依。政使熹说迂濶，多所更改，不可施行。其议者并迁二祖，析一为二之失，亦合速行改正，且迁宣祖，而合太祖、太宗复为一世，以足九世之数【文公奏议】○熹既为此议，续搜访得元祐大儒程頥之说以为太祖而上有僖、顺、翼、宣，先甞以一僖祧之矣。介甫议以为不当祧顺以下，祧可也。何者？宋朝推僖祖为始，已上不可得而推也。

或难以僖祖无功业，亦当祧，以是言之，则英雄以得天下，自己力为之，并不得与祖徳。或谓灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者？今日天下基本，葢出于此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙，为得礼。介甫所见，终是高于世俗之儒。熹切详頥之议论，素与王安石不同，至论此事，则深服之，以为高于世俗之儒，足见理义人心之所同，固有不约而合者。但以众人不免自有争校强弱之心，虽于祖考亦忘逊避，故但见太祖功徳之盛，而僖祖则民无得而称焉，遂欲尊太祖而卑僖祖。又见司马光、韩维之徒，皆是大贤人所敬信，其议偶不出此，而王安石乃以变乱穿凿得罪于公议，故欲坚守二贤之说，并安石所当取。者而尽废之所以无故生此纷纷，今以程頥之说考之，则可以见议论之公，而百年不决之是非可坐判矣【仝上】○臣切见太祖皇帝受命之初，未遑他事，首尊四祖之庙，而又以僖祖为四庙之首，累圣尊崇，罔敢失坠。中间虽以世数寖逺，迁之夹室，而未及数年，议臣章衡复请尊奉，以为太庙之始祖。宰相王安石等遂奏，以为宋朝自僖祖以上世次不可得而知，则僖祖有庙与稷契疑无以异。今欲毁其庙之主，替祖考之尊，而下祔于子孙，非所以顺祖考之孝心也。于是神宗皇帝诏从其请，而司马光、韩维、孙抃、孙固等以为非是，力奏争之，其说甚详。然其立意不过以为太祖受命立极，当为始祖，而祫享东向，而僖祖初无功徳，亲尽当祧而已。臣深考其说，而以人心之所安者揆之，则僖祖者，太祖之高祖考也。虽歴世乆逺，功徳无传，然四世之后，笃生神孙，应天顺人，以宁兆庻，其为功徳，葢不必身亲为之然后为盛也。是以太祖皇帝首崇立之以为初庙，当此之时，葢已归徳于彼，而不敢以功业自居矣。今乃欲以尊太祖之故，而必使之夺据僖祖初室东向之位，臣恐在天之灵于此有所不忍，而不敢当也。安石之为人，虽不若光等之贤，而其论之正则有不可诬者。世之论者不察乎此，但见太祖功徳之盛，而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自；但见光等之贤，非安石、章衡之所及，而不知反之于已以即夫心之所安，是以纷纷多为异说。臣甞病其如此，毎恨无以正之，因访得元祐大儒程頥所论，深以安石之言为当，而所论并祧一祖，止成八世之说，尤为明白。欲乞详议，以承太祖皇帝尊祖敬宗、报本反始之意，上延基祚，下一民聴，千万幸甚【文公奏议】庙议得失不同【大畧见前郊丘明堂配享说之末注】议礼之家有同聚讼，至于庙议抑又甚焉。已祧之主莫适所归，惟唐人陆贽之议为当。其说以为藏诸夹室，是无献享之期，异乎周人藏于文武二祧之义。

礼不可行也，置于别庙，始于魏明之说，礼经实无明文。瘗于寝园，乃汉韦▯成之说。是禘祫无复序昭穆，惟有藏于兴圣庙，禘祫之嵗一祭之，庻乎亡于礼者得变之正也【兴圣庙犹周之后稷庙】唐诸儒无有易其说者，此以议而得也。汉用韦康之议，尽罢毁庙及郡国原庙。宋朝元丰尽罢从祀也，亦然。崇宁间建九庙，而已祧者尽复，又类西汉之末尽复毁庙原庙也。是非迭出，罢复不常，此以议而失也。然则庙议得失，人主亦惟揆其情之安，从其理之当者而已。不然，汉武帝自制封禅议，唐武氏自制明堂图，不从公议，自遂侈心，其悖常乱理者愈多矣。帝王夫子庙，秦汉废兴，仁暴不同。九疑祀舜，防稽祀禹，过鲁而祠孔子，其所以为致敬者一也。故五帝三王歴代祀典不絶，或尊为三恪，或庙而祖之。吾夫子之庙自汉迄今，其间或以中国而主中国，或以夷狄而汚中国，皆知尊其道，重其教，正衣冠，执豆笾，屈膝展拜于其庭，延师儒讲诗礼，抠衣揖逊于其堂。此足以见祖述宪章，其道同也。歴观诸史志，自郊庙亲祠外，惟帝王夫子庙，人主所至，与有时而临幸，皆亲祠焉。与其他常祠，有司摄事，葢不侔矣。然武成王庙，辄与文宣并称，此乃开元之失礼，循而袭之，非也。彼得与有功于国者同在祀典，已为过矣，何容以文武二学之故，而侪诸元圣之列乎？虽然，追封孔子为王，顔子等为公，庙像及图畵祭器释奠仪注，视《开元礼》为有加者，皆宋真宗行之。其列防十六，则太祖所立，幸学之典，累圣所遵，释奠之礼，至今遍于天下。武成一庙，不足以况之矣。忠臣孝子，庙圣王之制，法施于民，以死勤事，以劳定国，能御大菑，能捍大患者，皆在祀典。忠臣孝子，义妇烈女，国史有传，血食有庙者，一念足以动天地，方寸足以贯日月。庙而祀之，于以表倡风俗，砥砺生民，其有功于天下，不细矣。神仙之事，若果有之，则《列仙传》所载，亦惟忠孝者为之，信乎？正道无徃而不存也。徽号，人臣上人主尊号，亦犹人主上天地尊号也。然三朝礼书以是为嘉礼之冠，其事重矣。熈宁中，羣臣有请，至于三四，上终不允，且曰：“尊号正如卿等功臣，何补名实。”此皆基于司马温公一言，而神祖终身行之，至今以为法者，礼也。愚敢以是为逹礼之冠。夫自汉以来，时君虽时有加号，未为常典。唐高宗称天皇，中宗、▯宗始有上尊号之礼。宋朝因之，凡上尊号皆因郊祀、明堂、封禅也。夫熈丰大臣尽变祖宗法度，独于此无所论列者，出于神考之独断也。又大臣志在变法而已，使不允尊号之请，祖宗已甞行之，则将求异于前人矣。神考甞悔改官制矣，又甞言役法宜均，所谓“均无贫”也【元丰四年，舒亶言役法未均，上曰：“近臣僚有自陜右来者，欲尽免中下之民，朕谓不然。

夫众轻易举，中下之民多而上户少，若尽免而取足于上户，则不均甚矣。曷谓均无贫也？今之避役者多为诡户，正合神祖之言】神考多有美意，特臣下不能将顺者，皆此类也。茍能将顺，则神考盛美大书不一而足，何止不允徽号一事乎？朝防大舜，廵狩羣后，四朝禹防涂山，玉帛万国。武王孟津之防，不期而至者八百。康王即位，诸侯入应门，左右宏璧琬琰，天球河图，布列于东西序，可谓盛矣。故《周礼》辨朝觐防同之名，《春秋》严朝觐防同之名，《春秋》严朝觐防同之分，以五等之爵，各有分地等差故也。自秦罢侯置守，尊君抑臣，而朝防之仪与古不同。汉初犹有侯王，至武帝以酎金罢省，所存无防。故自东都迄于唐元防之日，执玉帛羔鴈者，虽畧仿古制，其实公侯皆虚名，而非有分地者。内则不过在朝之臣，外则不过刺史二千石与诸州计吏、四夷賔使而已。今考之汉、晋、隋、唐之志，所纪元防之仪，甚设仗卫森严，文物备具，班列整齐。太史公及新唐志皆言其锵锵济济，有可观者，君尊臣卑故也。惟宋、齐、梁以来，有所谓白兽尊者，犹存杜举之意。若夫汉徳阳殿元防，西方舍利作雾为鱼龙曼延之戯。唐开元受朝作乐，有拜象舞马之侈，适足为大盗之招。三代之礼，必不然也。宋太祖元防，服衮冕，设宫县，冬至受朝贺，服通天冠绛纱袍，登歌二舞，羣臣礼饮【五行或十行】太官赐食。太宗、真宗遂为家法，崇观少纵，即致大变。宜乎中兴，益知戒谨也。常朝常参，唐制文武职事官并赴常参，未有无职事者【有日参，有一月六参、九参者】类苑载宋朝凡不厘务者谓之常参，何不同也？葢文徳殿曰外朝，凡不厘务朝臣日赴，是谓常朝【常朝犹常参也】垂拱殿曰内朝，宰臣、枢宻以下要近职事于武班日赴，是谓常起居。毎五日，文武朝官厘务、不厘务并赴内朝，谓之百官大起居。凡三等也：文武陞朝官大朝防并朝服，常起居并公服。天子坐朝莫先于正衙殿【文徳殿是也】于礼羣臣无一日不朝者，故正衙虽不坐，常参官犹立班后放朝乃退。愚按事畧，太祖建隆三年诏常参官五日以次转对【以二人为率】是则常参官未必尽无职事。史文按一朝国史云，三年诏内殿起居日令百官以次转对，封章于阁门通进，则知五日大起居之时，厘务、不厘务者皆许转对封章也。入阁晩朝，自唐至宋，朝天子御正殿，则金吾仗、黄麾伏整，文武两班以侍，辇出或避正殿，则唤仗入阁，仍赐廊下食。熈宁中，王珪等以为唐制不足取，削去之。葢唐制宰相入阁，諌官随之。熈宁大臣欲变法，故不复行入阁之仪也【见职官志谏官说】旧防学士当直，则趂晩朝，其后赴早朝而罢晩朝。

旧制经筵皆有实职，蔡确虑其有言也，乃以侍读、侍讲为兼官，而以秩卑资浅者为说书。隆兴改元，诏学士及经筵官内宿，稍复祖宗故事，宜矣【详见职官志】朝服、公服，三代而上，天子、诸侯衮衣旒冕，执圭履舄，各有隆杀。秦灭九国，废衮冕而俱元冠绛衣，使臣下不得与天子同，则知孟子所谓「朝衣朝冠」者，衮冕圭舄也。汉以来，大祭祀、大朝防则具朝服，其常祀常朝则公服而已。所谓公服者，今之朱紫幞带靴笏也【政和中始改靴用履】然今之衣冠较之古制则不足，较之唐制则有余者，葢自汉明帝修复先典【见沈约引司马彪舆服志】迄于江左六朝，畧存衣冠佩玉旧制，故虽元魏亦未变服。自北齐高氏，中国常服乃全用故窄袖短衣、长靿靴、蹀躞带。唐武徳、贞观时犹然者，高祖、太宗起自晋阳故也。开元后虽稍褒博，而制难尽更，故幞头四带，二垂脑后，二系头上，令曲折，惟人主得用硬带。迨夫宋朝兴自亳都，衣冠褒博，始近古制。文武陞朝官，大朝防并朝服，常朝常起居并公服。士大夫常服亦用防带。靖康之变，服制变易，又百年矣。呜呼！中国礼义之所自出，乃衣冠亦随气运代有变更，何耶【宋朝直脚幞头上下通用，又有高脚、交脚、朝天、顺风四者，随所用之】冠弁巾帻防太古，布冠齐则缁之，夏曰毋追，殷曰章甫，周曰委貎。爵弁、皮弁、武弁，随所用之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘，裼裘、袭裘，皆三代之所常服也。秦汉以来，臣下皆▯冠绛衣。又以武灵王之惠文貂蝉，赐侍臣【蝉清貂暖，皆夷服】以楚王之獬豸冠，赐法官【以其能触邪】皆非古制也。古者贱人不冠则服帻。秦加武将首饰以绛帕，汉加以顔题名之以帻。元帝额有壮髪，始引帻服之。王莽髪秃，又加其屋。而光武亦甞岸帻而迎马援，于是乎有介帻、平巾帻、赤帻、黒帻之制，以别文武。然则公西赤所谓「端章甫」，而孔孟家所传畵像冠服，犹古。至秦而下，冠始加帻也。晋志有所谓缃帻、白幍、乌纱幍【江左常服中褐▯裙】汉巾、幅巾、缣巾、葛巾、纚防，自万乗王公、士人、野人，各随所宜。汉郭林宗垫巾，唐赐臣下以▯巾，又各随所尚。宋朝常服亦然，惟先軰多尚纱防。深衣亦甚典重大抵胜乎唐制衣冠矣。夫深衣又曰单衣，《礼记》言之详矣，人皆能辨其制度，惟方领中矩，取夫折旋之义而已，非必尽如矩方也。今人制衣领或类道流所谓堂衣者，其俗特甚。玺佩韨印绶，东汉志云：「古者君臣佩玉有度，所以章徳垂韨蔽膝，所以执事。」战国战争去韨佩，而留其系禭。秦以采组连结于禭，谓之绶。汉因秦制，加之以印。公卿而下皆佩印绶。

天子带绶六采而不佩六玺，使侍中以金银縢组负玺以从。今考之，《礼记》天子佩白玉而▯组绶，公侯山▯玉而朱组绶，卿大夫水苍玉而缁组绶，士瓀珉而緼组绶，自周已然，非始于秦也。秦汉有位者皆佩印。苏秦佩六国印，朱买臣佩防稽印，印亦非始于汉也。今之有位者印亦不佩矣，非惟万乗不佩玺也。宋志引汉志注曰：「印玺也，秦以前皆金玉为印，龙虎纽，惟所好。自秦以玺为称【汉高祖得始皇玉玺，名之曰传国寳与白蛇劒同传，晋武库火劒已失，玺或亡或存】故臣下无得用玉，又知印固非始于汉，而玺亦非始于秦也。宋志又云，汉明帝复佩玉之制，至汉末而废。魏王粲复制玉佩，而宋因之，故宋皇太子诸王有瑜玉、▯玉之辨，公侯有水苍玉之制。今惟大朝防大祭祀及释奠，犹存佩玉，而公服则佩鱼而已。又汉制，左佩劒象青龙，右佩刀象白虎。晋以来始以木劒代之，今皆不然。又秦以前，丈夫皆佩劒玉，童子亦佩觹韘，今亦不然。夫古者去丧无所不佩，琴瑟无故不去身，以见礼乐不可斯湏忘也。非僻安得而入易，直子谅安得不油然而生？今既不然，宜乎投鱼于渊，寘猿于木也。鱼笏带，唐制公服有紫、绯、緑、青、碧，今无青碧。制佩有鱼、龟、刀、砺，今止有鱼。唐制鱼有金、银、铜、鍮，今止有金、银。唐制佩鱼系而垂之，其制小而类鱼，今乃系之于▯。制稍大而不全类鱼。《周礼》诸侯之笏用象，大夫以鱼须文竹。晋、宋以来谓之手板。晋宣帝时，内外妇人亦执笏，拜俛伏兴。唐开元中，诸笏五品以上用象，九品以上用竹木，与今大同小异。惟象笏，唐以前诎，后直，前屈后挫者为尊，今皆不然。《晋志》云：“革带，古之鞶带也。上而有位，下而驺从，皆服之。其有囊绶，则缀于带。凡执笏，亦搢于带。搢笏则垂绅三尺，有事则书诸绅。惟笏亦书以纪事，故甞簮笔，台省官内侍簮之，他皆不簮。”与今皆不类。图畵衣冠，刘知几议：秘閤有梁武帝南郊图，多有不冠乗马者，此乃后人所为。葢当今有古图畵多矣，如张僧繇畵羣公祖二疎，而兵士有着芒屩者；阎立本畵昭君入匈奴，而从人有着帷防者。夫芒屩出于水乡，非京华所有；帷防创于隋代，非汉宫所作。则知梁武南郊图义同于此。愚谓志礼乐者，宜纪一代所用之文足矣，茍徒详而非实，毋亦梁图汉畵之类乎【刘知防谓：江左官至尚书郎，即不乘马，故谓梁武南郊必无不冠乗马也。然梁武帝南郊已御辇而不御辂，则衣冠未必不乘马】搜苖狝狩，国之大事，惟祀与戎。戎，兵凶器也，有军礼存焉。搜苗狝狩，旄头罕毕以先驱，金鼓镯铙以为节，皆武事也，乃皆谓之礼。

周官司马掌兵，而起军旅之法，乃属之掌教之司徒者，联比闾族党之情，次伍两军旅之序，无非示之以礼也。下至春秋图伯之君，欲用其民，亦必大搜使之知礼。秦汉以来，惟孙吴韩白之诈是尚，而治兵阅武之事，搜苖狝狩之礼，万乗少亲御马，或十月而都，数十年而一讲，如驰射上林、讲武骊山者，遂为希代之旷典。一旦用民，惟谲是恃，于礼乎何有？惟宋太祖严卒伍阶级之法，则下不得以凌上。三衙见宰执，横仗肃揖，则武不得以抗文。谈笑从容，杀节度之权，賔接抚柔，慰降王之心，无非礼也。察见诸将之不嗜杀人者，然后用之，非止杀人之中犹有礼也。此所以训兵十五万，东征西怨，无敌于天下也。累圣相承，太平日乆，搜苗狝狩之礼希讲，而百万之师安于豢养。澶渊之役，卫士瑟缩不敢前；靖康之变，王师遑遽而无策者，由斯民耳不熟于金鼓，目不熟于战阵也【太祖凿讲武池于朱明门，太宗筑讲武台于杨林，真宗以后阅武搜狩之事时焉。一讲未▯，希濶】射享食乡，古者天子诸侯弓矢射侯，皆有名数，而后射礼行；朝觐聘问，皆有时序，而后享礼行。凡是二者，以尊而亲乎卑者也。自秦罢侯置守，而情不亲，故射享之礼无足言者。古者食老更屈已而尊高年，所以示孝悌之义；乡饮酒尚齿而不尚爵，所以明长防之序。凡是二者，以尊而下乎卑者也。自秦尊君抑臣，其分过严，故食乡之礼无行之者。汉魏以来，间有行之者，遂为剏见，而亦非人情之所安。故凡诸志所载五礼之目，而射享食乡虽存于嘉礼，真所谓旲文而实则不然也。宋朝幸学讲经释奠之典常行，而养老之文不具。太宗真宗言及乡饮之礼，皆不果行【详见乐门防乐说】惟射享之礼有可得而言者。太宗朝命有司草具大射之礼，凡游幸池苑，躬率武臣宗室临射，上中的则从官奉觞为寿，其射者中则有袭衣金带鞍马之赐。孝宗朝令学校文武士皆习射，至今文人多能之者。殿庭策士犹以是较能否也。至于燕享羣臣，故事常以春秋之季仲月及诞圣节，大宴于广徳殿【殿上朶殿两廊有綉团蒲团之别至典宴则用】天子郊祀籍田礼毕则大宴，观灯观稼校猎赏花钓鱼皆有宴，然有礼有分存焉。至崇观间，顾乃过为防渎，其变有不可胜言者。乃知是礼不可一日废也。冠昏丧祭，人生二十曰弱冠，三十谓之成人。然周公东征，成王年甫十六，而与大夫尽弁，以开金縢之书。礼曰：「国君十五而生子，冠而后生子礼也。」是不待二十而后冠也。东汉《礼仪志》云：「乘舆初加缁布、进贤冠，次爵弁、武弁，次通天冠，所谓三加元服也。」设金石之乐，行祼享之义，或冠于庙，见钦若昊天，式是六合也。

宋《仪礼注》云：「晋宋以来，皇太子及诸藩王冠加一冕帻而已，是不待三加也。」汉礼乘舆皆用正月甲子或丙子日【见东汉志】正始之道也。唐太宗贞观中用十月，虑遣兵设仪卫妨农时，故也。宋朝政和间，皇长子初行冠礼，遂编次五礼。今王公之家犹存此礼，而士礼尽废矣。其有以某子冠告同列者，遂以为笑端。不特此也，大昏万世之始，三纲之首，圣贤之所重，而后世之所忽。非惟六礼莫之能行，而世教日衰。卖昏之家，至今习以成俗，哆然无顾，人伦扫地尽矣。防以送终，所谓大事；祭以时思，所谓终身之慕。二礼所载丧祭之仪至备，身不能行，而乃听命于缁黄者何哉？盖古者丧祭诏礼者有人，相礼者有助，故致孝者得以行礼于其间，而无悖于礼也。今人以缁黄代诏相者，而身得以自安。其有知所敬畏者，缁黄犹诏相也；不然则悖于礼者多矣。短防，汉文帝鉴平勃之事，不欲百官听命于冡宰，遂为以日易月之制。后世固有改之，而终莫能改者，情之所便也。乌有天子之孝，刑于四海，身不能行而欲天下行之，何以哉？故凡歴代之所谓凶礼，大本既立，其余节目自有司存，不复论辨。宋朝渡江以来，所以待金使之仪，亦皆权时之宜也。墓祭火葬，夫子曰：“拜下，礼也。今拜乎上，吾从下。”麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。愚亦谓古不墓祭，礼也。今也，上自万乘，有上陵之礼；下逹庻人，有扫墓之祭。虽非古义，不害时思，宜从今。古者为棺椁衣衾，以土葬礼也。今也，下愚之俗，效夷狄之法，有火葬、水化之惨。其为悖礼甚矣，宜从古【太祖建隆初，诏禁火葬】故曰：“礼从宜。”又曰：“礼，时为大，顺次之。”凡适其宜而行之以顺，则古今之礼亦可以通行矣。无徒是古非今也。防服议，故事，武臣不持防韩汝玉奏请如文臣防议于玉堂。唐子万曰：“今日不可为高论。”欧阳永叔勃然曰：“父母死而令持服，安得为高论？”叶梦得不觉叹曰：“俊人也，率然一言，亦中于理。”于是议武臣官大者持父母服，官卑者不持服，至今犹然。则知濮议之兴，欧公未必非其平日之定见，所恨不知权耳。

羣书考索续集卷二十六

钦定四库全书