钦定四库全书羣书考索卷三十二宋章如愚撰礼门

钦定四库全书羣书考索卷三十二宋章如愚撰礼门

明堂史记》曰：黄帝接万灵于明庭，即明堂也。盖明堂之制，起于黄帝，其制有殿而无壁，盖之以茅，圜之以水，宫垣爲复道，而上有楼。从西南入，名曰昆仑，天子从之入以拜祀。此出于公玉带之说也。唐虞祀五帝于五府：苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黒曰元矩。此出于《通典》之所载也。夏后氏世室，堂脩二七，广四脩一，五室三、四步，四三尺，九阶，四旁两夹牎，白盛门，堂三之二，室三之一。商人重屋，堂脩七寻，堂崇三尺，四阿重屋。周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室。凡室二筵。《大戴礼》《盛德》篇曰：明堂九室，室有四户八牎，三十六户，七十二牖。盖以茅上圎下方，其外以水名辟雍。《明堂月令》：孟春之月，天子居青阳左个；仲春居青阳太庙；季春居青阳右个；孟夏居明堂左个；仲夏居明堂太庙；季夏居明堂右个；中央土居太庙太室；孟秋居总章左个；仲秋居总章太庙；季秋居总章右个；孟冬居▯堂左个；仲冬居▯堂太庙；季冬居▯堂右个。逮汉武帝，招延儒雅，好行典故，泰山北有古明堂基，因欲脩之，而济南人公玉带上黄帝明堂图，其制茅屋而水环之。建武初，营明堂，循九室之制。至于显宗，始成其事，以飨祀神明，以朝会诸侯。《唐礼乐志》曰：《孝经》宗祀文王于明堂，以配上帝。而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本防，要于布政交神于主者尊严之居而已。其制作何必与古同？然爲之者至无所据依，乃引天地四时风气，乾坤五行数家之类，以爲仿像，而众说亦不克成。隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛。唐高祖、太宗时，寓于圜丘。正观中，豆卢寛、刘伯庄议从昆仑道，上层以祭天，下层以布政，而孔頴达以爲非，魏徴以谓五室重屋，上圆下方，上以祭天。下以布政自前世儒者所言虽异而以爲如此者多同。顔师古曰：「周书叙明堂有应门、雉门之制，以此知爲王者之常居尔。其青阳、总章、▯堂、太庙左右个，皆路寝之名也。」《大戴礼》曰：「在近郊。」又曰：「文王之庙也。」此奚足以取信哉？证及师古等，皆当世名儒，其论止于如此。高宗改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之，而议益纷然。或以爲五室，或以爲九室，而高宗依两议以帟幕爲之，与公卿临观，而议益不一，明堂亦不能立。迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。然明堂之说，先代诸儒所说不一。《通典》注曰：「戴德云：明堂、辟雍是一所也。」古《周礼》、《孝经》说，以明堂爲文王庙。《左传》鲁僖公五年，既视朔，遂登观台。服氏云：「人君入太庙视朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。」文二年，服氏云：「明堂祖庙，并与郑说不同者。」郑注《玉藻》曰：「天子庙及路寝皆如明堂制。」即郑意以爲三者名异而制同。《王制》曰：「小学在公宫之左，大学在郊。」即云「天子曰辟雍」，是学不得与明堂同爲一物也。又「天子宗庙在雉门之外」，《孝经》疏云：「明堂在国之阳。」是明堂与祖庙不得爲一也。蔡邕《明堂章句》曰：「明堂者，天子太庙，射飨养老、教学、选士皆在其中，故言五室之貌则曰太庙，取其尊崇则曰太室，取其堂则曰明堂，取其四时之学则曰太学，取其周水圜如璧则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。」袁凖正论》乃曰：「宗庙之中，人所致敬，而使众学处焉，享射其中，人鬼慢黩，非其理也。宗庙鬼神所合祭，天于人鬼之室，非其处也。」如凖所论，与郑氏合。宋朝皇祐二年，仁宗议明堂礼，文彦博等议以爲艺祖有事南郊，太宗射行祈谷之礼，惟季秋大享阙而未举。眞宗祥符初议行此礼，然亦未遑明堂制度。前代诸儒议论皆异，要必天子之路寝，今大庆殿是也。」已而内出御制天地祖宗乐曲舞名，降神酌献奠币。入爼繇诚安而下，章有其义，而威功睿德，右文化俗，所以爲文武二舞之羙称者，又皆足以彰盛德，形容寓皇心，肃敬备荐献之仪，而侑明灵之观焉。太常习肄惟谨惟防，是岁九月，即大庆殿，因事制宜，爲五缦室，亲御宝跗，若篆飞白，灿为华榜。乐舞既作，盻蠁来格，天地祖宗，罔不咸喜。帝之昭报之诚，于是爲尽，而我宋盛典，实肇兴于此焉。是时，王洙上言，文彦博等勒成《皇祐大享明堂记》凡二十卷，自爲序，至嘉祐八年，再行是礼焉。

社稷祭法》曰：「昔共工氏霸九州也，其子曰后土，能平水土，故祀以爲社。厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷，夏之衰，周弃继之，故祀以为稷。」《左传》曰【昭公二十九年】共工氏有子曰句龙，为后土，后土爲社。列山氏有子曰柱，爲稷，自夏以上祀之，其后以周弃爲稷，自商以来祀之。」《通典》说：「颛顼祀共工子句龙爲社，列山氏子柱爲稷，高辛氏、唐、虞、夏因之，商汤以旱而迁稷，故以周弃代之，欲迁句龙，无可继者，故止。」周天子立三社，曰太社，曰王社，曰亳社；诸侯亦三社，曰国社，曰侯社，曰置社。盖太社、国社爲百姓而立者也，王社、侯社自于借田而立之也，亳社迁国之社也。立名虽异，其神则同。天子之社则以五色土，诸侯之土则以当方之土，大夫以下各以地所宜木而立之。礼神之玉皆用两圭有邸，其牲《王制》云：「天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢，皆黝色。」祭之日，王及尸皆服絺冕，乐则大司乐云：「奏太簇，歌应钟，舞咸池，以祭地祗，酌以三献。」汉高帝初起，祷丰枌榆社，二年入关，因命县爲公社，于是而有公社之名。平帝时，奏事者有曰：「汉兴已有官社，以后稷配食，官稷于是而有官社、官稷之号。」后汉光武立太社稷于洛阳，岁三祠，而太社之名立。然自汉后，但太社有稷，而官社无稷，魏明帝遂立帝社，而帝社之名彰。齐永明中则有太稷，梁大同中则又加官稷。唐于仲春、仲秋则祭太社、太稷，神龙初改先农坛爲帝社，于太坛西而立帝稷，其礼与太社、太稷无异。开元十九年停帝稷而祀神农，复以后稷而为配。天宝三载，于是而升社稷为太祀，此歴代之防革也。然社稷之义，先儒所说不同，郑康成之说，以社为五土总神，稷为原隰之神，勾龙以有平水土之功，配社祀之，稷有播种之功，配稷祀之。若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭勾龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非理地之神。崔灵恩云：「二家之说，虽各有通，但昔来所习，谓郑为长。」及《白虎通》曰：「土地广博，不可徧祀；五谷众多，不可一一而祭，故封土立社示有土也。」稷得隂阳中和之气而为众多，故稷为长，此言得之矣。虽然，昔共工氏龙有平水之功，高阳氏之子黎亦有平土之功，是故祭社之日，取二子而配食焉，示不忘本之义也。今之配祀者，谓之龙可也，黎亦可也，何嫌于二名耶？彼直以龙与黎为社之正神，非配社，昔汉儒之妄也。或曰不然：使社为土神，则当食以水，不当兼用羊豕也。殊不知用犊祭地，礼也。社乃地祗之属，而非地，犹五帝为天之尊神，而非天也，安得不用羊豕？吾益知社为土之正神而无疑也。列山氏之子柱有布谷之功，厉山氏之子农亦有播谷之功，是故祭稷之日，取二子以配食焉，示不忘本之义也。今之配祀者，谓之柱可也，农亦可也，何嫌于二名耶？彼直以柱与农为稷之正神，而非配稷者，又汉儒之妄也。或曰不然：使稷为谷神，则当祀以牡，不当复用秋黍也。殊不知用牡祭地，礼也。稷乃地祗之属，而非地，犹五帝为天之尊神，而非天也，吾安得不用稷黍？吾今知稷为谷之正神而无疑也。

杂祭祀书曰：「先王顾諟天之明命，以承上下神祗。」洪范八政，三曰祀。大宗伯之职，以吉礼事邦国之鬼神祗。故祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋，祭山林川泽曰貍沉，祭风师雨师曰槱燎，祭四方百物曰疈辜。是类是祃，师祭也；既伯既祷，马祭也。除恶之祭，为祓；防福之祭，为会。告事求福曰祷，絜意以享为禋。祷雨为雩，祷明为禜。是以圣王为之典礼，民之精爽不贰，齐肃聪明者，神或降之，乃有神民之宫，各司其序，不相乱也。歴代人君，罔不徧走羣望，咸秩无文。故神农播种，始诸饮食，致恭鬼神。颛帝亦洁诚以祭祀。其后成汤至于帝乙，罔不明德恤祀，所以隂阳和而万物遂也。以今考之，在古有雩祭之礼，有朝日夕月之礼，有祀山川之礼，有六宗之礼，有七祀之礼，有司寒之祭，有蜡腊之祭。夫雩者，何也？月令：仲夏之月，命有司祀祈山川百源，大雩帝，用盛乐。乃命百县雩祀，百辟卿士有益于民者，以祈谷实。若国大旱，则司巫帅巫而舞雩。汉承秦，雩坛礼废。后汉自立春而至于立秋，郡国上雨泽若少，则公卿官长以次行雩礼，以求雨。东晋穆帝制雩坛。梁天监中，停柴燎而用次也。唐武德初，孟夏雩祀昊天上帝于圜丘。正观，雩祀于南郊。开元旱则大雩。此雩祭之礼也。夫日月之礼，何也？周制以柴祀日月星辰。日坛曰王宫，月坛曰夜明。王搢大圭，执镇圭，缫借五采五就，以朝日。凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日于东郊，祭月于西郊，一也；二分祭日月，二也；郊之祭天，配天而主日，配以月，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。汉武始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常于以郊太畤。质明出竹宫，东向揖日，西向揖月。魏文帝以为非尊天之道，明帝春始朝日于东郊，秋夕月于西郊，始得古礼。唐二分朝日夕月于国城东西。柳子厚为御史主祀事，将朝日，其寮问曰：「古人夕朝日而已，今而曰祀朝日，何也？柳曰：古者旦见曰朝，暮见曰夕，故《诗》曰：「邦君诸侯莫肯朝夕。」《左传》曰：「百官承事，朝而不夕。」《礼记》曰：「日入而夕。」赵文子砻其椽，张老夕智襄子为室，美士茁夕，皆暮见也。汉仪夕则两郎向▯闼拜，谓之夕郎，亦出是名也。故曰：「大采朝日，少采夕月。」义曰：「春朝日，秋夕月。」此朝日夕月之礼也。夫祀山川之礼，何也？周制以血祭祭五岳，以貍沈祭山林川泽，一岁凡四祭：迎气一也，郊天二也，大雩三也，大蜡四也。礼神之玉，两珪有邸，五寸，牲用少牢，各随方色，酌用五献。秦并天下，令祠官所当奉名山大川鬼神，可得而序。自崤以东名山大川，祠曰太室、嵩高也，常山、泰山、会稽、湘山、水曰济、曰淮。

自华以西名山七：曰华山、薄山、岳山、岐山、吴山、鸿冡、渎山；名川四：曰河，祠临晋；沔祠溪中湫泉，祠朝邢；江水祠黒汉。孝文増修山川羣祀，武帝因廵狩其礼，名山大川。后汉章帝诏祀山川百神应礼者。唐武德正观之制，五岳四鎭四海四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之。此祀山川之礼也。夫六宗者，何也？《通典》曰：周制祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝以如之。又云：「以禋祀祀昊天上帝。」汉兴于甘泉汾隂，立坛禋六宗。孔光、刘歆等以乾坤六子为六宗。后汉安帝立六宗祀，时欧阳说谓六宗者，在天地四方之中，为上下四方之宗。郑▯以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗。马融谓万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。孔安国按《孔丛子》孔子之说，谓埋少牢于太昭，祭时祖；迎于坎坛，祭寒暑也。王宫祭日、夜明祭月、幽宗祭星、雩宗祭水旱，是为六宗。贾逵以为天宗三：日、月、星也；地宗三：河、海、岱也。魏明帝立六宗祀，祀六子之卦。晋罢其祀。刘邵以为太极冲和之气为六气之宗。后魏立六宗祀，孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典，谓张廸以六代帝王、张麾以宗庙三昭三穆三等，并不堪録。后魏孝文以天皇大帝、五帝为六宗，于义为当。崔灵恩《三礼义宗》谓六宗之神，宗儒所释义各不同，义虽不同，亦各有通。《月令》孟冬祈于天宗，卢植注云：「天宗六宗之神。」李邰谓六宗上不及天，下不及地，旁不及四方，在六合之中。晋虞喜别论曰：「地有五色，大社象之，总五为一则成六，六为地数。」刘昭称《孔丛子》之言，若果夫子所说，则后儒无复纷然，正谓未必然耳。至昭以六宗为祭祀，则穿凿甚矣。惟晋司马彪曰：「《周礼》无六宗之兆，《祭法》无六宗之文，不宜特立祀也。」此六宗之说也。夫七祀者何也？商制天子祭五祀，周制王为羣姓立七祀，曰司命，曰中▯，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，大夫立三祀，士立二祀，庻人一祀。两汉魏晋立五祀，井皆与焉。《白虎通》云：户、灶、门、井、中▯。唐开元制礼，祭七祀，各因时享祭之于庙庭，司命、户以春，灶以夏，门厉以秋，行以冬，中▯以季夏。夫五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》杂出《史▯》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》《家语》则以为重该脩熈黎勾龙之五官。《月令》以五祀为门、行、户、灶、中▯。《白虎通》刘昭、范晔、高堂隆之徒，士五祀为门、井、户、灶、中▯。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》《家语》之说；释《小祝》之五祀，则用《月令》之说；释《王制》之五祀，则用《祭法》之说。

隋唐叅用《月令》《祭法》之说，五祀祭行及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行，此七祀之礼也。夫司寒者何也？《月令》仲春之月，天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙。郑注云：「祭司寒而出冰。」《春秋传》曰：「古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。其藏之也，深山穷谷，固隂沍寒，于是乎取之。其出之也，朝之禄位、賔食、防祭，于是乎用之。其藏之也，黒牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其灾。」其出入也，时食肉之禄，冰皆与焉【昭四年】唐制，先立春三日，用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室，凿井而藏之。仲春开冰，此司寒之礼也【司寒▯▯北方之神，故物皆用黒】夫蜡，腊者何也？郊特牲云：“天子大蜡八：先啬也，司啬也，农也，邮表畷也，猫虎也，坊也，水庸也，昆虫也。”伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。迎猫，为其食田防也；迎虎，为其食田豕也。祭坊与水庸，事也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收民，息已，故既蜡，君子不兴功。郑氏曰：“息民与蜡异，则黄衣黄冠而祭为腊必矣。”正义曰：“先蜡后息民，是息民为腊与蜡异也。”夏曰嘉平，商曰清祀，周曰大蜡。蔡邕月令章句曰：“总谓之腊。”籥章国祭蜡，则龡豳颂，击土鼓以息老物。罗氏蜡，则作罗襦。秦汉曰腊。汉季冬之月，星回岁终，隂阳以交，劳农大享腊。唐正观季冬寅日，蜡祭百神于南郊。宋朝建隆初，有司言以火德王，请以戍日为腊。元丰六年，蜡祭曰郊，各为一坛，以祀其方之神，而息民祭在蜡祭之后。此蜡腊之礼也。其他在秦，则有陈宝祠、有伏祠、有八神祠；汉则有蚩尤祠、灵星祠、高禖祠、太室祠、嵩呼。宋朝承唐制，又祀九宫贵神于东郊，用太祀礼：东南曰招揺正东曰权星，东北曰太隂，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。景祐二年，章得象详定江渊之说，随每年贵神飞棊之方，旋定祭位，从之。然所谓太乙者，又有十神。太乙之名，如曰五福、天乙之号，君基、臣基、民基之号，此皆杂祭之类也。虽然，古人先成民而后致力于神，盖以民为神之主也。文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也，广坛场，増圭币，除秘祝之官，以为祈福，其为事已舛矣。宣室之问，未皇他事，而急于鬼神之问，岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎？迨至武帝，又甚焉，而其心则为己，不为民矣。

廵海而求神人，筑宫而封泰一，祝吏祠官相望于名山大川之上，一切妄祭▯祠，以徼福于己，百姓困而国用竭，福何有于己哉？终汉之末，一歳凡三万七千祠。胡广谓班固《郊祀志》宜去鬼神仙道之语，置韦贤宗庙迭毁议于其中，则其祀事庻得以类相从矣。夫孟坚合宗庙之议，而专志于郊祀，固未为得。至于汉武之▯祀，以为后世戒，其防深矣，安得以去为哉？

时祭禘祫通典》曰：有虞氏四时之祭，名春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。夏因于虞，商因于夏。《王制》曰：春禴，夏禘，秋尝，冬烝。其祭尚声。《特牲》云：「臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。」周祭春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。乃以禘为盛祭之名。《大宗伯》云：「以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。」《诗》曰：「礿祠烝尝，于公先王。」此周四时之祭名也。其祭尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，隂达于渊泉。既灌，然后迎牲，行九献之礼。祭之日，王服衮冕而入庙，尸入奏肆夏。王以珪瓒献尸，尸以祼礼降神。此祼神之一献也。后以璋瓒献尸，此为二献也。王迎牲，奏昭夏，始行朝践之礼，此三献也。后于是献朝事之笾，此四献也。至荐熟时，谓之馈食，此五献也。后荐馈食之笾，此六献也。王以醴齐酌尸，谓之朝献，此七献也。后荐加事之笾豆，此八献也。卿诸侯为賔者，以王爵酌盎齐，备卒食三献，是为九献。自九献之后，遂降冕而总干舞。《大武》之舞以乐尸。九献之后，更行三爵，谓之加爵，即行旅酬无筭之爵，而后尸出焉。厥明遂绎于祊，此时享之礼也。时享之外，则有禘有祫。《王制》曰：「天子犆【特】礿、祫、禘、祫、尝、祫、烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆禘一犆一祫，尝祫烝祫。」盖天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。此夏商之制也。周制，天子诸侯五年殷祭，一禘一祫。禘以夏，祫以秋。祫者，毁庙未毁庙皆合升于太祖。禘则不及亲庙，祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之，王季以上于后稷庙祭之。如先祫后禘者，礿春秋，鲁僖公、定公、宣公皆八年而禘，以再殷祭而推之也。《通典》议曰：「圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱为大祭。先贤所释义，各有差殊。」马融王肃皆云禘大祫小，郑元注二礼以祫大禘小，贾逵、刘歆则云一祭之名，礼无差降，数家之说非无典据，至于大通经训，郑义为长，尝试论之：以礼经及《春秋》所书，皆祫大于禘。按《春秋·公羊传》云：“大事于太庙，大事者祫也。祫者，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。”至于禘则云“禘于庄公”、“禘于僖公”，既不及于太祖，则小于祫矣。曽子问主于夫子曰：“自非祫祭，七庙五庙无虚主。”而不言禘，则知禘小于祫，明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐二酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其缺也。后汉光武诏张纯议禘祫之礼，而纯以为汉旧制三年一祫，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭；元始间始为禘祭，礼说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。三年一祫，五年一禘。禘之为言，谛定昭穆尊卑之义也。禘祭以夏，祫禘以冬，帝从之。自是禘祫遂定。后魏孝文太和中诏议禘祫，而游明根、高闾等各陈其义，孝文遂两从王、郑二议，禘祫并为一名，改祫从禘，五年一禘，则四时尽禘，永为后法。《唐礼乐志》禘祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此禘祫之义，而为礼者失之。至于年数不同，祖宗失位，而议者莫知所从。《礼》曰：“三年一祫，五年一禘。”《传》曰：“五年再殷祭。”高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数，史元璨等议以为祫而后禘。自是而后五年而再祭，盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后二年，禘常在祫后二年。鲁昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。议者以元璨等言有经据，遂从之。而开元六年而祫，明年而禘，自是而后禘祫各自以年，不相通数，凡七祫五禘。至二十七年，禘祫并在一岁，有司始觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数而禘后置祫，岁数逺近二说不同。郑▯用高堂隆先三而后二，徐邈先二而后三，而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十，置一祫焉，此最为得，遂用其说，由是一禘一祫在五年之间，合于再殷之义，而置祫先后则不同焉。宋朝三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。天圣三年祫飨太庙，帝问辅臣以祫飨之礼，王钦若等奏曰：「祫者合也，宗庙之礼，每三年权迁神主，出庙室就前楹而祭，之所以谨时思而合祀事，以象大宗子有收族合食之义也。」

禘祫欧阳公之作《唐礼乐志》有曰：禘祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审禘其尊卑。此禘祫之义，而为礼者失之。愚尝三复是说，而后知世之议礼者，徒惑于纷纭之异同，而皆未明其义也。古者圣人制礼，取法天道，以事其祖。三年一闰，天气小备，故三年一祫。五年再闰，天气大备，故五年一禘。是故周制五年，殷祭一祫一禘。祫者，毁庙未毁庙皆合升于太祖，所谓合食于太祖也。禘者，惟及于毁庙而不及于亲庙，所以审禘其尊卑也。自是制不明载于《周礼》，而郑氏于「肆献馈食在四方之上」，则是祫也禘也，而祫禘之说始见于《周礼》之注。至《王制》所载「天子犆礿祫禘祫尝祫烝」，而说者又以为夏啇之制，此所以起异同纷纷之论也。自今考之，诸儒之论，莫同异于小大之说也。马融、王肃则以为禘大而祫小，郑康成则以为祫大而禘小。为融、肃之说者曰：孔子言「禘自既灌而往」，禘祫大祭而独举禘，则祫可知，故于是而以禘为大。为郑康成之说者曰：《公羊传》云「大事于太庙，大事者祫也」，祫者毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。至于禘则云「禘于庄公」「禘于僖公」，既不于太祖，则小于祫矣，故于是而以祫为大。愚以为小大之异，不必深辨，惟明乎禘祫之义，则古人尊祖之意得矣。诸儒之论，莫异同于先后之说也。郑氏用高堂隆说，则以为前三后二；徐邈之说，则以为前二后三。駮郑氏者曰：三年而祫，为月有余；二年而禘，为月不足。駮徐氏者曰：禘在祫前，则是三年而禘；祫在禘后，则是二年而祫。至唐用徐邈之说，则以为二禘相去为月六十，中分三十而置一祫焉，由是一禘一祫在五年之间。愚以为前后之说，不必深办，惟深明乎禘祫之义，则古人尊祖之意得矣。不特此也，禘祫之祭，盖两祭也，而贾逵、刘歆以禘祫为一祭而二名，是。其名之辨又不一矣。禘以夏，祫以秋，此古制也。张纯则以祫为冬祭，其说曰：物备礼成，故合聚而祭之，是其时之用又不同矣。宗庙之礼止于九献，此古制也。而先儒则曰：大祫十有二献。杜祐《通典》载禘祭一如祫祭，所异者，祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒；祫则备六代之乐，禘则用四代而无降神之乐，是又其礼之用为不同。要之，明其义则名之不同亦何惑于名，时之不同亦何拘于时，礼之不同亦何泥于礼。欧公之言，盖深知礼者矣。郑氏又谓禘其祖，乃祭感生帝，其说尤为无据。而王肃则以为祭始祖之父，王氏之议祫而后禘，则是禘止于一时。至后魏之论礼，则以五年一禘，则四时尽禘，人自为说，卒莫能定，此议礼之家所以名为聚讼也。

汉唐之间礼意不明，光武中兴，在位亦既乆矣，而禘祭之礼仅能再举，是不几于疏而怠乎。唐▯宗时行禘祫礼，各自以年不相通数，凡七祫五禘，而其后禘与祫乃并于一歳，是不几于数而凟乎。《汉官旧仪》虽载三年一大祫之制，而未能尽行；《唐开元礼》虽有禘祫之制，而未必合古，此岂非诸生之过欤。惟我宋朝三年一祫，以孟夏；五年一禘，以孟冬，其制已合于古，而又羣臣之论足以发明乎古人制礼之义，故其礼为益全。天圣中，王钦若为祫飨对，则有谨时思而合祀事，以象夫宗子收族合食之义。熈寜中，礼院言：僖祖为始祖，则孟夏禘祭当正东向之位，而其下则以昭穆为序焉。猗欤盛哉！禘祫之义乆失于汉唐，而独明于我宋，岂非诸儒讲学之功乎？仲春羣祀【高禖、太一、朝日、释奠、耕借、社稷】高禖之祀，虽周官所载，独缺其文。汉郊祀志不言其礼，然攷之于古，以来乆矣。月令仲春之月，▯鸟至之日，以太牢祠于高禖。故诗曰：「天命▯鸟，降而生商。」而毛氏传则曰：「姜嫄从帝而祠于郊禖。」诗曰：「克禋克祀，以弗无子。」而毛氏传则曰：「简狄从帝而祈于郊禖。」则是姜嫄、简狄之前，先有禖神矣。自高辛氏有生契之祥，故后王立高辛之祠，以配高禖。今其说载于孔頴逹之正义者，可攷也。至汉武帝时，得太子立高禖之祠，而枚臯实为祝辞。汉高禖之祠，则立于城南，而仲春实行其礼。晋后从束晢之议，以石为主，而其祀浸重。此祀高禖之礼也。而卢植乃谓神居明显之处，故谓之高，因其求子，故谓之禖。此其说之不可信也。太一之祀，虽时祭之大经，礼不载。十神之说，出于术家，然攷之于史，则有自来矣。史记封禅书云：「天神贵者太乙。」而太乙之名已着。班固郊祀志云：「古者天子三年一用太牢祀三一，而太一实居其一。」今其所谓十神，太一或曰君基太一，或曰臣基太一，或曰太游太一，而惟太乙无别名。昔为最尊，其说不为无谓也。武帝祠于甘泉，得神马于渥洼水中，遂次以为太一之歌。▯宗时则以九宫贵神并祠之，其礼始盛。此祀太一之礼也。而说者谓太乙最尊，更无别名，遂以其别无名者对太游而谓之小游太一。此则说之不可信者也。朝日之礼，古礼也。礼曰：「王搢大圭，执鎭圭，缫借五采五就，以朝日。」觐礼曰：「拜日于东门之外，礼日于南门之外。」自武帝郊泰畤，而因以揖日，故曰朝日之礼，遂见于竹宫。魏明帝朝日于东郊，故朝日之礼，又见于东郊。盖至于唐，而朝日之礼乃谓之祀朝日。此其礼之失也。是以柳宗元作为朝日之说，岂非欲复古乎？释奠之礼，古礼也。大胥曰：「春入学，舎菜。

」文王世子曰：「凡学，春官释奠于先师。」自唐贞观释奠于学而诏，孔頴逹讲《孝经》，而其礼复盛。自贞观从房▯龄、朱子奢之议，以孔子为先圣，而其礼遂定。至▯宗释奠讲经，而鱼朝恩预焉，此则礼之失也。故杜佑详载其事于《通典》之书，岂非欲以复古乎？籍田之礼，古人重农之意也。《周礼》甸师掌帅其属而耕耨王籍，宣王不籍千亩，则虢公谏。汉文躬耕籍田，以为天下先，建始躬耕。潘岳作赋，贞观籍田文本颂之，此籍田之礼也。然而月或用孟者，盖用吕不韦《月令》孟春之说也。月或用仲者，盖汉明帝、唐开元所行之礼也。其时说虽不同，而其礼则一也。社稷之礼，古人报本之意也。曰春籍田而祈社稷，又曰秋报社稷。汉高起丰，立枌榆社。光武洛阳，立太社稷。唐于仲春祭大社大稷，而其礼为重。开元之时，升为大祀，而其礼尤重，此社稷之礼也。然而或以社为五土总神，勾龙有平水土之功，配社祀之；以稷为原隰之神，稷有播种之功，配稷祀之，此郑康成之说也。或以社祭勾龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地之神，此王肃、马融之说也。其说虽不同，而其礼则一也。宋朝仁宗重高禖之祀，尤极其至。景祐讲坛屋牲币之仪，寳元去弓韣弓矢之制。在康定则着为常祀，在庆厯则复用弓韣。皇祐中则诏坛徙高爽，嘉祐则诏徙近郊。宋朝尤重太一之祠，以太一飞在九宫，每四十余年而一徙，所临之地则兵役不兴，水旱不作。在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之，则谓之东太一。在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之，则谓之西太一。在熈宁中，神宗建集福宫而祀之，则谓之中太一。释奠之礼，自眞宗东幸，其庙加展拜之仪，増元圣之号，定所祭二丁之日，与明笾豆簠簋之数，定内外三献之官，与颁仪注祭器之式，此释奠之礼。至我朝而益盛。雍熈籍田则太宗行之，明道籍田则仁宗行之，则籍田之礼为特备用三献。之官则见于景德正屋，坛之制则见于天圣，则社稷之礼为尤备。

庙制昭穆范祖禹作《唐鉴》，论唐九室之制，而以为天子七庙，自古以来未之有改。陆佃议礼于元丰，有左右昭穆递迁之说，而何徇直以为于经传无据。愚于是知议礼之家，一断以古，则纷纷之疑，皆可以迎刃而解。书曰：「七世之庙可以观德」，则宗庙之制止于七庙；礼曰：「辨庙祧之昭穆」，则昭穆之位一定不易，其来久矣。今以周制明之，守祧八人，盖兼姜嫄之庙而为八，则其为七庙也明矣。自后稷以至昭王，歴世无常，而昭穆之位未尝失次，辨而叙之，又有小史之职，则其为定位也又明矣。世之论庙制者乃曰：「唐虞五庙，夏氏因之，至商周而始有七庙」，是说也，杜佑以《通典》则载之。说者又曰：「小记云王者立四庙」，则周制七庙，文武为二祧，亲庙四而已，武二祧在七庙内，是说也，郑康成注礼实取之。惟其说之不同，此世之论庙制者始纷纷而可疑。要之以二说而断之于古，则亦何疑之有？《虞唐书》载「禋于六宗」，以见太祖，则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也，岂特商周为然哉？荀卿曰：「有天下者事七庙」，而谷梁亦言「天子七庙」，则是春秋战国之时，是说犹存。至汉始有原庙，有郡国庙，而东都则又有所谓四亲庙，故是制始不明于汉。唐初有四庙，贞观中从朱子奢虚太祖一室之议，而庙以六室；中宗増以七室，开元则又増以九室，是制又不明于唐。学者能以是攷之，则杜祐之说可无疑矣。商之三宗，周之文武，其庙皆在三昭三穆之外，歴世不毁，此所谓不迁之庙，非祧也。郑康成惑小记之言，而以文武不祧之庙在七庙之内，是臆说也。王肃《圣证论》曰：「礼自上以下，降杀以两，使天子诸侯皆亲庙四」，则君臣同等，尊卑不别。刘歆论之于汉，韩愈论之于唐，其言皆与肃同。学者能以是攷之，则康成之说于此可无疑矣。世之论昭穆者乃曰：「昭穆迁徙，固无常位」，周庙王季一迁，则昔之右者今为左，昔之左者今为右。以左右通计其次序，然后父子之尊卑不相凟也。说者又曰：古者祔以其班，祫以其班，而尸及赐爵又以其班。所谓班者，父为昭，子为穆，昭不可迁于穆，穆不可迁于昭。父在穆行，子居昭位而不嫌者，昭自为昭，穆自为穆，左右相乖，不相通也。惟其说之不同，此世之议昭穆者始纷纷然可疑。要之二说而断之以古，则何疑之有？《祭统》曰：凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆与穆齿。武王之时，文王之庙为穆，故虽至襄王，歴十八君矣，犹谓之穆。富辰有言曰：「管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、▯、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，文之昭也，十六国。文王之子文王为穆，故其子之国必谓之昭也。」康王之时，武王之庙为昭，故虽至襄王之世，犹谓之昭。富辰又曰：「邘、晋、应、韩，武之穆也，四国。武王之子武王为昭，故其子之国必谓之穆也。」盖三昭三穆，左右异等，左不可居于右，犹右之不可居于左。故助祭受爵，各以昭穆序齿。受氏又以王父之字。故刘歆亦曰：「孙居王父之处，正昭穆则孙常与祖代。」张纯曰：「父子不并坐，而孙从王父。」其说皆同。学者能以是而攷之，则或者之疑于是而无疑矣。宋朝元祐中，陈祥道作《礼书》，其论庙制也，则曰：「天子七庙，自虞至周所不变。」其论昭穆也，则曰：「宗庙有迭毁，而昭穆之位则一定而不易。」夫礼学废缺久矣，歴汉歴唐未甚明，阅数千百年而遂大明于我宋。愚于是见本朝儒学之盛焉。论礼者宜有攷于此。