羣书考索别集卷十三

羣书考索别集卷十三<子部,类书类,群书考索》>

钦定四库全书卷羣书考索别集卷十四。宋。章如愚。撰。礼乐门。

祭祀之礼求神于阳，祭礼以欝鬯灌地，求神于隂，然后迎牲。主人亲执鸾刀，启其毛以告纯也，取其血以告杀也，取其膋以升臭也。合之黍稷，实之于萧，而燔之以求神于阳也【诗传】主孝，主敬，祀先主于孝，祭神主于敬【语注】六宗之祭，凡祭六宗，古注説得自好。郑氏宗读为禜，即祭法之所谓祭时、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱者，如此方得先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然后徧及羣神。次序则皆顺【书説】五祀之祭，凡祭五祀，户、灶、门、行、中霤，皆先设席于奥，而设主奠俎于其所祭之处。已乃设馔，迎尸于奥。而孔疏以为《逸礼》中霤之文，盖唐初犹有其书，而今亡之也。亦可惜哉【语或问】五祀之神，当尊言。五祀之制，详于《曲礼》。举五祀之时，着于《月令》。辨五祀之名，见于《白虎通》。夫五祀者，何谓也？谓门户、井灶、中霤也。人而知夫出处之所以安佚，饮食之所以餍饫，则知五祀诚不可以一阙。然举是祀者，独大夫以上得祭之。位卑禄薄，盖有非其所当祭者。然则五祀之典，其可轻乎哉？是故祭户以春，取万物始出之义；祭灶以夏，取火徳生旺之义。秋为闭藏之时，故祭门于秋冬；为水王之候，故祭井于冬。六月为土王之辰，故祭中霤于六月。嵗仅一遍，顺五行也。士不得祭，虑黩祀也。户祭先脾，灶祭先肺，门祭先肝，井祭先肾，中霤祭先心，明五祀之各有所主也。户祭以羊，灶祭以雉，中霤祭以豚，门祭以犬，井祭以豕，明五祀之各有所荐也。吁！人生羣居，出处之所以安佚，饮食之所以餍饫，独不可尊五祀之神乎？虽然，诚敬不存，祭如不祭。暗室有愧，媚灶奚为？故必视如面日星，聼如耳雷霆，戒谨于洁蠲，蒇祀之日，悚惧于威仪，动作之间，然后可以举是祭。否则谓之滛祀，鬼神其歆之乎？不诚无物，之义，视不见，听不闻，是虽谓之无耳目可也。且如禘，自既灌而徃，不欲观，是方灌时，诚意存焉，即有其祭祀之事物矣。及其诚意不敬，则虽有升降威仪，已非所以为祭祀之事物矣【文公语録】尽其诚意，则感格。祭祀之感格，或求之隂，或求之阳，各从其类。来则俱来，然非有一物积于空虚之中，以待子孙之求也。但主祭祀者，既是他一气之流传，则尽其诚敬，感格之时，此气固寓此也。幽明本于一理，天地隂阳，生死昼夜，鬼神只是一理。若明祭祀鬼神之理，则治天下之理，岂有外于此？七日戒，三日斋，必见其所祭者。故郊焉则天神格，庙焉则人鬼享。此可谓至防而难通者。若能如此，到得治天下，以上感下以一人感万民，亦初无难者【并同上】先王制礼之因，盖人之生，无不本乎祖者，故报本反始之心，凡有血气者之所不能无也。古之圣王，因其所不能无者，制为典礼，所以致其精诚，笃其恩爱，有义有数，本末详焉。遭秦防学，礼最先壊。由汉以来，诸儒继出，稍缀缉，仅存一二。以古今异便，风俗不同，虽有崇儒重道之君，知经好学之士，亦不得尽由古礼以复于三代之盛。其因时述作，随事讨论，以为一国一家之制者，固未必皆得先王义起之意，然其存于今者，亦无防矣【跋古今家祭礼】古坛位，今庙鬼之异。问人心聚处，便有神。故古人郊则天神，格庙则人鬼，享亦是此理。曰：固是。但古人之意正，故其神亦正。后世人心先不正，故所感无由得正。因言古人祭山川，只是设坛位以祭，祭时便有，祭了便无，故不至防渎。后世却先立庙貌，如此所以反致惑乱人心，侥求非望，无所不至【文公语録】滛昏之鬼，不当祠。今之为吏者，所知不过簿书期防之间，否则觞豆舞歌，相与放焉，而不知反。其所敬畏，崇饰而神事之者，非老子、释氏之祠，则妖妄滛昏之鬼。而其于先王之制、国家之典，所以治人、事神明，曷尝有槩于其心哉？呜呼！人心之不正，风俗之不厚，五糓之不登，民生之不遂，其不亦以此欤【鄂州社稷坛】

封禅古无封禅，以封禅为非古者范仲淹也，以封禅为不经者李泰伯也，以封禅为不足信者苏子由也。夫封土为坛，除地为禅，十二君巳主其説，仲淹何以议其非古？李泰伯何以谓之不经？子由又何为不之信？六经无封禅之文，帝王无封禅之事，着是文者管仲，疏其源；史迁浚其流，季仲推其波，张説助其澜。侈是事者，祖龙嘘其烟，孝元封其烬，隋帝炽其膏，元宗烈其熖。然管仲能作封禅篇，而不能逭识者之迂；史迁能着封禅书，而不能逋君子之诮；相如能撰封禅文，而不能揜后儒之议；张説能撰封禅颂，而不能盖已见之非。是封禅之説，不足以诩世蛊听也。祖龙能立石封祠，而不能緜亿载之业；孝武能泥封玉检，而不能饰万嵗之呼；隋帝能登封告成，而不能衍再▯之统；元帝能舞蹈太平，而不能覆所有之愆。是封禅之典，于是以肆情示夸也。证之以六经之明文，质之以帝王之实迹，则后世之惑滋甚。且云云一山也，或以为在东山，或以为在防隂；亭亭一名也，或以为在牟隂，或以为在钜平；社首一地也，或以为在钜平，或以为在博县。则服防、晋灼、应劭之论为不同。既曰伏羲、神农禅云云，又曰三皇禅绎绎；既曰帝喾告尧舜禅云云，又曰五帝禅亭亭；既曰禹禅防稽，汤禅云云，又曰三王禅梁父。则管仲、孔頴达之説为不一。纷纷异议，迄无订证。唐虞三代果有是乎？七十二君果足信乎？设有是事，六经遗文岂应不载？若以秦汉而下言之，则实有是事也。吁！安得仲淹、泰伯、子由与之议封禅之非哉？

郊祀明堂周公以义起。古者祭天于圜丘，扫地而行事，器用陶匏，牲用犊，其礼极简。圣人之意，以为未足以尽其意之委曲，故于季秋之月有大享之礼焉。天即帝也，郊而曰天，所以尊之也，故以后稷配焉。后稷逺矣，配稷于郊，亦以尊稷也。明堂而曰帝，所以亲之也，以文王配焉。文王亲也，配文王于明堂，亦以亲文王也。尊尊而亲亲，周道备矣。然则郊者，古礼而明堂者，周制也。周公以义起之也【诗传】天与帝所由分？问郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝。帝只是天，天只是帝，却分祭何也？曰：为坛而祭，故谓之天；祭于屋下而以神祗祭之，故谓之帝【文公语録】郑氏之説非是。问：今郊祀都祀许多帝？曰：周礼説上帝是总説，帝説五帝是五方帝，説昊天上帝只是説天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象。且如太防是帝之庭，紫防是帝之居。紫防便有太子后妃许多星，帝庭便有宰相执法许多星。又有天市，亦有帝座处，便有权衡秤斗星。又问：今郊祀也祀太乙？曰：而今都重了。汉时太乙便是帝，今添差了帝多，都成十帝。且如一国三公尚不可，况天而有十帝乎？古礼不合祭。古时天地不合祭，日月山川百神亦无合共一时祭享之礼。当时礼数门仪从省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将下许多百神一时都祭【同上】登坛之仪：郊祀，天子豋坛，太常博士引太常卿，太常卿引皇帝【并同上】南北郊分合之辨，问先朝南北郊之辨曰：如礼説郊特牲，而社稷太牢，书谓用牲于郊，牛二及社于新邑，此其明验也。故本朝后来亦尝分南北郊，至徽宗时又不知却合为一。周礼亦只是説祀昊天上帝，不説祀后土，故先儒説祭社便是。问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天，夏至奏乐于方丘以礼地。曰：周礼中止有此説，更有祀大神、享大鬼、祭大只之説，余皆无明文【同上】明堂制度论：明堂之制者非一，某切意当有九室，如井田之制。东之中为青阳太庙，东之南为青阳右个，东之北为青阳左个；南之中为明堂太庙，南之东【即东之南】为明堂左个，南之西【即西之南】为明堂右个；西之中为总章太庙，西之南【即南之西】为总章左个，西之北【即北之西】为总章右个；北之中为▯堂太庙，北之东【即东之北】为▯堂右个，北之西【即西之北】为▯堂左个。中是为太庙太室，凡四方之太庙异方所，其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个，明堂之右个乃总章之左个也，总章之右个乃▯堂之左个，▯堂之右个乃青阳之左个也。但随其时之方位开门耳。太庙太室则每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遗意，此恐是也【明堂説】

社稷水旱则变置社稷之説，祭祀不失时，则土谷之神不能为民御灾捍患，则毁其坛而更置之。亦年不顺时，八蜡不通之意。是社稷虽重于君，而轻于民也【孟注】祭以勾龙配社后土也。以勾龙氏配方秋祭，四方报成万物。《周礼》所谓「罗▯献禽以祀祊」是也【诗传】孔子责宰我战栗之对，三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。孔子以宰我所对，非立社之本意，又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故歴言此以深责之，欲使谨其后也【语注】古者社不立主？问：古者各置其所宜之木以为社，不知以木造主，还便以植为主。曰：看古人意思，只以木为社主，使神依焉。如今人説神木之类，社只是坛，若有造主，何所藏之？古者惟丧国之社屋之【文公语録】坛壝制度，州县社坛方二丈五尺，髙三尺，四出陛。稷壝如社坛之制【社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一寸，剡其上，培其下半】四门同，一壝二十五步【坛饰各随方色，上盖以黄土】瘗坎于坛之北壬地，南出陛，方深取足容物【文公答社坛説】社有主，稷无主。旧法社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以已意増添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设于神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣【答社坛説】社稷、风雨、雷神，古今礼制。社稷、风雨、雷神，各有坛，又各有方位。社稷于西方，风师于南北，雨雷于东南【大畧如此，不记子细】今州县亦皆别有坛，但方位多不合古【同上】社主及社稷之神，问社主平时藏何处？曰：“但以所宜木为主，如今世俗之神，木然非是，将木来截作主也。以木名社，如栎社、枌榆之社之类。”又问社稷神曰：“説得不同，或云稷是丘陵原隰之神，或云是谷神，看来是谷神底，是社即是土神。”又问社何以有神？曰：“能生物便是神也【并同上】古人立木为社。古人立木于社，使民知所存着。知社之神必有所司，则国君所以守社稷其严乎【答许顺之】社稷之祀不可废。载芟载柞，其耕泽泽，此春祈社稷之诗也。其崇如墉，其比如栉，此秋报社稷之诗也。夫庐居族处，非土不生；枵腹张頥，非谷不食。知土谷之不容一日废，则社稷之神如之何其废之？是故人臣有平土之功，则取以配社，如共工氏之子龙、髙阳氏之子黎是也。有播谷之功，取以配稷，如烈山氏之子柱、厉山氏之子农是也。古人崇重之意为何如？祭之以春官，卜之以肆师，择之以元日，重▯事也。行之于新邑，祷之于枌榆，立之于洛阳，示尊敬也。其崇重之意又为何如？盖自不立官稷而祀稷之礼始废，不建州社而祀社之礼始壊。一废于汉之中世，再壊于唐之建州，况复有载芟、良耜之遗意乎？吁！此张文琮所以有何观之叹。然而社用羊豕，稷用黍稷，又奚为不用犊祭？盖用犊乃祭地之礼，社稷虽地只之属，而非地；犹五帝为天之尊神，而非天也。社安得不用羊豕？稷安得不用黍稷乎？吾于此又知社稷为土谷之正神，实非人为之也【顔达龙】订定祀典，按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之只，而后土勾龙氏其配也。稷则专为原隰之只能生五谷者，而后稷周弃氏其配也。风师箕也，雨师毕也，是皆着于周礼，领于大宗伯之官。唯社稷自天子之都至于国里，通得祭；而风雨之神，则自唐以来诸郡始得祀焉。至于雷神，则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也。国朝礼文，大抵多袭唐故，至今郡国祀典，自先圣先师之外，唯是五者，盖以为二气之良能，天地之功用，流行于覆载之间，以育万物，而民生赖焉。其徳惟此为尤盛，是以于其坛壝时日之制，牲币器服之品，降登馈奠之节，莫不参订讨论，著之礼象，颁下郡国，藏于礼官有司，嵗举行之。而部刺史又当以时序循行，察其不如法者。盖有国家者，所以昭事明神只，以降祥锡福于下，其勤如此【文公鄂州社稷】

宗庙前庙后寝之制，凡庙之制，前庙以奉神，后寝以藏衣冠。祭于庙，而燕于寝。故于此将燕而祭，时之乐皆入奏于寝也【诗传】古今庙制，防革古庙制，自大礼以下各是一室。陆农师礼象图可考。西汉时，髙祖庙、文帝顾成庙，犹各在一处，但无法度不同一处。至东汉，明帝谦贬，不敢自当立庙，祔于光武庙，其后以为例。至唐，太庙及羣臣家庙，悉如今制，以西为上也。至祢处，谓之东庙，只作一列。今太庙之制，亦然【文公语録】君臣庙制等级，问：天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙，官师一庙。若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，无乃不尽人情？曰：位卑则流泽浅，其礼自然如此。问曰：今虽士庶人家亦祭三代，如此却是违礼？曰：虽祭三代，却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆具门堂寝室，胜如所居之宫，非如今人但以一室为之【同上】尧舜庙制。尧舜之庙虽不可考，然以义推之，尧之庙当立于丹朱之国。所谓脩其礼物，作賔于王家。盖神不歆非类，民不祀非族。故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。一节，伊川以为可疑【同上】春秋汉家庙制，又如鲁祖文王，郑祖厉王，则诸侯祖天子矣。三威祖威公，则大夫祖诸侯矣。故礼曰：「公朝之设于私家，非礼也。」自三威始也。又问汉原庙如何？曰：「原再，也犹原蚕之原。」如宋朝既有太庙，又有景灵宫。又问郡国有原庙否？曰：「行幸处有之，然皆非礼也【并同上】世代递迁之制，问五庙七庙递迁之制，恐是世代寖逺，精爽消亡，故庙有迁毁。曰：「虽是如此，然祭者求诸隂，求诸阳，此气依旧在【如嘘吸之则又来】若不如此，即是之死而致死之也。盖其子孙未絶，此气接续亦未絶【文公语録】古制今日难行。古者各有始祖之庙，以藏祧主。如士二庙，各有门堂寝各三间，是十八间屋。今士人如何要行得【同上】家庙在东之説，问：“家庙在东，莫是亲亲之意否？”曰：“此是人子不死其亲之意【同上】古者祖宗各奉一庙。邓子礼问：“庙主自西而列排，何所据？”答曰：“此不是古礼。如古时一代只奉之于一庙，如后稷为始封之庙，文王自有文王之庙，武王自有武王之庙，不曽混杂共一庙【同上】今日情文不相称。室中西南隅曰主位。室中西室东户。若宣圣庙室，则先圣当东向，先师南向。如周人禘喾郊稷，喾东向，稷南向。今朝廷宗庙之礼，情文都自相悖。古者主位东向，配位南向，故拜即望西。今既一列皆南向，到拜时亦却望西，拜都自相悖如此。古者用笾豆簠簋等陈于地，当时人只席地而坐，故如此饮食为便。如今塑象髙髙在上，而祭馔反陈于地，情文全不相称【同上】宋朝张陆所议，神宗朝欲议立朝廷庙制。

当时张琥则以为祧庙祔庙只移一位，陆农师以为祔庙祧庙皆移一匝。如农师之説，则是世为昭穆不定，岂得如此？文王却是穆，武王却是昭。如曰「我穆考文王」，曰「我昭烈考武王」。又如《左传》説「管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、耼、郜、雍、曹、滕、毕、原、鄷、郇，文之昭也」。这十六国是文王之子，文王是穆，故其子曰「文之昭也」。「邘、晋、应、韩，武之穆也」。这四国是武王之子，武是昭，故其子曰「武之穆也」。则昭穆是万世不可易，岂得如陆氏之説【同上】周庙昭穆之制，或问逺庙为祧如何？曰：天子七庙，如周文、武之庙不祧。文为穆，则凡后之属乎穆者，皆归于文之庙；武为昭，则凡后之属乎昭者，归乎武之庙也【并同上】昭穆之位，太祖之庙，始封之君居之。昭之北庙，二世之君居之。穆之北庙，三世之君居之。昭之南庙，四世之君居之。穆之南庙，五世之君居之。庙皆南向，各有门堂室寝，而墙宇四周焉。太祖之庙，百世不迁。自余四庙，则六世之后，每一易世而一迁。其迁之也，新主祔于其班之南庙。南庙之主，迁于北庙。北庙亲尽，则迁其主于太庙之西夹室，而谓之祧。庙主在本庙之室中，皆东向。及其祫于太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位。羣昭之入乎此者，皆列于北牖下而南向。羣穆之入乎此者，皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭。北向者取其深逺，故谓之穆。盖羣庙之列，则左为昭而右为穆。祫祭之位，则北为昭而南为穆也【中庸或问】祧祔之制，昭常为昭，穆常为穆，礼家之説有明文矣。盖二世祧，则四世迁昭之北庙；六世祔昭之南庙矣。三世祧，则五世迁穆之北庙；七世祔穆之南庙矣。昭者祔，则穆者不迁；穆者祔，则昭者不动。此所以祔必以班，尸必以孙，而子孙之列亦以为序。若武王谓文王为穆考，成王称武王谓昭考，则自其始祔而已。然而《春秋》传以管、蔡、郕、霍为文之昭，邘、晋、应、韩为武之穆，则虽其既逺而犹不易也【同上】僖祖之庙不当祧。僖祖者，太祖之髙祖者也。虽歴世久逺，功徳无▯，然为四世之▯，笃生神孙，顺天应人，以宁兆庶，其为功徳，盖不必身亲为之然后为盛也。是以太祖皇帝首崇立之，以为初庙。当此之时，盖以归徳于彼，而不敢以功业自居矣。今乃以欲尊太祖之故，而必使之夺防僖祖初室东向之位。臣恐在天之灵，于此有所不忍，而不敢当也【文公议祧庙小帖子】诎义伸恩之説，盖尊太祖以东向者，义也；奉僖祖以东向者，恩也。义者，天下臣子今日之愿也；恩者，太祖皇帝当日之心也。与其伸义诎恩，以快天下臣子之愿，孰若诎义伸恩，以慰太祖皇帝之心乎【论太庙制】不合古制，而得古意。

盖古者诸侯五庙，所谓二昭二穆，髙祖以下四世有服之亲也。所谓太祖者，始封之君，百世不毁之庙也。今世公侯有家而无国，则不得有太祖之庙矣。故至和四庙，特所谓二昭二穆，四世有服之亲，而无太祖之庙。其于古制，虽若不同，而实不害于得其意也【文公答汪尚书】宗无常数。七者，其正法数可常数者，宗不在此数中。宗变也。茍有功徳，则宗之不可预为设数。故于殷有三宗，周公举之以劝成王。由是言之，宗无数也【禘祫议刘歆宗无数图】辨庙东向之非，古人庙堂南向，室在其北，东户西牖【皆南向】室西南隅为奥，尊者居之，故神主在焉。《诗》所谓“宗室牖下”者是也。主既在西壁下，即须东向，故行事之际，主人入户西向致敬。试取《仪礼》特牲、少牢、馈食等篇读之，即可见矣【攷通典，开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位，故三献官皆西向，彷佛古制。今神位南向，而献官犹西向，失之矣】凡庙皆在南向，而主皆东向。唯祫祭之时，羣庙之主皆升合食于太祖之庙，则太祖之主仍旧东向，而羣昭南向，羣穆北向，列于太祖之前。此前代礼官所谓“太祖正东向之位”者，为祫祭时言也。非祫时，则羣庙之主在其庙中，无不东向矣。庙则初不东向也【文公与呉晦叔】三代与汉人之制，王制：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”诸侯大夫士降杀以两，而祭法又有适士二庙、官师一庙之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也。其制皆在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南【晋博士孙▯议】天子太祖，百世不迁；一昭一穆为宗，亦百世不迁；二昭二穆为四亲庙，髙祖以上亲尽则毁，而递迁昭常为昭，穆常为穆。”诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次则与天子同。仪礼所谓“以其班祔”，檀弓所谓“祔于祖父”者也。三代之制，其详不得闻，然其大畧不过如此。汉承秦弊，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫以序昭穆。贡禹、韦▯成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，俱藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制【禘祫议】神祖欲定古礼，肆我神祖始独慨然，深诏儒臣讨论旧典，盖将以逺迹三代之隆，一正千古之谬，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻，秉笔之士又复不能特书其事以诏万世，今独其见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之説，亦未有定论。独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙，门垣乃为近古，但其礼本不经仪，亦非古，故儒者得以议之。

如李清臣所谓畧于七庙之室，而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀，而行一酌奠之礼；杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立，而人心有所不安也【同上】昭穆之序，昭穆但分世数，不为分尊卑。如父为穆，则子为昭，又岂可以尊卑论乎？周室庙制，太王、文王为穆，王季、武王为昭，此可考也【文公答陈安卿】昭穆一定之制，据礼家説，昭常为昭，穆常为穆，故书谓文王为穆考，诗谓武王为昭考。至《左传》犹谓毕、原、鄷、郇为文之昭，邘、晋、应、韩为武之穆，则昭穆之位，岂以新主祔庙而可变哉？但昭主祔庙，则二昭递迁；穆主祔庙，则二穆递迁尔【文公答陆子夀】左右之次，宗庙之制，但以左右为昭穆，而不以左右为尊卑。故五庙同为都庙，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊。必大祫而防于一室，然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主，又毕陈而无所易。唯四时之祫，不陈毁庙之主，则髙祖有时而在穆【同上】报本享亲，有常典。先王制礼，自天子以至于庶人，报本享亲，皆有常典。牲器时日，皆有常度。明有礼乐，幽有鬼神，一理贯通，初无间隔。茍礼之所不载，即神之所不享。是以祭非其鬼，即为滛祀。滛祀无福，经有明文。非故设此以禁之，乃其理之自然，不可得而易也【文公拟上封事】推其本之所自出，后稷本封于邰，而不窋已自窜于戎狄，公刘、太王又再迁而后定，文、武之兴，又何尝尽由于后稷哉？但推其本始为出于此，故不可以不尊耳，岂计其功徳之小大有无哉？于禘如何，才知其説，便能于理无所不明。曰：此是理之至大者，盖人推至始祖则已极矣，今又推始祖所自出之帝而祀焉，则其理可谓穷深极逺矣。非仁孝诚敬之至，何以及此？能知此，则自然理无所不明，诚无不格于治天下，真不为难矣【文公答録】国语》《周礼》《祭法》表里，《国语》日祭月祀时享，既与《周礼》祀天神、祭地示、享人鬼之名不合，韦昭又谓日上食于祖祢，月祀于曽祖，时享于二祧，亦但与《祭法》畧相表里，而不见于他经【文公答叶味道】人情不能自已。盖今之俗，节古所无有。故古人虽不祭，而情亦自安。今人既以此为重，至于是日，必具殽羞，相宴乐，而其节物亦各有宜。故世俗之情，至于是日，不能不思其祖考，而复以其物享之。虽非礼之正，然亦人情之不能已者。但不当专用此，而废四时之正礼耳【文公答张钦夫】诸侯大夫祭礼，古者诸侯只得祭始封之君，以上则不敢祭。

大夫有大功，则请于天子，得祭其髙祖，亦止祭得一畨，常时不敢祭。程先生亦云，古人必祭其髙祖，只是有疏数耳【文公语録】

禘祫烝尝禘其祖之所自出，禘是祭祀之甚逺甚大者。若其它四时之祭及祫祭，祭止于太祖；若禘，又祭其祖之所自出。如祖后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘喾是也。礼不王不禘。禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。盖无庙而祭于祖庙，所以难以答或人。固是鲁禘非礼，然事体大，自是难説。若主祭者须是极其诚意，方可感格【同上】当尽诚意之极至，禘之意最深长。如祖考与自家身心未相辽絶，祭祀之礼亦自易理防。至于郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，已自大叚濶逺，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，茍非察理之精防，诚意之极至，安能与于此哉？故知此则于治天下不难也【并同上】仁孝诚敬之至，先王报本追逺之意，莫深于禘。非仁孝诚敬之至，不足以与此。非或人之所及也。而不王不禘之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。盖知禘之説，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人于此，岂真有所不知也哉【语注】四时之祭，宗庙之祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝【诗传】禘有乐，尝无乐。之义，《祭义》説：春禘，秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓也。雨露既濡，君子履之，必有怵愓之心，如将见之。乐以迎来，哀以送徃。故禘有乐，而尝无乐。盖春阳气发，来人之魂魄亦动，故禘有乐以迎来。如《楚辞·大招》中亦有「魂来」之语。秋阳气退去，乃鬼之屈，故尝不用乐以送徃【文公语録】大祭合祭之义，有来雝雝至止，肃肃，此岂非雝之诗乎？读雝诗十六句，则知为禘文王而作也。天命元鸟，降而生商，此岂非元鸟之诗乎？读元鸟一章，则知为祫髙宗而作也。禘祫之祭，其来尚矣。盖禘之为言大也，惟大祭则谓之禘；祫之为言合也，惟合祭则谓之祫。或谓之间祀者，以其祭在四时之间也；或谓之盛祭者，以其合五年再盛之义也。是故三年一禘，重其事也；祫以五齐，禘以四齐，昭其数也；禘以四月，祫以十月，正其时也。所以序昭穆，所以贵功徳，所以尊人君，所以广孝道，则禘定尊卑，合度饮食，固非徇虚议而循故事也。奈何鲁以诸侯用天子之禘，而禘礼之废，自鲁始；后汉以君臣并列于祫祭，而祫礼之废，自后汉始。更歴至唐，抑又甚焉：或祫在禘后三年，或禘在祫后二年，或禘祫并在一年。祀典不明，先后倒置，虽粢盛必洁，酒泉必香，器用必备，又奚取于禘祫哉！善乎元灿之议，以五年再祭为证；徐邈之説，以六十月中置一祫为常。此又足以发明古禘祫之义，而为后世标凖之论【顔达龙】

祼礼献莫重于祼。王入太室，此书《洛诰》言祼之祭也。灌用欝鬯，此礼《郊特牲》言祼之义也。夫祼者，灌也，谓献尸求神而用鬯始祼也。吾夫子曰：「禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣。」盖献祼为歆神之始，而献莫重于祼也。是故大君执圭瓒，大宗执璋瓒，明祼之必有尸也。春夏用鸡鸟，秋冬用斚黄，明祼之必顺时也。有鬯人以司其鬯，有小宰以赞其事，有欝人以诏其仪，明祼之必有司也。灌用鸡尊，则为夏制；灌用斚尊，则为商制；灌用黄尊，则为周制，明祼之必有尊也。王再祼而酢，则为上公之礼；王一灌而酢，则为侯伯之礼；王一祼而不酢，则为子男之礼，明祼之用酢礼也。然宗庙用祼，天地大神不用，何耶？曰：宗庙用祼者，人道也，非人道有所不用耳【同前】

蜡祭蜡以记四方。自伊耆行蜡祭之礼，而君子知其从始。自隋人有俱蜡之名，而君子叹其不专。自唐代举分蜡之典，而君子讥其非古。夫蜡之为言，索也。夏曰清祀，商曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊，此则为蜡之异名。土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽，服用素服，弁用皮弁，礼用大割，乐用六变，此则为蜡之祭礼。是故终嵗休息，则索飨羣神而举是祀，所谓蜡以祭八神是也。一方有歉，则特阙其礼而不讲，所谓蜡以记四方是也。然则蜡之为义，虽所以敬神，实所以警东阡西亩耕耔之天也。彼康成取昆虫以足八神之数，其意盖谓虫螟之灾，神实驱之，不知昆虫实出于祝辞，正不可附防而足其数也。王肃析猫虎而弃昆虫，其意盖谓迎猫迎虎实为二物，不知猫虎均为食田防，尤不可分为二祭也。吁！昆虫既不足以充其数，猫虎又不当以析而二，则所谓祭百种以报啬者，得非八神之一乎？若夫魏髙堂隆以五行之终而论蜡日，尤有可议者焉。且其言曰：水行之君以子蜡，火行之君以午蜡，木行之君以夘蜡，金行以酉，土行以戍。考汉之用午，宋之用子，固足以牵合其説，然唐尚土徳，开元以前皆用寅蜡，又果何以五行之终而论之乎？吁！一日之蜡，百日之泽，必有夫子而后可以论蜡。若后周用夏后之时而行姬氏之蜡，则其惑古也滋甚。若夫葛带榛杖，黄冠草笠，是又子贡之所谓狂，苏先生之所谓戏也。

禜祭州郡当脩禜祭山川之礼。今州郡封域不减古之诸侯，而封内名山大川未有望祭之礼。其有祠庙，亦是民间所立，滛诬鄙野，非复古制。顾乃舍其崇髙深广，能出云雨之实，而伛偻拜伏于土木偶人之前，以求其所谓滋养润泽者，于义既无所当。又其牲牢器服，一切循用流俗，防味燕器于礼，又无所稽。至于有山川而无祠庙者，其嵗时祈祷，遂不复禜于山川，而反求诸异教滛祀之鬼，此则尤无义理，而习俗相承，莫知其谬【文公乞增脩礼仪状】

雩祀求雨之祭，书雩祀之失者，莫详于夫子之《春秋》；辨雩祀之时者，莫详于頴达之《月令》疏。夫雩者，求雨之祭也，建巳之月常用焉。故有以雩音近吁，而谓女巫吁嗟之祭；又以雩为逺，而谓逺为百谷求雨之祭，曰吁，曰逺，义虽不同，其所以为求雨之祭一也。是故天子雩于上帝，诸侯雩于上公，言雩祀之必有别也。天子祷九州山川，诸侯祷封内，大夫祷所食邑，言雩祀之必先祷也。或者则曰：「周以四月，秦以五月，何也？」吁，是特未之思耳。盖是周人以建子为正，四月雩者，今之二月也；秦人以建亥为正，五月雩者，亦今之二月也。周歴起元自冬至甲子，故四月以东方苍龙星见而雩；秦歴自孟春起，日在营室五度，故仲夏之月以昏亢中而雩。要之，亢中此所以为龙见也。不然，周何以用四月，秦何以用五月乎？虽然，谷梁説以得雨曰雩，公羊説以言雩则旱见，是又二家之説为不同。而愚以郑氏释废疾证之，则谷梁之説为得也【顔达龙】

祠禖取神明告示之义，自吕令有鸟至祠禖之説，而后世始以髙禖为嘉祥之神。自頴达有从帝而见之説，而后世始以髙禖为配祭之人。夫古禖字从女，而今从示者，盖取神明告示之象。是故祠以仲春，正其候也；祭以太牢，尊其物也；祀以南郊，重其事也。然祠禖之説虽不废于后世，愚不知始立是祠者谁乎？尝攷之《诗传》有曰：「姜嫄从帝而祠于郊禖」，又曰：「简狄从帝而祈于郊禖」，则是姜嫄、简狄之前，先有神矣。故蔡邕之论以为髙辛巳前有之，实据《诗传》云尔。又考之《殷本纪》有曰：「元鸟遗卵，娀简吞之而生契」，则是髙辛之世有此异祥，而后王以为禖官矣。故郑康成之论以为髙辛巳后有之，是又得之《殷本纪》也。蔡邕谓髙辛巳前，康成谓髙辛巳后，二论抵巇，将何取正？抑尝思之而得其説：盖髙辛巳前实有先媒之祀，髙辛巳后始更髙禖之名。夫以禖神而谓之髙者，正有取于髙辛配祭之义，故髙禖立而先禖废矣。不然，髙禖之説胡不闻于髙辛巳前乎【同上】

祭器仪葅醢、太羮之器，木曰豆，以荐葅醢也；瓦曰登，以荐太羮也【文公语録】州县所用制度，非古祭器，尝经政和改制，尽取古器物之存于今者以为法。今郊庙所用，则其制也，而州县专取聂氏《三礼》制度，丑恠不经，非复古制，而政和所定，未尝颁降，此礼之所以不合【文公民臣礼议】宋朝礼制兴废，行古礼须是参用今来日用常礼，庶或享之。如太祖祭簠簋笾豆之外，又设牙盘食用椀楪之类，陈于床，这也有意思。到神宗时废了，元祐初复用，后来变元祐之政，故此亦遂废【文公语録】牲牢骍牡既备，以享以祀，此《旱麓》之诗也。享以骍牺，是享是宜，此《閟宫》之诗也。牲牢之用，其来尚矣。盖牛、羊、豕曰牲，而系养曰牢。古人之所以行礼者，皆是物也。是故虞祭用特，周祀用五，所用之数不同也。夏后用▯，商人用白，周代用骍，所尚之色不同也。或用之于祭祀，或用之于賔客，祭享之礼异也。天地之牛，角茧栗；宗庙之牛，角握，小大之祭明也。然则牲牢之用，乌可去之而废礼哉？盖自鲁僖郊免牲，而君子始叹其非；自呉王用百牢，而君子始议其僭；自宣、成、定、哀改牛而郊，而君子始讥其失。《楚茨》之刺兴，而洁尔牛羊以徃烝尝者，谁乎？《甫田》之咏作，而与我牺羊以社以方者，又谁乎？是则以防物而废礼，奚为不谨于用牲乎？愚故为之説曰：「尔爱其牲，我爱其礼【顔达龙】五齐三酒，观周酒正之职，而知五齐之辨；考郑司农之注，而知三酒之名。夫国有祭祀，齐必用五，酒必用三，以其至诚不尚味，而贵多品也。知《坎》之樽酒二簋，而不知有孚之心；知《旱麓》之清酒以祀，而不知不回之徳。冕服趋跄，事文饰也；八尊充溢，崇缛典也；器用精洁，侈虚文也；共粢盛耕，循故事也。若是，则享多仪，仪不及物，又奚取于五齐三酒？盖五齐者，泛、醴、盎、缇、沈是也；三酒者，曰醆，曰澄，曰清是也。泛齐之味，尚乎泛薄，故祭祀以泛齐为先，非取其尚质之义乎？清酒之味，近于清美，故享礼以清酒为后，非取其后文之义乎？欝齐虽薄，不数于六齐；元酒虽淡，不与于三酒。又岂非欝为九献之先，元为五味之本乎？吁！知此，则知祭祀之典，不在物而在诚，不贵华而贵质。否则西邻之禴，视以为简；南涧之苹，视以为陋矣。故秫稻必齐，麴蘖必时，湛炽必洁，水泉必香，然后奉五齐三酒以祀，庶乎神之听之，介尔景福【同上】