钦定四库全书羣书考索别集卷二宋章如愚撰经籍门

钦定四库全书羣书考索别集卷二宋章如愚撰经籍门

易伏羲以上，无图书。有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上，皆无文字，只有图画，最宜深玩，可见作易本原精微之意。文王以下，方有文字，即今之《周易》。然读者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之说为文王之说也【易本义序】三圣作易之防，文王系彖，周公系爻。视此八卦，二纯六爻，乃干斯父，乃坤斯母。震坎艮男，防离兊女。离南，坎北，震东，兊西。乾坤艮防，位以四维建官立师，命曰《周易》。孔圣传之，是为十翼【启防原象】吉防悔吝之理。吉凶悔吝者，易之辞也。得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至，凶然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也【本义】易道无穷，易则明乎吉凶消长之理，进退存亡之道，故可以无大过。盖圣人深见易道之无穷，而言此以教人【语或问】易》者，理之体质。《易》言隂阳错综，交换代易之谓。如寒暑、昼夜、阖辟、往来，天地之间，隂阳交错，而实理流行。盖与道为体也。寒暑、昼夜、阖辟、往来，而实理于是流行其间。非此则实理无所顿放。犹君臣、父子、夫妇、长防朋友，有此五者，而实理寓焉。故曰：其体则谓之《易》。言《易》为此理之体质也。易》者，变易之义。以其体谓之《易》，以其理谓之道。正如心、性、情相似，《易》便是心，道便是性。《易》变易也，如奕棊相似。寒了暑，暑了寒，日往而月来，春夏为阳，秋冬为隂。一隂一阳，只管相易。易》之为义有二：隂下交生阳，阳上交生隂。隂交阳，刚交柔，是交易之《易》。这多变，是变易之《易》。所谓“易”者，只此便是。“易”字有二义：有变易，有交易。先天图一边本都是阳，一边本都是隂。阳中有隂，阴中有阳，便是阳往交易隂，隂来交易阳。两邉各各相对，其实非此往彼来，只是其象如此。易》包涵万理，《易》最难看。其为书也，广大悉备，包涵万理，无所不有。其实，自古者卜筮书，不必只说理、象、数，皆可説将去。彖象卦爻系辞，元亨利贞，乃文王所系卦下之辞，以断一卦之吉凶，此名彖辞，彖断也。陆氏音中语所谓「彖之经也」。大哉乾元以下，孔子释经之辞，亦谓之彖，所谓「彖之传也」。爻下之辞，如「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一爻之吉凶也。天行健，君子以自强不息，所谓「大象之▯」。「潜龙勿用」，阳在下也，所谓「小象之▯」，皆孔子所作也。天尊地卑以下，孔子所述「系辞之▯」，通论一经之大体凡例，无经可附而自分上系、下系也【并文公语録】天下事无不出于易，易湏错综看。

天下事无一不出于此，如善恶、是非、得失，以至于屈伸、消长、盛衰，看甚事都出于此。伏羲以前不知如何占考，至伏羲将隂阳两个画卦以示人，使人于此占考吉凶祸福。一画为阳，二画为隂；一画为竒，二画为偶，遂为八卦。又错综为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖象以释其义，无非阴阳盛衰屈伸之理。圣人之所以学者，学此而已。易之蕴无穷，易有精有蕴。如「师贞丈人吉」，此圣人之精，画前之易不可易之妙理。至于「容民畜众」等处，因卦以发，皆其蕴也。既谓之蕴，则包含众义，有甚穷尽？尽推去，尽有也。古易与周易不同。上古之易，方是利用厚生。周易始有正徳意，如利贞是教人利于正，正吉是教人正则吉。至孔子，则说得又多。羲文孔子之易，伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。伏羲分卦，干南坤北；文王卦又不同。故曰《周易》：「元亨利贞」。文王以前，只是大亨而利于正；至孔子方解作四徳。易只是尚占之书。易》不可作一意看，学《易》者湏将《易》各自看，伏羲《易》自作伏羲《易》看，周公《易》自作周公《易》看，孔子《易》自作孔子《易》看，必欲牵合作一意看，不得。看易当分三等，读易当分为三等。看伏羲之易，如未有许多彖象文言说话，方见得易之本意，只是要作卜筮用。如伏羲画八卦，那里自有许多文字言语，只是某卦有某象，如干有干之象，坤有坤之象而已。今人说易，未曾眀乾坤之象，便先説乾坤之理，所以说得都无情理。及文王、周公分为六十四卦，添入「乾元亨利贞」「坤元亨利牝马之贞」，早不是伏羲之意，已是文王、周公自说自一般道理了。然犹是就人占防説如占得乾卦，则「大亨而利于正」耳。及孔子系易，作彖象文言，则以「元亨利贞」为干之四徳又非文王之易矣。易》别是一道理。《易》自别是一个道理。不是教人底书。故《记》中只说先王崇四术，顺诗书礼乐以造士，不说《易》也。《语》《孟》中亦不说《易》。至《左传》《国语》方説，然亦只是卜筮耳。圣人未尝教人读《易》。圣人不曾教学者看《易》。《诗》《书》执礼，皆以为教，独不及《易》。至于「假我数年，卒以学《易》」，乃是圣人自说，非学者事。盖《易》是极难理防底事，非他书之比。盖《易》只是卜筮，书藏于太史太卜，以占吉凶，亦未有许多説话。及孔子始取而敷绎为一经，彖、象、系辞、文言、杂卦之类，方说出道理来。当初只是卜筮之书耳。易》本为占筮设，八卦之画本为占筮方。伏羲画卦时，止有竒偶之画，何尝有许多说话？文王重卦，作繇辞；周公作爻辞，亦只是为占筮设。

到孔子方说从义理去。圣人作《易》，教卜筮。上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在，故圣人作《易》，教之卜筮，使吉则行之，凶则逃之。此是开物成务之道。故《系辞》云：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”易》所以眀吉凶，《易》当来，只是为卜筮而作。文言、彖、象，却是推说做义理上去。观乾坤二卦便可见。孔子曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」若不是占筮，如何眀吉凶？《易》定天下之吉凶。熟读六十四卦，则学得系辞之语，真为精宻，是《易》之括例。要之，《易》书是为卜筮而作。如云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「天生神物，圣人则之。」则専为卜筮也。易》本卜筮之书，《易》本是卜筮之书。圣人因之以明教，因其疑以示训。如卜得乾卦，云「元亨利贞」，夲意只说亨利于正。若不正便会凶，中间都是贞吉，不曽有不正而吉。大率是为君子设，非小人、盗贼所得窃取而用。如「黄裳元吉」，湏是居中在下方，始会大吉，不然则大防。君子当随卦用易，问大蹇朋来之义曰：处六五尊位，而居蹇之中，所以为大蹇。所谓遗大投艰于朕身，人君当此之时，湏屈群防，用群力，乃可济也。或言蹇与困相似，君子致命遂志，与君子反身修徳，亦一般。曰不然，泽无水，困，是尽干燥处，困之极，事无可为者，故只得致命遂志。若山下有水，蹇，则犹可进歩，如山下之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教以反身修徳。岂可与困为比？只观「泽无水，困；山下有水，蹇」两句，便全然不同。易》彖説得情状出，《易》中彖辞最好玩味，说得卦中情状出。读《易》当先正经。读《易》之法，先读正经，不晓，则将彖、象、辞、系来解。读《易》当先四书。《易》本为卜筮设，如曰「利渉大川」，是利于行舟也；「利有攸往」，是利于启行也。《易》之书，大率如此。后世儒者鄙卜筮之説，以为不足言，而所见太卑者，又泥于此而不通。故曰：「《易》者，难读之书也。」不若且从《大学》做工夫，然后循序读《论孟中庸》，庶几有益也。易经》系前后不同，六十四卦只是上经説得齐整，下经便乱，系辞也如此，只是上系好看，下系便没理会。《论语》后十篇亦然，孟子末后却刬地好。易》说尽天下无穷事理，湏是此心虚明寜静，自然道理流通，方包罗得许多义理。盖《易》不比诗书，他是説尽天下后世无穷无尽事理，只一两字便是一道理。又人湏是经厯天下许多事变，读《易》方知各有一理精审端正。今既未尽经厯，非是此心大叚虚明寜静，如何见得此？不可不自勉也。

易》▯字字有用处。《易》▯眀白无难看。但伊川以天下许多道理散入六十四卦中。若作《易》看，即无意味。唯将来作事看，即句句字字有用处。易》传言理甚备，《易》▯言理甚备，象数却欠在。又云《易》▯亦有未安处，如无妄六二「不耕获，不菑畬」，只是说一个无所作为之意，《易》▯却言「不耕而获，不菑而畬」，谓不首造其事，殊非正意【已上二十七叚并文公语録】画前有易之理【易有太极是太极未判之前有易之理矣及伏羲者作则而象之八卦由是分焉然不知伏羲止画八卦至于六十四卦必有待于文王与之重画而后成全易何哉毋乃文王所重之卦于伏羲未画之前无有也与夫画前有易之説并不足信欤】先生问邵尧夫云「须是画前元有易何以见曰画前有易其理甚微然即用孔子之已发明者言之未有画前葢可见也如神农氏之耒耜取益日中为市取噬嗑黄帝尧舜之舟楫取涣服牛乘马取随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理真圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前有易乎【龟山】河图洛书之数【易大▯曰河出图洛出书圣人则之其言近于神怪先儒因是肆为诞谩之说有如郑康成据春秋纬文河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎郑氏防纬之蔽何特此尔刘歆则曰河图则八卦是也洛书则洪范是也又或曰河图九宫洛书五行巧者往往为图以示人曰河图之数九洛书之数十河图为生数洛书为成数拘辞失理未知孰是】自夫子有圣人则河图洛书之言箕子有天锡禹洪范九畴之文而后郑康成刘歆等軰肆为诞谩之说抑不知易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人作易幽賛于神明而生蓍焉蓍生而八卦成矣何待图而画卦乎设河图不出则八卦无由画也若谓伏羲画卦本于河图则夫子但曰河出图圣人则之其可矣乃必兼洛书而并为则之何哉既曰则图书以作易是伏羲之时图书并着矣何待大禹治水之后而后天锡以洛书乎若以洛书出伏羲之时人不能知，必待大禹而后序之，则伏羲、神农、黄帝、尧、舜乃何如人？皆不知洛书必待大禹而后知之乎？审此可知其妄，不知箕子、夫子之言有防也。伏羲之前，太古荒唐，未有文籍，结绳而治，大事则结为大绳，小事则结为小绳。及有圣人者出，天将以斯文开觉后世，故河为之出图，洛为之出书。然孰知其为何物哉？伏羲覩河洛之瑞，以为天下不可以无文，于是因神蓍而画八卦，书契始行乎天下。故夫子曰：「上古结绳而治，后世圣人易之，书契，百官以治，万民以察。」孔氏亦曰：「古者伏羲氏之王天下，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。

」以此见夫子谓圣人则之者，特因图书之有文始作易以明道矣，何尝依其数而画卦乎？若谓天锡禹洪范九畴，亦何尝有物以予之乎？有物以予之，则天锡王勇、智亦以其物也。葢九畴之本在乎五行，五行之本又在乎水，水性失则五行之性失，五行之性失则九畴不得其叙矣。观箕子曰：「鲧湮洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彛伦攸斁。」鲧不过治水无功尔，而与汨乱五行，帝为之不畀九畴，则知禹之所以序九畴，由五行得其性，五行得其性由水性之顺也。故舜亦曰：「地平天成」是也。箕子以初一曰五行，次二曰五事，次三曰八政，以至于五纪，皇极以下各有其伦。然非五行得性，则五材不为人用，不能一日以相生，何暇谋及他乎？黄帝、尧、舜之时，九畴未尝不序也。当洪水之患，则蛇龙居中国，斯民无地可居，无谷可食，虽欲敬五事，欲治八政，欲协五纪，建皇极，得乎？是以天锡禹九畴，必于治水有功之后也。何尝以洛书与禹乎？是皆世儒不究理之所在，好为竒巧之説也。近世欧阳子，儒之逹者也，厌世俗附防之説，则以河图、洛书古未尝有也，疑易大传多非夫子之言。然河图之瑞，书顾命与鲁语皆明言之，不可以为无有，明矣。若《易大▯非圣人之言，又谁能为是言耶？欧阳子非妖怪之説是矣，而又矫枉太过也。河图之太极，知龙图授羲之说然后可以究河图之宗；知左旋右转之说然后可以定河图之次；知金火易位之说然后可以论河图之变。夫天不爱道，始有龙马之祥；地不爱寳，始出荥河之瑞。岂非河图之宗乎？一三七九逆左循环，二四六八顺右森布。岂非河图之次乎？四九宜西而不居西，二七宜南而不居南。又岂非河图之变乎？故刘牧传于范谔昌，谔昌▯于许坚，坚传于李溉，溉▯于种放，放传于陈希夷，即此图之正印也。自后世株守拘挛之习，津迷象数之涂，或以为不用十数，或以为不言成数，是皆未知河图之太极也。葢图有太极，浑沦于中，数之五，若以五而推，则九上一下，三左七右，以二射八，以四射六。图虽不言十，而十数隐于其中矣。一与五为六，水成也；三与五为八，木成也；四与五为九，金成也；二与五为七，火成也。图虽不言成，而成数行乎其间矣。然则河图妙致，真可与识者道，莫为俗人言也。是故干用九，坤用六，得十五数也；七为少阳，八为少阴，亦得十五数也。合而言之，凡四十五，此则河图正数发露于大易也。一五行，二五事，三八政，四五纪，是为十数；五皇极，六三徳，七稽疑，八庶征，是为三十六数，以次九而足之，凡有四十五数，此则河图本数敷演于洛书也。天数竒而虚五，是为二十；地数偶而虚五，是为二十五。

合而计之，亦四十五，此则河图虚数分布于大衍也。故尝因是而为之说曰：天地之数五十有五，所谓河图者，缺地十土之成数也；所谓洛书者，増地十土之成数也；所谓大衍者，缺天五土之生数也。要之，大衍之五十，即洛书之五十五；洛书之五十五，即河图之四十五也。河图自然之数，大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出理势之自然，而非人之知力所能损益也【文公】与图书之数相参，虚十则洛书四十有五之数也；虚五则大衍五十之数也。积五与十，则洛书纵横十五之数也。以五乘十，以十乘五，则又皆大衍之数也。洛书之五又自含五，则得十而通为大衍之数矣。积五与十，则得十五而通为河图之数矣【易启防】其数出于河图。河图五十五，是天地自然之数。大衍五十，是圣人去这河图里取那天五地十，衍出个数。大概河图是自然底，大衍是用以揲蓍求卦者【文公】大衍河图之分，若论易文，则自大衍之数五十，至再扐而后挂，便接干之防二百一十有六，至可与祐神矣，为一节。是言大衍之数，自天一至地十，却连天数五至，而行鬼神也，为一节。是论河图五十有五之数。契合图书之妙，来喻谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数。此亦有説：数之为数，虽各主于一义，然其参伍错综，无所不通，则有非人之所能为者。其所不合，固不容以强合；其所必合，则纵横反覆，如合符契，亦非人所能强离也。若于此见得自然契合，不假安排，方知造化工夫，神妙巧宻【文公】衍五而为五十。河图洛书之中数皆五，衍之而各极其数，以至于十，则各为五十矣。河图之数五十五，其五十者皆因五而后得，独五为五十所因而自无所因，故虚之则但为五十。又五十五之中，其四十者分为隂阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乗五，而亦皆为五十矣。洛书积数四十五，其四十者散布于外，而分隂阳老少之数，唯五居中而无所为，则五自含五数而并为五十矣【易启防】有气便有数，气便是数。有是理，便有是气；有是气，便有是数。物物皆然【黄义刚】隂阳竒偶之数，天地间只有个竒偶。竒是阳，偶是隂。春是少阳，夏是太阳，秋是少隂，冬是太隂。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而扬子却添两作三，谓之天地人事，事要分作三截。又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理【文公】数以六十为节，大凡易数皆六，十三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。以十甲、十二辰，亦凑倒六十也。钟律以五声、十二律，亦积为六十也。以此知天地之数，皆至六十为节【文公】卦虽八而数，十卦虽八而数，须是十八。

是阴阳数十，是五行数。一隂一阳，便是二。以二乗二，便是四。以四乗四，便是八。五行本只是五，而有十者，盖是一个便包两个。如木包甲乙，火包丙丁，土包戊己，金包庚辛，水包壬癸，所以为十【文公】参伍错综之説，参以三数之也，伍以五数之也。如云什伍其民，如云或相什伯，非真为三与五而已也。盖纪数之法，以三数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而防。故荀子曰：“窥敌制变，欲伍以参。”注引韩子曰：“省同异之言，以知朋党之分；偶三五之验，以责陈言之实。”又曰：“参之以比物，五之以合三。”而《汉书·赵广汉▯亦云：“参伍其贾，以类相凖。”皆其文也。《易》所谓“三五以变”者，盖言或以三数而变之，或以五数而变之，前后多寡更相反覆，以不齐而要其齐。如河图、洛书、大衍之数，伏羲、文王之卦，歴象之日月、五星、章部、纪元，是皆各为一法，不相依附，而不害其相通也【文公答王仲礼参伍説】天地竒偶之数，天数伍者，一、三、五、七、九，皆竒也。地数伍者，二、四、六、八、十，皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以竒偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五竒之积也。三十者，五偶之积也【易本义】说蓍，说理之别：数只是大衍之数五十，与天数五、地数五两叚。大衍之数，是说蓍；天地之数，是説造化生生不穷之理。其数与蓍数同，大衍之数五十，蓍之数五十，蓍之筹乃其策也。防中乘除之数，则直谓之数耳【文公】康节理与数合。康节易数出于希夷，他在静中推见得天地万物之理，如此又与他数合，所以自乐【文公】康节数得于胷中，盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。其数以阴阳刚柔四者为凖，四分为八，八分为十六，只管推之无穷。有太阳、太阴、少阳、少隂，太刚、太柔、少刚、少柔。今人推他数不行，亦是无他胷中【文公】论道生一之说，道生一，一生二，二生三。某恐此“道”字，即《易》之太极，一乃阳数之竒，二乃隂数之偶，三乃竒偶之积。其曰“二生三”者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言“道生一”矣。详其文势，与《列子》“易变而为一”之语正同。所谓“一”者，皆形变之始耳，不得为非数之一也【文公】连山归藏之名，以连山归藏为伏羲黄帝之易者，自杜子春之言始；以连山归藏为夏商之易者，自郑康成之言始。夫所谓连山者，取山连不絶之义也；所谓归藏者，取万物归藏之义也。故连山首艮，艮为山也；归藏首坤，坤为地也。因是卦以辨是名，因是名以究是意，亦犹周易以干为首，而有取于周普之义也。

然一连山也，一归藏也。子春以为作于伏羲黄帝，康成以为作于夏商，二论矛盾，将何折衷？子春之言是邪？归藏何以曰“尧降二女”，又何以曰“殷王”？则归藏非黄帝，连山亦非伏羲矣。康成之言胜邪？世谱何以曰“连山归藏并是代号”？则连山归藏亦不可谓之夏商矣。愚尝因是而究其説：盖伏羲黄帝造其名，夏商因之以作易。其可证者有三：《礼运》曰“吾得坤干”，注之者曰“得商隂阳之书也”，其书存者有归藏。归藏既为商之书，则连山寜非夏易乎？其可证者一也。皇甫谧云：“夏因炎帝曰连山，殷因黄帝曰归藏。”连山果为伏羲，皇甫谧又安得谓之因炎帝乎？此可证者二也。周正建子，盖得天统，故周易以干为首；商正建丑，实得地统，故商易以坤为首；夏正建寅，实得人统，无为卦首之理。艮渐正月，故夏易以艮为首。是则三代之易，皆取于三正三统之説，乌得为伏羲黄帝乎？此可证者三也。证之以三者之説，子春之论有不攻而自破矣。不然，李江之序《元包》何以曰“夏连山，殷归藏”乎？虽然，连山久亡，归藏不行，又未有如周易之为得也。周官三易源流。周官三易者，太卜簭人所掌也。太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。而簭人则掌三易，以辨九簭之名。参诸传注，一以为连山宓牺，归藏黄帝；一以为夏曰连山，商曰归藏，周曰周易。夷攷诸説，郑氏注以为连山，似山出内乎气；归藏，万物莫不归藏于中也。杜子春以为连山宓牺，归藏黄帝。释曰：按今归藏坤筮，尧降二女节卦，王其国赵。商问子春：「连山宓牺，归藏黄帝，何由知之？」郑氏答曰：「此数者非无明文，改之无据，故着子春説而已。」近师皆以易夏商周，故易賛云：「夏曰连山，商曰归藏，周曰周易。」而礼运注亦曰：「得商隂阳之书也。」其书存者有归藏。若依子春之説，归藏黄帝，岂得有尧商之事？盖子春之意，宓牺黄帝造其名，夏商因其名以作易。皇甫谧记云：「夏人因炎帝曰连山，商人因黄帝曰归藏。」盖得之矣。连山以艮为首，归藏以坤为首，周易以干为首。天能周匝万物，故曰周易。夏商易以九六不变为占，周易以九六变者为占。合诸家之説，引而伸之，触类而长之，周官所掌三易之义见矣。用敢敷绎其义，为之序曰：「自昔圣人之作易，莫不有义。仰以观于天文，俯以察于地理。天地设位，而易行乎其中。观其象，取其用，具其体，则易之道备矣。易与天地凖，上下四方之宇，往古来今之宙。帝之为帝，王之为王，大之为山川流峙，防之为洪纎动植，无一物而非易，亦无一息而非易也。大哉易乎！先天有易，其眞未漓；后天有书，其秘已泄。

粤自宓牺氏王天下，始画八卦，以干为天，以坤为地，以震为雷，以巽为风，以坎为水，以离为火，以艮为山，以兑为泽。一卦具一象，一象具一义。凡物莫不资始于干，资生于坤，而其气莫不出内乎艮。故辟户谓之干，阖户谓之坤，而艮者又万物之所以成终成始也。是三卦者，皆易之大用，而圣明用。易者之所尚也。故易之为道，兼三才之义。有天道焉，有地道焉，有人道焉。易之时用，大矣哉！时更往圣，世厯三古。自宓牺至于黄帝，自黄帝至于夏，自夏至于商，自商至于周。有帝王者出，圣作明述，莫不制易以取义，用易以乘时。观诸三易：连山者，宓牺之易，夏后氏因之以作易者也。其卦体以艮为首，盖以艮者山也。艮所以成言乎物，故曰连山，具其体也。归藏者，黄帝之易，而商人因之以作易者也。其卦体以坤为首，盖以坤者地也。坤所以厚徳载物，故曰归藏，取其用也。逮至于周，而易之书大备。故周易之卦以干为首，盖以干者天也。干所以首出万物，故曰周易，观其象也。三易之体，各以一卦为首，各以一义为先。要之，三易经卦皆八，其别皆六十有四。圣人之于易，象法天地，对育万物。其传心之要，出治之法，前圣后圣，其揆一也。肆周官六典，三易并掌于太卜、簭人之官，其不可主一废一，明矣。乃若其占，则有不同：九为老阳，六为老阴。同是体也，而夏商以不变为占，周以变者为占。易有圣人之道四焉：以卜筮者，尚其占；讲明三易者，尚有攷焉。书不尽言，言不尽意。系辞者，已有感于斯矣。按唐艺文志：连山十卷，司马膺注。隋志：归藏十三卷，晋太尉参军薛正注。隋志：归藏已亡。按晋中经有之，惟载卜筮，不似圣人之防。以本卦尚存，故取冠于周易，以备商易之阙。记礼有言：「我欲观夏礼，杞不足证也；我欲观商礼，宋不足证也。吾得坤干焉。」愚于三易亦云。四营成易之说，不观《周易·系辞》，无以知四营之説；不读《三坟》《易典》，无以辨四营之名。夫分二象两挂一，象三揲四象时，归竒象闰蓍法，有四果足谓之四营乎？曰：非也。老阳数九，老隂数六，少阳数七，少阴数八，各以四推，果足谓之四营乎？曰：非也。盖营者，经营之谓，而四者，言四正之卦也。乾坤、离、坎，是为四正，挂八卦于八方，而以四正之卦左右而经营之，是为四营。何以言之？盖干营左重，得十八卦，始于讼、鼎、大畜、需、革、无妄，中于遯、睽、巽、壮、家人、兊、履，终于姤、夬、大有、同人、小畜，此则以纯干之体而一营也。坤营左重，得二十四卦，始于临、蹇、震、观、解、艮，中于否、泰、随、蛊、既济、未济、师、谦、复、比，终于豫、剥、升、屯、明夷、萃、晋、防，此则以纯坤之体而二营也。

离营右重，得十四卦，始于中孚、大过，中于噬嗑、涣、恒、贲、节、咸，终于旅、损、井、丰、益、困，此则以纯离之体而三营也。坎营自重，又生四卦，始于小过，中于颐，终于渐、归妹，此则以纯坎之体而四营也。故《周易·系辞》曰：「四营而成易。」《三坟》《易典》曰：「四营而成重卦。」正谓是也。不然，干营、坤营、离营、坎营四篇，可以无作。学者茍试思之，则过半矣，又何待愚之赘言？大象名卦之义【羲易》之防，即大象以明之，固然也。然圣人名卦，或取于义，或取于爻，有不待大象而后明者，何也】古今言易者，无不据大象以求立卦之防，是皆未知易也。圣人名卦取义不一，有取于二卦之象者，有取于二卦之义者，有取于爻之变动者。取于二卦之象，则如坎上离下之为既济，坎上艮下之为蹇之类是也。取于二卦之义，则如动而悦之为随，明以动之为丰之类是也。取于爻之变动，则如柔进而履刚则谓之履，刚反动于下谓之复，夬、剥、损、益之类皆是也。故夫子曰：「其称名也杂而不越。」言取义虽杂，而于理皆不越也。自夫子没，学者多不究此义，谓圣人立卦，皆取于上下二象，是守株之学也。盖易之防，尽在伏羲之画，特以形容其象已形之义耳。然卦有得而形容者，有不得而形容者，不可専据此以求易也。若易之防，必待大象而后明，则夫子未作之前，文王、周公何所据依乎？故甞论之：震上坎下为屯，坎上震下为解，坎震相遇一也。大象在屯，则曰云雷屯；在解，则曰雷雨作解。坎之一象，或曰云，或曰雨，何也？盖圣人欲明屯者难之未解，故谓之云雷；欲明解者难之已解，故谓之雷雨。茍専一义，则不通也。其在困，则坎下兑上，坎水也，兑泽也。据二象，当为泽中有水，夫子乃曰「泽无水，困」，盖不言无水，无以见困之义也。然此犹可以形容也，固有理之不可以形容者，圣人亦但言二象相遇如是耳，未尝强之也。其在丰，震上离下，而亦谓之雷电，学者皆疑象文之倒，谓六十四卦中未有如是者。不知圣人之防不然，噬嗑与丰之成卦，不取义于雷电，既不取义于此，则谓震下离上为雷电可也，离下震上为雷电亦可也。若世儒所説，在噬嗑必谓之电雷，非惟言之不文，且拘之甚也。非特此耳，泽中有雷不足以见随之义，山上有火不足以见旅之义，风行地上不足以见观之义，山下有雷不足以见颐之义。何者？随之为卦，已取义于动而説，不取于泽中之雷也；旅之为卦，已取于一阳之来下，不取于山上之火也；观之为观，已取义于二阳之在上为羣阴所观，不取于风行地上故也；颐之为颐，已取于二阳合应，上下中虚动，不取于山下有雷故也。

若是之类，先儒强求之，皆不通也。若以大象即可以求卦之防，则以雷电求噬嗑矣，圣人何以复告人曰「颐中有物，曰噬嗑」？以山下有雷求小过可矣，圣人何故又告人曰「有飞鸟之象焉」？说者徒知雷在天上之为大壮，不知圣人乃谓刚以动故也；徒知泽上有雷，为归妹，不知圣人乃谓悦以动，所归妹也。求损之防，惟于山上有泽。不知圣人告人损下益上，乃以为损也。求益之防，惟于风雷。不知圣人告人损上益下，乃以为益也。学者之于《易》，能知此理，始知圣人名卦之防，庶防可以入《易》之门也。世之言《易》者，问以六十四卦之名，显然易知者，或能知之。如萃、如升、如旅、如涣、中孚、小过之类，并莫知名卦之由此已不知，况其名卦防防乎？而自谓探《易》之阃奥，遂以名家。呜呼！甚哉，其相▯也。