钦定四库全书羣书考索卷三十七宋章如愚撰礼门
钦定四库全书羣书考索卷三十七宋章如愚撰礼门
乡饮酒类乡饮礼乡饮酒礼，主人朝服就先生而谋宾介。宾席牖前，南面。主人席阼阶上，西面。介席西阶上，东面。众宾之席，皆不属焉。樽两壶于房戸间，▯酒在西。设洗于阼阶东南。主人与宾三揖，至于阶三让。主人升，宾升。主人阼阶上，当楣，北面，再拜。宾西阶上，当楣，北面，答拜。主人坐取爵，实之。宾席前，西北面献宾。西阶上拜，主人少退，宾进受爵，复位。主人阼阶上拜，送爵。宾少退，荐脯醢五挺。宾升席，自西方乃设折俎。宾坐，左执爵，祭脯醢，奠爵于荐西，兴。宾实爵，主人之席前，东南面酢主人。主人阼阶上拜，宾少退，主人进受爵，复位。宾西阶上拜，送爵，荐脯醢。主人升席，自北方设折俎，祭如宾礼。自席前适阼阶上，北面，坐卒爵，兴，奠爵，遂拜，执爵兴。宾西阶上答拜。主人坐奠爵于席端，主人实觯，酬阼阶上，北面，坐奠觯，遂拜，执觯兴。宾西阶上答拜，坐祭，遂饮。主人实觯，宾之席前，北面，西阶上。主人进，坐奠觯于荐西，主人揖，降立于阶西，当西序，东面。主人以介揖让升拜，如宾礼。主人坐取爵于序端，主人少退，介进，北面受爵，复位。主人介右，北面拜送爵，少退。主人立于西阶东，荐脯醢。介升席，自北方设折俎，祭如宾礼，自南方降席，北面，坐卒爵，兴，坐奠爵，遂拜，执爵兴。主人介右答拜。介授主人爵于两楹之间。介西阶上立，主人实爵，以酢于西阶上。介右坐奠爵，遂拜，执爵兴。介答拜。主人复阶，揖降。介降，立于宾南。主人西面三拜。众宾，众宾皆答一拜。主人揖，升，坐取爵于西楹下，实爵献众宾。众宾之长升拜，受者三人。主人拜送，坐祭，立饮，授主人爵，降复位。众宾献则不拜，受爵，坐祭，立饮，每人一献则荐诸其席。主人以爵降，奠于篚，揖让升，即席。设席于堂廉，东上。乐正先升，立于西阶东。工入，升自西阶，北面，坐。工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入堂下，磬南北面立。乐南陔。白华、华黍，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。乃合乐《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。工告于乐正，歌备。乐正告于宾。司正洗觯，升自西阶，上北面，受命于主人。主人曰：「请安于宾。」司正告于宾。司正实觯，降自西阶，北面，坐奠觯，退拱，少立；坐取觯，不祭，遂饮；坐奠觯于其所，退而立于觯南。宾北面，坐取俎于西阼阶上，北面酬主人。主人降席，立于宾东。主人受觯，宾拜送于主人之西。主人西阶上酬介，介立于主人之西，如宾酬主人之礼。
主人揖，复席。司正升，相旅曰：「某子受酬。」受酬者降席。司正退立于序端，东面拜，兴饮，皆如宾酬主人之礼。司正降复位，使二人举觯于宾介。司正升自西阶，受命于主人。主人曰：「请坐于宾。」乃羞无算爵。宾出，奏陔。主人送于门外，再拜。后汉永平二年，郡县行乡饮酒于学校，祀先圣先师周公、孔子，牲以犬。晋武帝泰始六年十二月，帝临辟雍，行乡饮酒之礼。诏曰：「礼仪之废，乆矣。乃令复讲隶旧典，赐太常绢百匹。丞、博士及学生牛酒。」咸宁三年，及惠帝元康九年，复行其礼。大唐贞观六年诏曰：比年丰稔，闾里无事，乃有堕业之人，不顾家业，朋游无度，酣宴是耽，危身败恶，咸由于此。自非澄源正本，何以革兹弊俗？可先录乡饮酒一卷，颁行天下，每年令州县长官亲率长幼，依礼行之，庶乎时识廉耻，人知敬让。开元十八年，宣州刺史裴耀卿上疏曰：州牧县宰所主者，宣扬礼乐，典册经籍；所教者，返古还淳，上奉君亲，下安乡族。外州逺郡，俗习未知，徒闻礼乐之名，不知礼乐之实。窃见以乡饮酒礼颁于天下，比来惟贡举之日，畧用其仪，闾里之间，未通其事。臣在州之日，率当州所管，一一与父老百姓劝遵行礼，奏乐歌至《白华》《华黍》《南陔》《由庚》等章，言孝子养亲及物遂性之义，或有泣者，则人心有感，不可尽诬。但以州县久絶雅声，不识古乐，伏计太常具有乐器，太常乆备和声，请令天下三五十大州，简有性识人于太常，调习雅声，仍付笙竽琴瑟之类各三两事，令比州转次造习，每年各备礼仪，准令式行，稍加劝奬，以示风俗。宋朝淳化三年，诏有司讲求乡饮酒故事，将议举行，命翰林承防苏易简等依古乐章，作《鹿鸣》《南陔》《嘉鱼》《崇丘》《关雎》《鹊巢》之诗，后不果行。髙宗中兴，当干戈甫定之余，首诏举行乡饮。孔颖达《礼记正义》云：“按郑目录云：名曰《乡饮酒义》者，以其记乡大夫饮宾于庠序之礼、尊贤养老之义。《仪礼》有其事，此记释其义也。但此篇前后凡有四事：一则三年宾贤能，二则乡大夫饮国中贤者，三则州长习射饮酒，四则党正蜡祭饮酒。总而言之，皆谓之乡饮酒。有四事者，以《乡饮酒义》云：‘乡人士君子尊于房戸之间，宾主共之也。’郑氏注云：‘乡人，乡大夫也；士，州长、党正也；君子，谓卿大夫也。’卿大夫、士饮国中贤者，亦用此礼。又云：‘六十者坐，五十者立侍’，亦是党正饮酒之事。下又云‘合诸乡射’，是亦州长习射之礼。郑以此参之，故知此篇兼有四事。乡则三年一饮，州则一年再饮，党则一年一饮。所以然者，天子六乡，诸侯三乡，卿二乡，大夫一乡，各有乡大夫，而乡有乡学，取四乡之中致仕大夫爲父师，致仕之士爲少师，在于学中，名爲乡先生，教于乡中之人。
谓乡学每年入学，三年业成，必升于君。若天子乡则升学士于天子，若诸侯之乡则升学士于诸侯。凡升之必用正月，于将升之先爲饮酒之礼。乡大夫与乡先生谋事，学生最贤使爲宾，次者爲介，又次者爲众宾。此乡大夫爲主人，与之饮酒，而后升之。故《周礼》乡大夫职云：‘三年则大比，考其徳行道艺而兴贤者能者，乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之。’故郑云：‘古者年七十而致仕，老于乡里，大夫名曰父师，士名少师，而教学焉。’常知乡人之贤者，是以大夫就而谋之，贤者以爲宾，其次以爲介，又其次爲众宾，而与之饮酒，是亦将献之以礼礼宾也。若州一年再饮者，是春秋习射因而饮之，以州长爲主人也。若党一年一饮者，是歳十二月因于大蜡祭而党中于学饮酒，子贡观蜡是也，亦党正爲主人也【郑云：“古者年七十至国礼礼宾之也。”出郑氏注《仪礼·乡饮酒》篇】乡饮酒之义，主人拜迎宾于庠门之外，入三揖而后至阶，三让而后升，所以致尊让也。盥洗扬觯，所以致洁也。拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既，所以致敬也。郑氏云：「庠，乡学也。州党曰序。」正义曰：「此谓卿大夫，故迎宾于庠门外；若州长、党正，则于序门外也。」拜至，谓宾与主人升堂之后，主人于阼阶之上，北面再拜也。拜洗，谓洗爵而升，宾于西阶上拜受，受爵也。拜送者，主人于阼阶上拜送爵也。拜既者，宾饮酒尽而拜也。乡饮乐工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终。工告乐备，遂出。注云：工谓乐正也。正义云：升歌三终者，谓升堂歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，每一篇而一终也。笙入三终者，谓吹笙之人入于堂下，奏《南陔》《白华》《华黍》，每一篇一终也。主人献之者，谓献笙入也。间歌三终者，间代也，谓笙歌已竟而堂上与堂下更代而作也。堂上人先歌《鱼丽》，则堂下笙《由庚》，此爲一终；又堂上歌《南有嘉鱼》，则堂下笙《崇丘》，此爲二终；又堂上歌《南山有台》，则堂下笙《由仪》，此三终也。合乐三终者，谓堂上下歌瑟及笙并作也。若工歌《关雎》，则笙吹《鹊巢》合之；若工歌《葛覃》，则笙吹《采蘩》合之；若工歌《卷耳》，则笙吹《采苹》合之【所引篇名出《仪礼·乡饮酒篇】仪礼·乡饮酒》云：工四人，二瑟，瑟先；相者二人。注云：四人大夫制也，二瑟二人鼓瑟则二人歌也，相扶工也，众宾之少者爲之，每工二人，工瞽朦也。疏云：大射射侯礼，诸侯礼而云六人，故知四人者大夫之制。若然，士当二人，天子当八人爲差。《仪礼·乡饮酒》云：乃合乐《周南》《关睢》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。
注云：此六篇者教之原，故国君与其臣下及四方之宾燕用之，合乐也。小雅爲诸侯之乐，大雅颂爲天子之乐，乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取也。《仪礼·乡饮酒》云：乡乐惟欲。注云：乡乐《周南》《召南》六篇之中，惟所欲作，不从次也，不歌《鹿鸣》《鱼丽》者辟国君也。疏云：乡乐《周南》《召南》者，上注以二南爲卿大夫之乐，小雅爲诸侯之乐，故知二南也。宾客酒浆，周官酒人共宾客之礼酒，饮酒而奉之。宾客之陈酒，亦如之。浆人掌六饮：水、浆、醴、凉、毉、酏，而共宾客之稍礼。诗曰：「我姑酌彼金罍，所以劳于人臣也。」易曰：「樽酒簋贰，所以纳诚素之约也。」礼曰：「饮酒至于无算，所以极宾主之懽也。」水浆礼》书曰：「周礼酒正四饮：清、医浆、酏，而无水醴、凉浆。人六饮：水、浆、醴、凉、毉、酏，而无清。内则有醴、清、糟、酏、浆、醷、滥，而无水、凉。毉。玉藻有水、浆、酒、醴、酏，而无凉、毉者。」郑氏曰：「清谓醴之泲者，则酒正之清与浆人之醴一也。内则重醴、稻醴、清糟、黍醴、清糟、粱醴、清糟，三醴则糟之浊者也。醴，内则所谓或以酏爲醴，内则所谓黍酏也。毉，内则所谓醷也。凉，内则所谓滥也。水、凉之味薄，非酒正之所辨。酒在饮中，非用浆人之法。内则无水、凉，亦以其薄而畧之也。」
大饮蒸类大饮蒸，月令孟冬之月大饮蒸。注云：十月农工毕，天子诸侯与其羣臣饮酒于大学，以正齿位，谓之大饮。党正职曰：国索鬼神而祭祀，则以祀属民而饮酒于序，以正齿位，亦谓此时也。诗云：十月涤场，朋酒斯飨，曰杀羔羊，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆。是颂大饮之诗也。正义云：案此大饮蒸，是天子之礼。诗豳风「跻彼公堂」，是诸侯之事，是诸侯之礼，故云天子诸侯与羣臣也。蒸谓有牲体爲俎者。案《国语》云：王公大饮则有房蒸，此既大饮飨礼，当用房蒸半体之俎也。党正云：国索鬼神，谓蜡祭也，与此同月。
射类射礼记《射义》篇正义云：案郑目录云：名曰《射义》者，以其记燕射、大射之礼，观德行取于士之义。此于别录属吉礼。案此篇中有乡射，又云不失鹄正，然则乡射、宾射俱有之矣。今目录惟云燕射、大射者，但此篇广说天子、诸侯大射之义，不专于乡射、宾射、燕射，故郑目录特举大射、燕射也。射之所起，起自黄帝，故《易·系辞》古者▯木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。」《文世本》云：「挥作弓，夷牟作矢。」注：「挥、夷牟，黄帝臣。是弓矢起于黄帝。」《虞书》云：「侯以明之。」是射侯见于尧、舜，夏、商无文，周则具矣。正义云：凡天子、诸侯及卿大夫礼射有三：一爲大射，是将祭择士之射；二爲宾射，诸侯来朝天子，入而与之射，或诸侯相朝而与之射；三爲燕射，谓息燕之射。其士无大射，故《司裘》云：「大射惟言王及诸侯、卿大夫，不及于士。」故郑注云：「士不大射，士无臣祭，无所择也。」故《射人》云：「士射豻侯二正。」是士有宾射也。《乡射记》云：「士有侯，画以鹿豕。」是士有燕射矣。又有州长射于州序之礼，其侯并同宾射之法【礼记正义】又有主皮之射，凡主皮之射者有二：一，是卿大夫从君田猎，班余获而射。《书》传云：「凡祭取余获陈于泽，然后卿大夫相与射也。」郑注《乡射》云：「主皮者，无侯，张兽皮而射之，主于获也。」二，是庶人主皮之射。郑注《周礼》至庶人无侯，张皮而射是也【礼记正义】又有习武之射，故《司弓矢》云：「弧矢以射甲革、椹质者是也【乐记曰：「贯革，穿革甲也。」考之《国语》有三革之制，则射革非特甲也】古者祈子，带弓韣，生子垂弧，其成童也，教以射；其贡之也，试以射。则射岂君子之所可忽耶？然则弧矢之作，始于黄帝；侯以明之，见于《虞书》；至周，弓之别有六，矢之别有八，侯之别有三【皮侯、五采侯、兽侯】侯之别有三，则大射、宾射、燕射之侯也。士无大射而有宾射，燕射，庶人无宾射燕射，特有主皮之射而已。周官司裘，于王共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄；诸侯共熊侯、豹侯，卿大夫共麋侯，皆设其鹄。此大射之侯也。梓人所谓「张皮侯而栖鹄」，则春以功是也。射人以射法治射仪，王射三侯五正，诸侯射二侯三正，卿大夫射一侯二正，士射豻侯二正。此宾射之侯也。梓人所谓「张五采之侯」，则逺国属是也。乡射记曰：「凡侯，天子熊侯白质，诸侯麋侯赤质，大夫布侯画以虎豹，士皮侯画以麋豕。」此燕射之侯也。梓人所谓「张兽侯以息燕」是也。大射之侯，用虎、熊、豹、麋之皮饰其侧，而中又制皮以爲鹄；宾射之侯，亦虎、熊、豹、麋之皮饰其侧，而中画五色【朱、白、苍、黄、▯】以爲正；燕射之侯，则画熊、麋、虎、豹、鹿、豕之形，以象鹄。
此三射之别也。通典曰：「按易，庖牺氏▯木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下。」射义曰：「男子以桑弧蓬矢，六射天地四方者，男子之所有事也。」是故周制，诸侯歳献贡士于天子，试之射宫，其容体比于礼，其节比于乐，而中多者得与于祭数，与于祭而君有庆，益以地；其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者，不得与于祭数，不与于祭而君有责，削以地。是以诸侯君臣尽志于射，以习礼乐。天子将祭，必先习射于泽，泽者所以择也。又曰：「射之爲言者，绎也。绎者各绎已志也。故心平体正，持弓矢审固，则射中矣。」射有三焉：一曰大射，天子将有郊庙之事，与其来朝诸侯及畿内诸侯、王之子弟、卿大夫、士及诸侯所贡之士行之；三公将有宗庙之事，与其卿大夫及公之子弟、卿大夫所选乡中之俊者行之；孤、卿、大夫将有宗庙之事，亦率其家臣而行之。二曰宾射，谓列国诸侯来朝于王，或诸侯自相朝聘，或孤、卿以下礼宾而射，谓之宾射，皆行之于朝，或行于庙。三曰燕射，天子、诸侯无事之日，燕息纵适，或劳燕来。朝聘使之宾，或复自与己臣共相劳息。若天子诸侯之射，则先行燕礼，以明君臣之义。卿大夫则先行乡饮之礼，以明长幼之序。夫三射者，贵其容体比于礼，其节合于乐，故谓之礼射。其乐，天子以驺虞爲节，诸侯以貍首爲节，卿大夫以采苹爲节，士以采蘩爲节。驺虞者，乐官备也。貍首者，乐会时也。采苹者，乐循法也。采蘩者，乐不失职也。故明乎其节之志，以不失其事，则功成而徳行立，无暴乱之祸而国家安。故曰：射者所以观徳也。《白虎通》曰：天子射百二十步，诸侯九十步，大夫七十步，士五十步，所以明尊者所服逺，卑者所制近也。按郑▯说射礼入嘉礼，今按五帝三王之时，天下万国迭相征伐，士之志艺以射爲首，是以我国家开元中修五礼，以射礼入军礼焉。古者天子之大射曰射侯者，射中则能服诸侯，以下中之则爲诸侯，君臣尽志于射，以习礼而以流亡者未之有也。孔子曰：君子无所争，必也射乎？揖让而升，下而饮，其争也君子，斯之谓欤？大射，古者天子以射选诸侯、卿、大夫、士。正义曰：此非专以射而选，但既爲诸侯、卿、大夫、士，又考其徳行，更以射辨其才艺髙下也。又云：古者天子之制，诸侯歳献贡士于天子，天子试之于射宫，其容体比于礼，其节比于乐，而中多者得与于祭；其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者不得与于祭。数与于祭而君有庆，数不与于祭而君有让；数有庆而益地，数有让而削地。故曰：射者，射爲诸侯也。注云：歳献，献国事之书及计偕物。
三歳而贡士。旧说云：大国三人，次国二人，小国一人。正义云：中多者得与于祭，此谓大射也。又云：爲人父者以爲父鹄，爲人子者以爲子鹄，爲人君者以爲君鹄，爲人臣者以爲臣鹄。故射者各射己之鹄。故天子之大射谓之射侯，射侯者，射爲诸侯也。射中则得爲诸侯，射不中则不得爲诸侯。注云：大射，将祭择士之射也。正义云：凡射，大射则皮侯，宾射则五采侯，燕射则兽侯。惟大射则有鹄，鹄则上下俱同，无君臣父子之别。以爲父鹄者，谓升射之时，既身爲人父，则念之云所射之鹄是爲人父之鹄，中则任爲人父，不中则不任爲人父。故爲人父者以爲父鹄，以下仿此。各射己之鹄者，谓众射之人虽共射一鹄，各射己所主之鹄也。天子大射谓之射侯者，言天子所射之物谓之射侯，举大射言之，其实宾射、燕射皆谓之射侯。射中得为诸侯者，谓数有庆赐地得久爲诸侯也。射不中不得爲诸侯者，数被责不得久爲诸侯也。正义云：其侯，天子大射则射皮侯，故《考工记》云：张皮侯而栖鹄，则春以功。又《司裘职》云：王大射则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄。畿内诸侯大射则张熊侯、豹侯，故《司裘职》云：诸侯则共熊侯、豹侯，设其鹄是也。若畿外诸侯大射亦张三侯，一曰大侯，郑注云：天子熊侯，谓以熊皮饰之；二曰糁侯，郑注云：糁，杂也。豹鹄而麋饰，三曰豻。侯郑注云：豻故犬皮饰，若畿内卿大夫射麋侯，故司裘云“卿大夫则共麋侯”是也。畿外卿大夫射侯无文，于诸侯既得三侯，其卿大夫降君一等，则糁侯、豻侯也。其大射之侯皆有鹄也。其鹄则三分侯中而居其一，谓之鹄者，取名于鳱鹄。鳱鹄，小鸟而难中，是以中之爲隽，亦取“鹄”之言“较较者直也”，则是但取其名，非是实鸟也。「射义」云：天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也。已射于泽，而后射于宫。射中者得与于祭，不中者不得与于祭。不得与于祭者有让削以地，得与于祭者有庆益以地。注云：泽宫名也。士谓诸侯朝者、诸臣及所贡士也。诸侯有庆者先进爵，有让者先削地。正义云：非惟祭而择士，余射亦在其中。选士于泽，不射侯也，但试武而已。士谓诸侯朝者、诸臣及所贡士者，以其助祭，故知此等之人。其射宫则天子在庙也。郑氏注《周礼·司裘》曰：大射者爲祭祀射，王将有郊庙之事，以射择诸侯及羣臣与乡国所贡之士可以与祭者。诸侯卿大夫将祀其先祖，亦与羣臣射以择之。侯者，其所射也。以虎、熊、豹、麋之皮饰其侧，又方制之以爲▯【音准】谓之鹄，着于侯中。所谓皮侯，王之大射，虎侯王所自射也；熊侯诸侯所射；豹侯卿大夫以下所射。
诸侯之大射，熊侯诸侯所自射；豹侯羣臣所射；卿大夫之大射，麋侯君臣共射焉。凡此侯道：虎九十弓，熊七十弓，豹、麋五十弓。列国之诸侯大射，大侯亦九十，糁七十，豻五十。郑司农云：鹄，鹄毛也。方十尺曰侯，四尺曰鹄，二尺曰正，四寸曰质。▯谓侯中之大小，取数于侯道。《乡射记》曰：弓二寸以爲侯中，则九十弓者，侯中广丈八尺；七十弓者，侯中广丈四尺；五十弓者，侯中广一丈。尊卑异等，此数明矣。《考工记》曰：梓人爲侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉。然则侯中丈八尺者，鹄方六。尺侯中丈四尺者，鹄方四尺六寸大半寸；侯中一丈者，鹄方三尺三寸少半寸也。疏言：凡此侯道虎九十弓至五十弓，并约乡射记。案《乡射记》云：「侯道五十弓。」案《大射》大侯、糁侯、豻侯，直言九十七、十五、十，不云弓，故注《乡射记》云：「大侯九十弓，糁侯七十弓，豻侯五十弓。」燕射、乡射侯有「弓」字，则《大射》所云「九十」者，九十弓；「七十」者，七十弓；「五十」者，五十弓，可知也。列国之诸侯大射，大侯亦九十、糁七十、豻五十者，《大射》所云是也。「射人」又云：「王大射则以貍步张三侯。」郑氏注云：「▯谓貍善搏者也，行则止而拟度焉，其发必获，是以量侯道法之也。」侯道者，各以弓爲度：九节者，九十弓；七节者，七十弓；五节者，五十弓。列国之君大射，亦张三侯，数与天子同。三侯者，虎、熊、豹也。「射人」云：「祭侯则爲位与太史数，射中佐司马治射正，祭祀则赞射牲。」疏云：「案《大射礼》使服不氏负侯，将祭侯之时，先设位于侯西北，服不氏于位，受得献讫，乃于侯所北面祭侯。」大射诸侯礼谓之「司射」，天子谓之「射人【周礼疏】仪礼·大射仪》云：「大射之仪，君有命戒射，宰戒百官有事于射者。射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。」注云：「将有祭祀之事，当射，宰告于君，君乃命之。宰，天子冢宰治官卿也。作大事则掌以君命戒百官，司士掌国中之士，治凡其戒命，皆司马之属。也赞佐谓士佐执事不射者。」疏云：「郑目录云：名曰大射者，诸侯将有祭祀之事，与其羣臣射以观其礼数也。《周礼》太宰职云：「掌百官之誓戒。」此言宰戒百官，其事同，故郑以天子冢宰言之，其实诸侯天官冢宰、地官司徒兼之。」又云：「司马命量人量侯道与所设令。」注云：「量人，司马之属，掌量道巷涂数者。量侯道谓去堂逺近也。容谓之乏，所以爲获者之御矢。」疏言：「此云『乏』，《周礼》云『容』，以其容身故得御矢。言之，言矢于此匮乏不。」去也。
又云：释获者，东面于中，西坐先数右获二算，爲纯。一纯以取实于左手，十纯则缩而委之。又云：乐正命太师曰：「奏貍首。」间若一。注云：貍首，曽孙侯氏是也。间若一者，间其声之疏数。宋朝淳化大射图。五年九月，中书门下献大射图。先是，上有意于大射，诏有司讲求典故，自《周官》射礼及开元、开宝礼，斟酌损益，草定其仪，大约如朝谒、元会之礼。兴国习射，水心殿。兴国九年二月，驾幸后园习射，中的者五。乙丑，又召近臣赏花后圃，因习射水心殿，宰相宋琪等各以应制诗上进，上吟味久之。壬申，又幸含芳园习射，中的者四。时僞主刘继元、李煜等皆侍坐。淳化元年射后苑，二年射玉津园，六年二月射琼林苑，三年正月射迎春苑。燕射》《射义》云：「古者诸侯之射也，必先行燕礼；卿大夫士之射也，必先行乡饮酒之礼。故燕礼者，所以重君臣之义也；乡饮酒之礼者，所以明长幼之序也。」《梓人》云：「张兽侯，则王以息。」《燕及仪礼》《乡射记》云：「天子熊侯白质之等，皆燕射之侯也【周礼疏】宾射，周礼射人掌国之三公、孤、卿、大夫之位：三公北面，孤东面，卿大夫西面。其贽：三公执璧，孤执皮帛，卿执羔，大夫鴈。注云：位者，将射始入见君之位。不言士者，此与诸侯之宾射，士不与也。射人云：王以六耦射三侯，三获，三容，乐以驺虞九节五正；诸侯以四耦射二侯，二获，二容，乐以貍首七节三正；孤、卿、大夫以三耦射一侯，一获，一容，乐以采苹五节二正；士以三耦射豻侯，一获，一容，乐以采蘩五节二正。注云：谓之三侯者，五正、三正、二正之侯也；二侯者，三正、二正之侯也；一侯者，二正而已。此皆与宾射于朝之礼也。考工梓人职云：张五采之侯，五采即五正之侯也。正之言正也，射者内志正则能中焉。画五正之侯，中朱次白次苍次黄，▯居外。三正损▯黄，二正去白苍，而画以朱。录今之儒家云：四尺曰正，二尺曰鹄，鹄乃用皮，其大如正。此说失之矣。九节、七节、五节者，奏乐以爲射节之差也。疏曰：言容者，据唱获者容身于其中，据人而言。梓人云：张五采之侯，则逺国属及此五正之等，皆宾射之侯也。郑氏注仪礼大射仪云：正亦鸟名也，齐鲁之间名题肩爲正，正鹄皆鸟之捷黠者。礼记正义云：天子宾射用五正、三正、二正之侯，畿内诸侯宾射用三正之侯，卿大夫用二正之侯，士亦用二正之侯，又饰以豻。畿外诸侯以下宾射其侯无明文。大射诸侯既同天子张三侯，则宾射亦同天子用五正、三正、二正之侯。其卿大夫射亦三正、二正之侯，士射二正之侯。若五正者同虎侯九十弓，三正者同熊侯七十弓，二正者同豹侯五十弓。
乡射，乡射谓卿大夫贡贤能之后，行乡射之礼而询众庶故《乡大夫》职云：「献贤能之书于王，退而以乡射之礼五物询众庶」，是也【礼记正义】仪礼·乡射礼》：主人戒宾，宾出迎，再拜，主人答拜，乃请无介，乃席宾，南面，东上，众宾之席继而西。注云：「主人州长也，乡大夫若在焉，则称乡大夫也。不谋宾者，时不献贤能，事轻也。」《周礼》乡老及乡大夫献贤能之书于王，退而以乡射之礼五物询众庶，亦用此礼射而询众庶乎？疏云：「州长春献以礼，会民而射于州序之礼，谓之乡射者，州乡之属，乡大夫或在焉，不改其礼。射礼于五礼属嘉礼也。」案乡大夫是诸侯之乡大夫，则此州长亦诸侯之州长，以士爲之。若天子州长，中大夫爲之。《乡饮酒》之礼有介二人以辅宾，此无介者，主于射序宾之礼畧，故无介以辅宾也。又云：「工四人，二瑟笙入，立于垂中，西面，乃合乐。」《周南》：关雎、葛覃、卷耳；《召南》：鹊巢、采蘩、采苹。又云：「司正爲司马。」注云：「兼官也。」司正爲涖酒尔。正义云：「不烦余官也。」又云：「乐正东面，命太师曰：『奏驺虞，间若一。』」又云：「大夫与，则公士爲宾。」注云：「不敢使乡人加尊于大夫也。」公士在官之士，乡宾主用处士。《仪礼·乡射》云：「凡侯，天子熊侯，白质；诸侯麋侯，赤质；大夫布侯，画以虎豹；士布侯，画以鹿豕。凡画者，丹质。」注云：「此所谓兽侯也。」燕射则张之，乡射及宾射当张采侯。二正而记此者，天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯，由是之焉。君画一，臣画二，隂阳竒耦之数也。丹质者，宾射、燕射之侯皆画云气于侧以爲饰，必先以丹采其地。《乡射》云：「乡侯上个五寻【上个谓最上幅也，上幅用布四丈】中十尺【方者也，用布五尺。考工记曰：「梓人爲侯，广与崇方，谓中也】侯道五十弓，弓二寸爲侯中【言侯中乃取数也，量侯道以爲貍步，而云弓者，侯之所取数宜于射器也】倍中以爲躬【躬身也，谓中之上下幅也，用布各二丈】倍躬以爲左右舌【谓上个也，居两旁谓之个，左右出谓之舌】下舌半上舌【半者，半其出于躬者也，用三丈，所以半上舌者，侯人之形类也，上个象臂，下个象足，张臂八尺，张足六尺，五八四十五，六三十，以此爲率也】箭筹八十【箭篠筹也算八十者，畧以十耦爲正，贵全数】周乡射，乡大夫之职，以乡射之礼五物询众庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。郑司农云：「和谓闺门由行也，容谓容貌也。」汉甘露石渠议，黄门侍郎临奏：「乡射合乐，大射否何也？」诸儒各以所见对。
韦▯成曰：「乡人无乐，故合之朝廷。君臣固有乐矣，时以爲然。」射服司服，王祀先公飨射则鷩冕。贾公彦曰：「王飨食在庙，故服鷩冕。大射在西郊，虞庠亦服鷩冕。燕射在寝，则朝服；宾射在朝，则皮弁服。然王燕以朝服，则燕亦皮弁也。」射乐射义曰：驺虞，乐官备也；貍首，乐会时也；采苹，乐循法也；采蘩，乐不失职也。然则王射以驺虞，大夫之乡射亦以驺虞者，乡射之询众庶也，亦欲官备于天子也。乡射合乐，大射不合乐者，乡射属民，欲同其意，故合乐；大射择士与祭，欲严其事，故不合乐。射义云：天子以驺虞爲节，诸侯以貍首爲节，卿大夫以采苹爲节，士以采蘩爲节。驺虞者，乐官备也；貍首者，乐会时也；采苹者，乐循法也；采蘩者，乐不失职也。正义云：此节明天子以下射礼乐章之异。驺虞者，歌驺虞之诗；射人云：驺虞九节。貍首者，歌貍首也；射人云：貍首七节。采苹、采蘩者，射人云：皆五节。案乡射注云：五节，歌五终；四节，四拾其一节先以听也。若然则九节者，五节先以听；七节者，三节先以听；皆以四节应乗矢拾发也。乐官备者，谓射一发而得五豝，喻得贤人多，贤人多则官备。乐会时者，诸侯不来朝，射其首是乐会及时也。射义云：故诗曰：曽孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君，所以燕以射，则燕则誉。言君臣相与尽志于射，以习礼乐也。注云：此曽孙之诗，诸侯之射节也。四行者，献宾、献公、献卿、献大夫，乃乐作而射也。正义曰：诸侯射以貍首之篇，谓今诗文无貍首，射义有载曽孙之诗，故知是貍首也。射侯，射人祭侯则爲位。祭侯献获者【献获谓射中者，射中则献也】其祝则天子之礼曰：「惟若宁侯，毋或若汝不宁侯，不属于王所，故抗其射。汝强饮强食，诏汝曽孙诸侯百福。」诸侯以下之祝不可考也。其荐俎则乡射、大射荐有脯醢，俎有折脊、肺、臑。天子之礼不可考也。获者北面受爵，司马西面拜送爵。然射人祭侯爲位，则三祭与获者受爵之位。乡射记获者之俎皆有祭，则脊、胁、肺、臑皆有祭也。射地，天子、诸侯皆燕射在国。又天子宾射在朝，亦在国。士大夫燕射、宾射不在国。大夫亦得行大射，虽无郊学，亦不得在国。是以孔子爲乡射于矍相之圃，是其一隅也。射中君国中，射则皮中；于郊则闾中；于境则虎中。大夫射则兕中；士则鹿中。惟君有射于国中，而燕射、大射、宾射异中；大夫、士射必于郊，而燕射、宾射同中。后汉明帝永平二年，临辟雍行大射之礼；晋咸康五年，行乡射之礼，依周制。唐制皇帝射于射宫，三月九日赐百寮射；贞观五年三月三日，赐文武五品以上射于武徳殿。
本朝淳化中，参酌古礼爲射图，如朝谒、元会之制，开乐架设熊虎侯。弓矢》易曰：「▯木爲弧，剡木爲矢。」《书》曰：「和之弓，垂之竹矢。」《周礼·司弓矢》掌六弓四弩八矢之法。凡弩夹庾，利攻守；唐大，利车战、野战。凡矢：枉矢、洁矢，利火射，用诸城守、车战；杀矢、鍭矢，用诸近射、田猎；矰矢、茀矢，用诸弋射；常矢、庳矢，用诸散射。古者射矢之材，以木若竹。弓以木爲上，以竹爲下；矢以竹爲常，以楛爲异。弓材谓之榦，矢材谓之藁。弓之长短，视人之形体；弓之强弱，因人之志气；矢之安危，以济人之强弱。往体寡、来体多者，王弓、弧弓也【诗之雕弓是也】往体多、来体寡者，夹弓、庾弓也；往体、来体若一，唐弓、大弓也【诗之彤弓是也】尔雅》曰：「金镞、翦羽，谓之镞；骨镞、不翦羽，谓之志。」君子志于中而不志于杀，故礼射、习射之矢皆谓之「志」也。射必翦羽，尚疾也；志不翦羽，尚舒也。尚疾则以金镞而必其入，尚舒则以骨镞而防其伤。
羣书考索巻三十七钦定四库全书羣书考索巻三十八宋章如愚撰礼门旌旗类黄帝振兵，教熊罴貔貅防虎豹，制阵法，设五旗五麾。夏后氏奚仲爲车正，建旗斿旐，以别尊卑等级。《释名》曰：“旗，期也，言与众期于下。”《明堂位》曰：“有虞氏之緌，夏后氏之绸练，商之崇牙，周之璧翣，则制有自矣。”周制，司常掌九旗之物，王建太常，诸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐，道车建旞，斿车载旌。日月爲常，交龙爲旂，通帛爲旜，杂帛爲物，熊虎爲旗，鸟隼爲旟，▯蛇爲旐，全羽爲旞，析羽爲旌。则其等有辨矣。然熊虎爲旗，而九旗亦谓之旗，经传凡言旌旗是也。日月爲常，而诸侯之旂亦谓之常，《行人》之上公建常九斿，诸侯建常七斿，是也。交龙爲旂，天子之常亦谓之旂，《觐礼》天子载大旂，是也。析羽爲旌，天子至大夫士之旗亦谓之旌，《乐记》“龙旂天子之旌”是也。尝观《大司马》中秋教治兵，旌旗物之用，言王载太常，诸侯载旂，与司常同，其他军吏载旗，而司常则师都建旗，师都载旜，而司常则孤卿建旜，乡遂载物，而司常则大夫士建物，郊野载旐，而司常则县鄙建旐，百官载旟，而司常则州里建旟，载旞载旌，则建于司常，而司马又皆缺焉。抑治兵大阅，其礼各异欤？《陆农师礼象》曰：“初之集众也，故有师都，而未有军，将有州里县都鄙，而未有乡遂郊野。及其民大和集也，正以治民，则军吏于是载旗以总别之。师都乡遂无非将也，更建旂物。乡乡大夫也，州里在焉，遂遂大夫也，县鄙在焉。”故《大司马》乡遂载物。若夫郊野载旐，百官载旟，则方是时，孤卿大夫皆各以其属衞王，而公邑之吏又别将其众焉。由是言之，司常所建是其正也，大司马所建言其暂而已。虽然，九旂亦旂也，犹五侯皆谓之侯，五沟皆谓之沟，五涂皆谓之涂，八法皆谓之法也。《周礼》言旂、言大旂、言旂物、言旌旂、言旂鼓，则旂与大旂云者，熊虎之旗也，旂物、旌旂、旂鼓。云者，有非熊虎之旗也？故乡邑以旂物及田之前期，致民则以司徒之大旂，鄼长之作民以鼓旂，遂人起野役，致民则以遂之大旂。然则熊虎之旗，岂卑者所得而有耶？旂之所用，不特军旅、田猎、野役之事而已，凡祭祀各建其旂，会同宾客亦如之。盖众之所会使，各视旂而知所从也。然则虞人有虞旂、虞旌何也？山虞掌山林之政令，山林者兽之所集，故有虞旂以致禽；泽虞掌国泽之政令，泽者禽之所集，故有虞旌以属禽。先王之于旗，分之采物而礼意存焉。春秋时，楚围令尹也，而爲王旌；田宣子，晋卿也，而假羽毛于齐。或以蟊弧而先登，或建大斾之左旃。后世秦于四时各有所旂，故月令于春则青旂，于夏则赤旂，于中央则黄旂，于秋则白旂，于冬则黒旂。汉髙祖初爲沛公，旂帜皆赤；韩信伐赵，立汉赤帜。自公孙臣谓汉土徳当改服色，而文帝听之，则旂帜皆黄。光武中兴，始用火徳，色尚赤，于是复故。乗舆金根则建大旂十二斿，画以日月升龙。大驾前驱则有九斿云防。东京赋曰：「云防九斿。」诸侯王则旂旂九斿，公列侯则亦九斿，卿以五斿，皆以降龙。后周太常画三辰旗，画青龙旟，画朱雀旌，画黄麟旗，画白兽旐，画▯武。其旜物在军亦画其事，号徽帜亦如之。若司常则掌旗物之藏，通帛之旗六，以供郊丘之祀：一曰苍旗，二曰青旗，三曰朱旗，四曰黄旗，五曰白旗，六曰▯旗。画缋之旗六，以充玉辂之等：一曰三辰之常，二曰青龙之旗，三曰朱鸟之旟，四曰黄麟之旌，五曰白兽之旗，六曰▯武之旐。皆左建旗而右建搨防。又有继旗四，以施军旅：一曰麾，以供军将；二曰旞，以供师帅；三曰□，以供旅帅；四曰斾，以供卒长。唐天子之车五辂，黄屋左纛，左建旂十二旒，或载阘防，旌旗皆从路质。故扬雄之在汉，杜甫之在唐，皆言军旗之盛，如曰「登凤凰而翳华芝驷」。苍螭而六，素虬流星，旌以电烛，咸翠盖而鸾旗，玉车千乗，轻先疾雷。此扬雄献《甘泉赋》于成帝之语也。如拟翠毛于华盖，比黄屋于勾陈，命雷公以挟辀，堕旄头以设斾，车之轇转，旗之葳蕤。此杜甫奏《太清宫赋》于明皇之语也。其夸耀泰侈，爲何如哉？夫三代之时，诗人之辞，所以颂车旗之盛，不过曰“元戎十乗，白斾央央”，不过曰“其旂淠淠，鸾声哕哕”耳，不过曰“我车既攻，我马既同”耳。二子之所褒扬赞咏者如此，未闻明先王之礼制以制其灾者，此后世之不能如古也。
佩绶带周官玉府掌共王之佩玉。诗渭阳曰：琼瑰玉佩。采芑曰：服其命服，有玱葱珩。公刘曰：何以舟之，维玉及瑶。记玉藻曰：将适君所，既服习容，观玉声。古之君子必佩玉，右徴角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏。周旋中规，折旋中矩，进则抑之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉之音，是以非僻之心无自而入也。君在不佩玉，左结佩，右设佩，居则设佩，朝则结佩，齐则綪结佩而爵▯。凡带必有佩玉，佩玉有冲牙。君子无故玉不去身，君子于玉比徳焉。天子佩白玉而▯组绶，公侯佩山▯玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀珉而緼组绶。盖古者佩玉之制，上有双衡，下有双璜，中有琚瑀，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以蠙珠，而其色有白苍赤之辨，其声有角徴宫羽之应，其象有仁智礼乐忠信道徳之备。或结或垂，所以着屈伸之理；或设或否，所以适文质之仪。此所以纯固之徳不内迁也。盖衡以平其心，璜以中其徳，琚欲其有所安，牙欲其有所制。右徴角，所以象事与民；左宫羽，所以象君与物。趋以采齐，行以肆夏，所以比于乐。周旋中规，折旋中矩，所以比于礼。进则揖之于前，退则扬之于后，则佩之爲物，奚适而非道耶？然古者有徳佩，有事佩。徳佩则左右皆玉，事佩则左纷帨，右玦捍之类。左佩皆有五，右佩皆有六，以左阳而竒，右隂而耦故也。左佩者小，右佩者大，以左不如右之强也。先设事佩，后设徳佩，以事成而下，徳成而上故也。诗言佩觿佩韘，乃言容兮遂兮，是先设事佩而后徳佩也。自五霸迭兴，战兵不息，佩非战器，韨非兵旗，于是解去绶佩而韨佩遂废。韨佩既废，秦乃以采组连结于璲，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而不改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃爲大佩。冲牙、双璜、瑀，皆以白玉，而古制尚存。然汉之印绶，则有五等：诸侯王金玺盭绶，丞相、太尉则金印紫绶，比二千石以上银印青绶，比六百石以上铜印墨绶，比二百石以上铜印黄绶，亦有无印绶者，此其别也。朱博之刺冀州也，使从事明敇告吏民：欲言县丞尉者，刺史不察黄绶，各自诣郡；欲言二千石长吏者，行部还诣治所。然则黄绶盖县丞尉之属，而墨绶则长吏二千石者是也。东汉盭绶易爲赤绶，余并因之。凡除官受印绶而佩之，迁官上印绶而易之，兼官累印绶而服之，免官解印绶而归之。张奂自谓前后仕进十要银艾，此除官者受印绶而要之也。元帝策萧望之曰：「诏左迁君爲太子太傅，授印其上，故印使者，此迁官者上印绶而易之也。」武帝谓杨仆「懐银黄，垂三组」，此兼官者累印绶而服之也。石庆爲丞相，封侯乞骸骨，则请归丞相侯印，此免官者解印绶而归之也。夏侯胜言：「士病不明经术，经术茍明，其取青紫如俛拾地芥者，谓紫绶、青绶也。」顔注以爲卿大夫之服，岂以印绶亦可言服耶？若夫古之带，则又有大带、浅带、博带之别，素带、练带、锦带、缟带、杂带之辨。《大戴礼》曰：「黄帝黼黻衣大带，此大带之谓也。」荀子曰：「逢衣浅带。」隽不疑曰：「褒衣博带。」盖浅带即博带也。《玉藻》曰：「天子素带朱里终辟，诸侯素带终辟，大夫素带辟垂，士练带率下辟，居士锦带，弟子缟带，杂带。」君朱縁，大夫元华，士缁辟，此素带、练带、锦带、缟带、杂带之谓也。古者革带、大带皆谓之鞶。《内则》所谓「男鞶革带」也。《左传》曰：「鞶厉游缨，昭其数也。」此之谓也。
冠带礼记》正义曰：「世本云：黄帝造火食、旃冕，则冕盖起于黄帝也。黄帝以前，则以羽皮爲之冠；黄帝以后，则以布帛爲之饰。荀卿言：鲁公问舜冠于孔子，孔子曰：『古者有务而拘领。』《汉舆服志》曰：『上古衣毛而冒皮，后世圣人见鸟兽有冠角▯胡之制，遂作冠冕缨緌以爲首饰。』则古者冒皮而已，及冠冕缨緌之作，皆有所象也。古者冠其饰有缘，其贯有笄，其束有武，其系有缨，其垂有緌。古之冠其饰不过緌、武、缘，其名不过母追、章甫、委貌而已。《礼》曰：『委貌，周道也；章甫，商道也；母追，夏后氏之道也。』《白虎通》曰：『夏十三月爲正，其饰最大，故曰母追；商十二月爲正，其饰微大，故曰章甫；周十一月爲正，万物萌小，冠饰最小，故曰委貌。』《汉舆服志》曰：『委貌冠、皮弁冠同制，所谓夏之毋追、殷之章甫者也。』然攷《白虎通》所言，则三冠之制异；《舆服志》所言，则三冠之制同。礼文残阙，其制度名义莫究其详。《儒行》曰：「孔子冠章甫之冠。」《庄子》曰：「孔子冠枝木之冠。」盖枝木之冠即章甫也。后世有长冠、通天、逺游、髙山、竹皮、进贤、方山、巧士、却非、却敌之制；而其异者有若鹬冠、鹖冠，其怪者有漉酒、有垫角之类，非古也。今攷之，史在秦则有曰通天、曰逺游，而执法者之所服则曰法冠、獬豸冠、柱后惠文冠。夫言柱后惠文，则法冠也；但言惠文，则侍中冠也。夫惠文之名，盖起于赵，自赵武灵王改胡服，以金珰饰前，前插貂尾以爲贵职，后代效之，故名惠文。至汉因之，亦名武弁。或曰大冠，诸武官冠之。侍中、中常侍加黄金珰附蝉爲文，貂尾爲饰，侍中插右。及于晋曰繁冠、曰建冠、笼冠者，即惠文之制也。唐之乗舆加金附蝉，侍中、中书令加貂蝉，以及于诸武官、府衞、领军者，亦惠文之制也。其他在汉则有曰长冠、刘氏冠、斋冠，则爲享庙之服；髙山冠则爲乗舆之服；方山冠则爲祠宗庙乐人之服；却非」。冠则爲殿门吏之服，樊哙冠则爲衞士之服，巧士冠则爲黄门之服，隽不疑冠进贤冠，则有进贤冠，郦食其衣儒冠侧注，则又有侧注冠，显宗冠通天冠，则天子有通天冠。在晋衞士之服则曰却敌冠，在唐视朝之服则曰翼善冠，以赐贵臣则曰进徳冠。盖太宗尝以幞头之制创于后周，以便武事，及天下偃武，遂采古制而爲翼善，以自服之。又制进徳冠以赐贵臣，制如弁服。及开元以来，朔望朝颛用常服，而弁服、翼善之制遂废不用。今载于唐车服志者可攷也。
衣裘周礼·司裘》掌爲大裘以共王祀天之服。则有所谓大裘。《玉藻》惟君有黼裘以誓省。则有所谓黼裘。《司裘》曰：「仲秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。」则有良裘、功裘之辨。《玉藻》曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子狐青裘，豹褎，▯绡衣以裼之。」则有狐白、狐青之别。羔裘豹饰，缁衣以裼之。而《诗》又曰：「羔裘如濡，洵直且侯。」此以羔爲裘者也。狐裘黄衣以裼之。而《诗》又曰：「君子至止，锦衣狐裘。」此又以狐爲裘者也。麛裘青豻褎，绞衣以裼之。此又以麛而爲之也。犬羊之裘不裼。此又以犬羊而爲之也。《大东》曰：「熊罴是裘。」是又以熊罴而爲之也。《论语》曰：「素衣麑裘。」此又以麑而爲之也。《玉藻》曰：「君之右虎裘，厥左狼裘。」夫士谓之虎士，门谓之虎门。旗有熊虎之文，车有虎幦之饰。则左右虎狼之裘宜矣。至于衣也，有曰韨，曰韠，曰韎韐之名。《诗》曰：「朱芾斯皇，三百赤芾。」《易》曰：「朱韨方来，困于赤绂。」《玉藻》曰：「一命緼韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。」此所谓韨也。《玉藻》又曰：「韠，君朱，大夫素，士爵韦。」此所谓韠也。《诗》曰：「韎韐有奭。」传曰：「有韎韦之跗注。」此所谓韎韐也。郑康成曰：「古者佃渔而食之，衣其皮，先知蔽前后，知蔽后，后王易之以布帛，而独存其蔽前者，不忘本也。」盖韠之作也，在衣之先，其服也在衣之后。韠之爲物，以其弗前则曰韨，以其一巾足矣，故曰韠。以色则曰緼，以韫质则曰韎韐。及战国连兵，而韨非兵饰，故去而不用。汉明帝复制韨，天子素皮蔽膝。魏晋以来，或用绛纱爲之，皆古之遗制也。
卤簿仪衞五经精义》曰：卤者，盾也。以大盾领一部之人，故名爲卤簿。蔡邕《独断》曰：汉天子出，车驾次第谓之卤簿。官有注名，曰甘泉卤簿。国朝宋绶序卤簿图，谓有文事必有武备，故整法物之驾，严师兵之衞总名之卤簿焉。古者诸侯贰车九乗。秦灭九国，兼其车服，故大驾属车八十一乗。法驾半之，最后一车乗垂豹尾。豹尾以前爲省中。汉之甘泉，自古祭天圜丘之处也。本秦林光宫，自文帝时郊五畤，武帝立泰畤，三歳一郊，车驾必幸雍，幸甘泉，故有甘泉卤簿。武帝天汉四年，始定车服郊祀，谓之大驾，车千乗，马万匹。东都行祠天郊，以法驾祠明堂，省什三，祠宗庙尤省，谓之小驾。每出，太仆奉驾上卤簿，侍御史、兰台令史副，皆执法以督整车骑，谓之防驾。东晋属车五乗而已。宋孝建中，田宏议属车，以爲江左五乗则俭，不中礼，帝王文物，旗旒皆十二爲节，宜依礼十二乗爲制。隋之大业，复备八十一乗。唐大驾属车十二乗。大驾行幸，则分前后施于卤簿之内。若大陈设，则分左右施于衞内。其卤簿具于《开元礼》。导驾则先万年县，其次则自京兆而下，而至于豹尾车，又其次则左右厢黄麾仗，左右领军黄麾仗。若法驾则减于大驾，小驾则又减于法驾。汉之大驾，公卿奉引，大将军参乗，太仆御。光武中兴，止陈法驾，公卿不在卤簿中，惟河南尹、执金吾、雒阳令奉引，侍中参乗，奉车郎御。至唐则兼列六引。唐朝会之仪，三衞番上，分爲五仗，号衙内五衞。一曰供奉仗，二曰亲仗，三曰勲仗，四曰翊仗，五曰散手仗，列坐东西下，每月立内廊閤外，号曰内仗，以左右金吾将军一人押之。有押官，有知队仗官，有押引驾官。国家肇造之初，承五季草创之后，法驾之制，警跸之衞，大率尚仍简畧。虽得长兴南郊卤簿图，字仅可攷正，而阔畧滋多。自陶谷爲礼仪使，奏言金吾诸衞。将军暨押仗导驾等官服皆以紫，于礼未称，请按开元礼咸用绣袍。至若执仗之士旧服五色画衣，先后靡伦，无所准式，请以黒爲先，而青赤黄白以次分列，始定卤簿之制。其导驾押仗之服则从开元绣袍之制，其执仗次第之色则从五行相生之次。其乗舆则増造五路，其奉引则备用六引。始造于干德之四年，而告备于开宝之三年。越明年谒款圜丘，实始用之。想夫防弰前驱，五路増副，里以鼓记，南以车指，鸡翘豹尾，夭矫婀娜。公卿执事前导后陪，细仗大角壮其容，幰盖繖扇备其节。耋老幼稚族观聚叹。向也目熟乎刀兵，今乃窥文物旂常之美；向也耳厌乎金鼓，今乃闻钖鸾和铃之音。皇皇哉治世之钜典，华夏之伟观也。窃读三朝宝训，而知艺祖恭俭之徳出于天资，衣用澣濯，器御质素，齐官无三服之献，织室罢纂组之工。顾于羽衞乃显设藩饰如此，得无意乎？盖躬节俭者帝王之盛徳也，备羽衞者国家之上仪也。在汉孝文殿设书囊之帷，身以示朴爲先。及其诏令则曰：「鸾旗在前，属车在后，仪物明盛，犹可想于千载之下。」然则圣人所以奉已与夫华国者，固自殊辙，是以知艺祖之意有在也。列圣继承制作益详，曰大驾，曰法驾，曰鸾驾，曰黄麾仗。大驾则用之于郊祀，用之于耤田；法驾则用之于明堂，用之于恭谢；鸾驾则或用之于封祀，或用之于太清玉清；黄麾仗则或用之于亲征，或用之于省方。若是者皆各有制焉。揆厥所元，皆自绣衣发之。故郊祀耤田毕陈大驾，明堂祫享率用三引，声名法度着矣。
门观 宫殿易》曰：「上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，盖取诸大壮。」则宫室之设，尚矣。故自其门阙之制言之，《考工记》曰：「匠人营国，方九里，旁三门。」郑氏之注，以爲旁三门者，天子十二门也。《月令》曰：「毋出九门。」先儒谓天子外门四，关门也，逺近郊门之与国门也；内门五，曰臯，曰库，曰雉，曰应，曰路。是也。路者，大也。王之路车，路马，路寝，路鼓，皆名曰路。则大寝之门，谓之路门，宜矣。然路门者，《书》则谓之毕门，又谓之南门；《帅氏》则谓之虎门。春秋之时，齐晏子端委于虎门，得非末世诸侯之门，亦效其名乎？应门者，发政以应物也。《尔雅》谓之正门。《明堂位》亦曰：「应门。」臯门者，以缓爲义也。臯鼓、臯舞，皆以臯为缓，则门之逺者谓之臯，宜矣。毛氏以臯门爲郭门，非也。《公羊传》曰：「五版爲堵，五堵爲雉。」盖城雉之制在是焉。此岂非雉门之意欤？诸侯之外门有四，与天子同；内门有三，则曰库，曰雉，曰路，而与天子异。《诗》以天子之礼追太王之事，《明堂位》以鲁之门取天子之制，故皆有臯门、应门之名也。鲁僖公二十年新作南门，《谷梁》曰：「南门者，法门也。」雉门之说，不见于经。然《周礼》「阍人掌中门之禁」，则中门者，岂雉门欤？臯门之内外朝也。朝士建其法，小司冦掌其政，列三槐之与九棘，设嘉石之与肺石，而朝诸侯，听讼，询大事，在焉。应门之内，治朝也。司士正其位，宰夫掌其法，太仆正王之位，而王日视朝，在焉。路门之内，燕朝也。太仆正其位，掌摈相，而族人朝焉。《玉藻》曰：「朝服以视朝，退适路寝听政。」然则王日视朝于治朝，而退听政于燕朝矣。雉门之外，垂治象，所以待万民；应门之外，设宗庙社稷，所以严神位；路门之外，则九室九卿朝焉；路寝之内，亦九室九嫔居焉。三代而后，所以名其门者，亦不一矣。汉都城之门，载于《三辅黄图》者，凡十有二：曰霸城，曰清明，曰宣平，曰覆盎，曰安门，曰西安曰章城，曰直城，曰雍门，曰洛城，曰厨城，曰横门；而直城则旧谓之龙楼霸城，又谓之青门；宣平则又谓之东都；安门则又谓之鼎路；章城则又谓之光华；洛门则又谓之髙门；而清明则又有耤田凯门之号；西安则又有便门平门之目。东汉雒阳城门亦十有二，上应月位，中、东惟卯上，西惟戌；开阳平城，巳午顺方。若雍、若殳、若拜、若津，曰上东夏门，曰广阳上苑，骈罗错峙，周于子亥。而李尤尝爲之铭。汉未央宫有金马、青锁两门，武帝时东门京作铜马，法献之立于鲁班门外，乃更其名而谓之金马，则金马者，因班门之旧，而公孙▯东方朔之徒尝所待诏者也。
建章宫之门曰阊阖，亦曰壁门；未央、长乐、甘泉诸宫皆有司马门。武帝置酒甘泉北宫，令董偃从东司马门，而更其名曰东交，则以私情易之者也。若乃啓南端之特闱，而端门之名于是乎显；建氷室之謻门，而謻门之名于是乎彰；云龙、神虎之门，则又列于徳阳殿之东西，是盖后汉之制，而见于张平子之赋，东京者也。唐之京城，左河华，右陇坻，前终南，后九嵕；南三门曰明徳曰啓夏，曰安化；东三门曰春明，曰通化，曰延兴；西三门曰金光，曰开逺曰延平。皇城在京城之中，南三门曰朱雀，曰安上，曰含光；东西二门曰延喜，曰景风；西二门曰安福，曰顺义；其中左宗庙，右社稷，百僚之廨列乎其间。凡省六寺九台一监四衞十有八，东宫官属。宫城在皇城之北，南三门曰承天，曰长乐，曰永安；若元正、冬至受万国之朝贡，则御承天门以聴政，盖古之外朝也。其北曰太极门，其内曰太极殿，朔望则坐而视朝焉，盖古之中朝也。又北曰两仪门，其内曰两仪殿，常日聴朝而视事焉，盖古之内朝也。大明宫在禁苑之东南，正南曰丹凤门，门内正殿曰含元殿，开元时元正、冬至乃于此而聴朝也。其北曰宣政门，门内曰宣政殿，殿东曰日华门，门东门下省，西曰月华门，门西中书省。宣政之左曰东上閤，右曰西上閤，次西曰延英门，其内之左曰延英殿，右曰含象殿。宣政北曰紫宸门，其内曰紫宸殿。兴庆宫在皇城之东南，宫之西曰兴庆门，门内曰兴庆殿。本朝之宫门曰宣徳，曰左右掖，曰东西华门，曰左右景徳门，此皆其门之可攷者也。《尔雅》曰：“观谓之阙。”《周礼》垂法于象魏。《礼器》曰：“天子诸侯台门。”《郊特牲》曰：“台门而旅屏，大夫之僭礼也。”诸侯有台门而无两观，鲁有两观以周公之故也。何休曰：“天子外阙两观，诸侯内阙一观。”然天子外阙于经无见也。《春秋》书“新作雉门及两观”，盖讥其加度云尔。子家驹以鲁设两观爲僭误矣。先王之时，门皆南向。萧何治未央宫，立东阙、北阙。顔师古以爲未央殿虽南向，而上书奏事谒见之徒皆诣北阙，公车司马亦在北焉，以北阙爲正门，盖出于萧何厌胜之术，非古典也。《三辅黄图》以爲未央有元武、苍龙二阙，其东阙、北阙者欤？汉之建章宫则有凤阙、圆阙、别风、嶕峣之阙，甘泉宫则造赤阙于南，以象方色。后汉亦建象魏之两观，见于张平子之赋者，皆其观阙之可攷者也。自其宫殿之制言之，合宫则作于黄帝，蕲年宫则作于秦穆，棫阳宫则作于秦昭王，萯阳宫则作于秦文王，阿房宫则作于始皇。若西垂、若平阳、封宫、若橐泉、若梁山、若林光，皆所谓秦宫者也。
始皇宫曰兴乐，而汉髙帝修饰之，以爲长乐宫。叔孙通与鲁两生共起朝仪，而诸侯羣臣皆朝十月者，即此地也。其后太后常居之，而惠帝以来皆居未央，因龙首山爲之，而台殿四十有三，纪于西京杂记，则壮丽可知矣。曰雒阳南宫，则髙帝命通侯诸将以言刘项得失，与夫张良请封雍齿之地也。曰沛宫，则髙祖召父老子弟而歌大风之地也。自是而后，宫室之盛莫过于武帝曰：「龙渊宫则因救河而作也。曰宣防宫则因塞河而作也。」甘泉宫，一曰云阳，秦始皇作甘泉前殿，载于《史记》；至武帝尽増广之。是盖黄帝以来圆丘祀天之地，而汉帝受计及诸侯朝者，皆在此也。扬雄作《甘泉赋》以讽成帝，而雄传之所载，以爲石关、封峦、枝鹊、露寒、棠梨，时得游观，屈竒瑰伟，则其奢丽爲何如？建章宫，本于越巫厌胜之说。东方朔有曰：「今陛下以城中爲小，图起建章，左凤阙，右神明，号爲千门万戸。」则其奢丽爲如何？若明光、若首山、若交门、若桂宫，又皆文帝之所作者。汉之宫有曰「万歳」者，武帝所造，尝见于宣帝之幸，而有神爵之瑞者也。曰「步夀」者，宣帝神爵二年，凤凰集于祋栩所集之地，复获玉宝，而建以爲宫者也。其他如宜春、宣曲，则述于《子虚》之赋；黄山、池阳，则见于东方朔之传；以至长杨、五柞、回中、大台、竹宫、北宫之类，亦皆散见于书史。若乃三雍宫者，所谓明堂、灵台、辟雍者也。明帝即位，亲行其礼，坐明堂而朝羣后，登灵台以望云物，袒割辟雍之上，尊养三老、五更，则其礼制盛矣。后汉之宫有曰「南宫」、「曰大驾宫」，则作于光武；「曰北宫」则作于显宗，而南宫则图二十八将者也。东晋之宫，如咸和所作新宫，则成于王导，所以破温峤辈迁都豫章、会稽之二论；如太原新宫，则作于谢安，所谓仰模元象、合体宸极者也。元魏之宫，曰「金墉」，则又作于孝文，而以爲迁洛之举也。唐天子所居之宫，太极则以大内目之【会要】曰：「大明」则以东内目之；「曰兴庆」则以南内目之。自龙朔而后，人主常居大明，谓之大内，而太极乃谓之西内。大明创于贞观，始谓之永安，继谓之大明，改谓之蓬莱，而卒定于大明之号。兴庆创于▯宗，而因乎藩邸，龙池之祥；至于武徳之营洪义宫，而后易之以大安。武徳以旧第爲武功宅，而其后易之以庆善。贞观以隋之仁夀宫爲九成宫，而其后易之以万年。开元置温泉宫于骊山，而其后易之以华清。其他如太和、仁智之造于武徳玉华、翠微、飞山、襄城之作于贞观，合璧之作于显庆，紫桂之作于仪鳯奉天之作于永淳，啓圣之作于开元。而通义宫者，则武徳以旧第爲之；跃龙宫者，则武徳以奉义监爲之。
而唐又有宫曰长春，此皆其宫之可攷者也。西汉之殿，其在长乐宫者，则曰临华、曰神仙；其在未央宫者，则曰清凉、曰宣室、曰长年、曰玉堂、曰麒麟、白虎【西都赋注《三辅黄图】孟坚《西都赋》所谓“区宇若兹，不可殚论”者也。王商传云：“成帝世，单于来朝，引见于白虎殿。”杜钦传云：“上尽召直言之士诣白虎殿对防，而杜钦、谷永皆于此对六经之问，即所谓《白虎通》也。”未央之殿，若承明，则以爲著述之所，孟坚所谓“承明、金马，著作之庭”者。武帝赐严助书云：“君厌承明之庐。”成帝世客有荐扬雄文似相如者，召待诏承明之庭，其在是欤？若金华，则以爲讲授之地，郑寛中、张禹朝夕入说《尚书》《论语》，而班伯之所受业者，其在是欤？以至武台、通光之名，曲台、宣明之号，神明、髙门、昭阳之属，皆其殿之列于未央者。若明光殿，则作于桂宫者也；若函徳殿，作于建章宫，而宣帝之世金芝九茎产于铜池者也；若凤凰殿，则又宣帝叶其嘉瑞而作者也。光武即位之初，车驾入洛，幸南宫，却非殿，遂以定都，又作南宫前殿，而显宗亦有徳阳之作。其他如含徳、章台、天禄、宣明之类，纪于张平子之赋者，皆东汉之殿也。唐室之殿，若太极者，则见之于太极宫；若含元、紫宸、宣政、延英，则见之于大明宫；若乾元，则见之于洛阳宫；以至庆善宫之有披香，而椒风、披香已见于孟坚之赋，则汉已有此名也。开元《鹡鸰集》“白虎庭木”，则是唐亦有白虎之号也。宋朝之殿，以文徳爲正衙，而又有大庆、紫宸、集。英在景徳则有玉宸殿，即偃息之所，而聚书。真宗谓此惟正史累校定者，小说他书不置于此。在景祐则有崇政殿，以贾昌朝、杨安国等爲崇政殿说书，日以二人入讲说者，盖自此始也。皇祐中以迩英后殿爲隆儒，明道中以承明爲端明，以端明爲延和。庆厯中改文明爲紫宸，以延恩爲观文。在治平则有钦明殿，命王广渊书《洪范》于屏，而广渊因有「三徳爲驭臣之柄」之说。此皆其殿之可攷者也。
台观 馆阁 楼室台观之作逺矣。若周之灵台，鲁之观台，汉长乐宫之鸿台，未央宫之玉台，赵王宫之丛台，武帝之柏梁，建章之神明，甘泉之通天，殿中之兰台，上林之清台，后汉之灵台，云台，唐显庆之讲武，开元之测景，此皆其台之可见者也。若汉之甲观，属玉观，后汉之东观，而刘珍，刘騊駼，马融，蔡邕，张衡，曹褒，黄香，皆尝入焉。至于白虎观，则章帝建初中，博士，议郎，诸生，诸儒，如魏应，淳于恭之徒，会于此地，讲议五经同异，帝亲临决，作爲白虎议奏者也。魏明帝之聴，唐之嵩阳，此皆观之可见也。馆阁之作也，亦逺矣。汉武帝爲飞廉馆于长安，而后汉明帝则取飞廉以爲平乐馆。考之汉纪，武帝元封六年，京师民观角觝于上林平乐馆，则平乐之名在武帝时固已有之也。武帝又于甘泉作迎风露寒储胥之馆，曰射熊，曰茧馆，亦皆汉世之所有。而平津开东阁，营客馆以招天下贤士，有所谓钦贤翘材接士之号，则汉之人臣盖亦有列馆者矣。齐王俭之学士馆，唐之六馆，宋之三馆，曰集贤，昭文，史馆，此皆其馆之可考者也。汉有石渠，天禄，麒麟三阁，皆萧何之所创造。石渠在未央殿北，以藏入关所得秦之图籍，其后又藏秘书，而天禄，麒麟皆在未央宫中。三辅黄图亦爲藏书之地。刘向专精校书，而有青藜之异者，即天禄也。宣帝思股肱之美，而图画霍光辈者，即麒麟也。班孟坚西都赋曰：「天禄石渠，典籍之府，故老名儒，讲论乎六艺，稽合乎同异者，盖谓此也。」杜佑曰：「汉凡图书所在，有石渠，石室，广内，延阁，贮之于外府，又有御史中丞居殿中，掌兰台秘书及麒麟，天禄二阁，藏之于内禁。及考三辅旧事，石渠阁在未央大殿北，以藏秘书，则石渠不得谓之外府。」刘歆七畧亦云：「外有太常，太史，博士之藏，内有延阁，广内，秘室之府，则延阁，广内皆爲禁中之藏，明矣。」是以汉之秘书多在于天禄，非大夫、侍中不预此选。刘向以光禄大夫，刘歆以侍中，扬雄以大夫校书天禄阁；而石渠则爲诸儒讲论五经之地，而以博士处之也。施讐爲博士，甘露中与诸儒讲论同异于石渠，欧阳生、薛广徳、王式、戴圣皆以博士论经石渠者也。兰台、石室则在殿中，而爲史官著述之所；而兰台则掌图籍，故汉之校书、讲筵、修史三者皆处于内禁云。唐之阁曰凝晖，则尝置浑仪于其中；曰凌烟，则图画功臣于其中；曰秘书阁，曰蓬莱书阁，则以爲崇儒待士之所。宋自龙图阁而下，皆以爲祖宗宸章之奉。太宗肇新秘阁，则以之彚聚典籍，育养英才。仁宗景祐初，开创迩英、延义二阁，列峙于迎阳门崇政殿之东西，又以爲训习道艺之地。此非其阁之可攷者欤？至于楼室之制，若井榦楼则作于汉武之建章，北顾楼则起于梁之京口，花萼相辉、勤政务本则唐▯宗作之于兴庆，筹边楼则李徳裕作之于剑南。宋之楼曰紫云，则艺祖与赵普等议论民事之地；曰太清，则真宗天禧中召近臣观书之地也。此皆其楼之可见者也。汉以宣室爲聴政之所，三辅黄图曰：“宣室者，未央前殿正室也。”文帝思贾谊，召之入见，上方受厘，坐宣室，因感鬼神事而问鬼神之本。何武传言武与杨覆众等习歌中和、乐职、诗。宣帝求通达茂异之士，召见武等于宣室。刑法志亦云：“宣帝因路温舒之言，季秋请谳时，上常幸宣室，斋居而决事，刑号爲平。”则汉之人主受厘、访问、总览万几、裁断庶狱，一皆在是焉。东方朔传曰：“武帝爲窦太主置酒宣室，使谒者纳董偃，朔辟防而前曰：‘夫宣室者，帝王之正处，非法度之政不得入焉。’其严盖可知矣。”汉百官表有织室，属之少府；而后汉礼仪志祠祭先蚕，亦有织室。三辅黄图以爲此室在未央宫，有所谓东西织室者。若乃凌室亦在未央，而用以爲藏氷者焉。此皆其室之可见者然也。
唐车舆衣服令车舆衣服定着于令，唐制也。夫三王制作，莫盛于苍姬。考之礼经，玉金象革，洎夫木路，是爲王车。若翟车而下，至于子篆、缦墨、栈，则后与诸臣各有制焉。大裘而下，洎夫冠弁，是爲王服。若袆衣、揄翟至于衮冕、希毳，则后与诸臣亦有制焉。嬴秦变古，改商瑞山，名爲金根，属车之众至于九九，汰侈斯甚，已无足稽。衣服之制，亦弗之见。炎刘定宪，金根一车，御爲乗舆，爵非公乗，刘氏勿冠。锦绣绮縠，贾人有禁，尊卑有制，颇亦详密。号登天汉，郊于甘泉，千乗万骑，其仪特盛。中间荡析，武车诸子，绣▯贻笑三辅，一时文物埃灭无余。世祖中兴，葆车轝辇，法物始备。永平之时，玉佩絇屦，冠冕行事，范史登载，亦既周悉。繇晋迨隋，随世改更，定令弗闻，微乎不足论已。唐自髙祖开创，垂意制作，武徳四载，首着斯令。上由天子，下达庶人，常尊等威，厥有定制。故天子五辂，则仿周制，而耕根、安车、白鹭、记里、指南之属，是爲属车。后太子所谓车乗制，则详已。天子之服，自大裘、衮冕而下，亦仿周制，通天、绛纱，朝会以服。后与诸臣制已详已，垂宪作则，简牍且存。上得兼下，下毋儗上，截然画一，凛莫可犯。隆杀有经，贵贱斯殊，所以严分守而杜僭侈者，繄斯令之设。唐一代之制，于是有攷焉。若乃翼善、进徳，尝创厥冠；朱明、雕袍，亦制厥服。品官服色，旧止黄紫，马周建议，始更厥制。而其后又以色之浅深爲品秩髙卑之辨，兹虽出于一时之宜，史氏备载，灼爲丕范，亦以昭唐家定令之详始终不茍，盖如此。
唐洪文定制礼仪唐会要》太宗改修文爲洪文，垂意文学，精选贤良之士，如虞世南、禇亮、姚思廉、欧阳询、蔡允恭、萧宗、徳言之徒，皆以学士讲论政事。天策学士，其登是选者殆半焉。是以贞观之修改五礼，此礼官之职也，而必诏学士参预。贞观之有事泰山，公卿预议可也，必参以学士之详定。永徽之际，明堂制度，非特下之诸曹详考，而洪文馆实与议焉。封嵩山之仪，禇无量爲学士，中宗亦诏其定南郊仪典。不特此也，马嘉运之删正义，蘩苹、姚思防之撰述，陈、梁二史，刘嗣之修次国史、实录，皆以洪文学士职之。又尝攷之，唐自封国初，命祀四室，因仍至于贞观，莫有更易。至九年，朱子奢以谏议兼洪文，始建三昭三穆之议，一代大典因之以立。盖唐自太宗即位，殿左置洪文馆，而学士无定员。馆中有四部书及图籍，正诸儒讲论之地也。
洪文沿革武徳四年置修文馆于门下省。九年改曰洪文。其后又置诸经博士。仪凤中置详正学士，校理图籍。武徳后五品以上曰学士，六品以上曰直学士。又有文学直馆，皆他官领之。垂拱以后，以宰相兼领馆务，号主给事中一人判馆事。神龙元年改洪文曰昭文。二年曰修文。景龙二年置大学士四人，以象四时；学士八人，以象八节；直学士十二人，以象十二时。景云中减其员数，复爲昭文馆。开元七年，洪文馆置校书郎。又有校理、雠校错误等官。长庆二年，详正学士、讲经学士皆罢。专以五品以上曰学士，六品以下曰直学士，未登朝爲直馆。大抵学士掌详正图籍，教授生徒，朝廷制度沿革，礼仪轻重，皆参议。
王俭学士馆齐武帝时，王俭领国子祭酒，诏于俭宅开学士馆，以总明观四部书目充之。自宋世祖好文章，士大夫悉以文章爲尚，无专经者。俭少好礼学及春秋，由是衣冠翕然更尚儒术矣。
宋朝三馆按唐武徳中始置修文馆，隶门下省。贞观中建史馆于禁中，专掌国史。开元十二年，改集仙殿爲集贤书馆，三馆之名肇于此矣。自是集贤、昭文置大学士，史馆置修国史，以宰相兼领之。昭文、集贤又置学士、直学士，史馆集贤修撰，史馆有直馆、检讨，集贤有直院、校理。崇文院又有检讨、校理，皆以他官领之。初，昭文馆隶门下省，史馆寓于集贤，后合爲一矣。太平兴国二年，太宗幸三馆，后増栋宇之制。天禧八年，诏崇文外院以三馆爲额。
龙图真宗景徳二年，阁下列六阁，曰经典，曰史传，曰子书，曰文集，曰天文，曰图画。祥符初，建以奉太宗御书，取龙马负图之义。太宗同此阁中。
天章真宗天禧五年，作奉安真宗御书，取「云汉爲章」之义。一云天圣末间，作此。
宝文旧曰寿昌，庆厯初改今名。嘉祐八年，诏以仁宗御书藏于阁，取宝书爲训之义。英宗同此阁。
显谟藏神宗御书，取丕显文谟之义。政和四年，阁初成。
徽猷哲宗取君子徽猷之义，大观二年诏以哲宗号令之指，陈若掲日月缉熙绍复之故。
敷文徽宗取诞敷文徳之义，绍兴十年，诏以徽宗宸章奎炳，发爲号令，着在简编。
焕章髙宗取焕乎其有文章之义华文孝宗取重华协帝之义羣书考索巻三十八<子部,类书类,群书考索》>钦定四库全书羣书考索巻三十九宋章如愚撰礼门祭祀先王顾諟天之明命，以承上下神示。洪范八政，其三曰祀。大宗伯之职，以吉礼祀邦国之鬼神示。故祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋，祭山林川泽曰貍沈，祭风师雨师曰槱燎，祭四方百物曰疈辜。秦则兴鄜密上下之四畤，以祠上帝。至汉则増之以北畤，以祀五帝。汉之祀天不于南郊，而于甘泉；其祀地不于北郊，而于汾隂河东。礼文一切从事侈靡。文帝切于爱民，谓禬禳之事足以佑民也。广坛场，増圭币，除秘祝之官，以爲民祈福。其爲事已失先成民而后致力于神之义矣。宣室之问，未遑他事，而急于鬼神之问。至于武帝巡海之求神仙，人筑室封太一，祝史祠官相望于名山大川之上，一切妄祭淫祠，以徼福于己。终汉之世，一歳凡三万七千祠。胡广谓班固郊祀志宜去鬼神神仙之语，置韦贤宗庙迭毁议于其中，则其祀事庶得以类相从。夫孟坚舎宗庙之议而专志于郊祀，固未爲得。至于汉武之淫祀，以爲后世戒，其防深哉。后汉防纬之书出，以乱经。自郑▯之徒号称大儒，皆主其说。由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止。礼曰：「以禋祀祀昊天上帝，皆天也。」▯以爲天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰：「兆五帝于四郊，此五行精气之神也。」▯以爲灵威仰叶光纪之属。后世莫能废焉。唐初贞观礼，冬至祀昊天上帝于圜丘，正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀天帝。髙宗显庆中，许敬宗尽黜郑说，而皆祀昊天上帝。开元中，王仲丘议以爲宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。既而萧嵩撰开元礼，虽未能合古，而天神之位别矣。宋朝自仁宗以来，三歳一郊，始爲定制。明道嘉祐问，又有恭谢天地之礼，即大庆殿行之，如明堂故事。
礼制成周宗伯之职，实掌邦礼，而五礼之目于是始备。禋祀上帝之礼，禴祠烝尝之仪，朝觐宗遇之节，师田冠昏乡射之事，罔不备具。及周之衰，两观大路，朱干玉戚，天子之礼在诸侯；塞门反坫，素衣朱襮，诸侯之礼在大夫。随武子不知殽烝，孟僖子不知相礼，范献子不知问讳，鲁不知尚羔，则知礼者鲜矣。秦灭礼法，而古制荡然。汉兴，叔孙通之绵蕞礼仪，徒规当时之近功，而其法失于太卑。齐鲁二生之论礼，必期百年然后兴，而其言失于太髙。贾谊有修礼之志，而困于绛灌；仲舒以教化爲大务，而武帝不暇礼。文王吉欲述旧礼明王制，而宣帝不纳。刘向请兴辟雍，陈礼乐，而成帝不用。后汉肃宗有曹褒新礼，次序礼事，而乃杂以五经防记之文。安帝时有应劭《汉官礼仪故事》，而朝廷制度于此始立。唐太宗用房▯龄、魏徴，因隋之礼，増以养老、大射、讲武、读时令之仪，次爲吉、凶、军、宾、嘉之目，而号曰《贞观礼》。髙宗诏长孙无忌之徒，増《贞观礼》爲《显庆礼》，其文杂以令式，而义府、敬宗多希防傅，会议者非之。由是《贞观》《显庆》二礼兼行，而有司临事连引古义，无复定制。▯宗开元时，王嵒请删去《礼记》旧文，而益以今事，张说非之，而乃折衷诸礼，以爲唐礼。于是撰述于徐坚、李锐，而定于萧嵩、王仲丘，爲《大唐开元礼》。由是唐五礼之文稍备，而用之虽时有损益，不能过也。宋朝建隆，聂崇义重修三礼；开宝，刘温叟之徒则有《开宝通礼》；嘉祐，欧阳修、苏洵则有《太常因革礼》，此本朝之礼也。
礼器自空虚浮诞之说胜，而儒生无考古之实学，礼器之不明于后世也久矣。惟我太祖皇帝肇造区夏之初，未遑他务，首命儒臣计论尊爵笾豆之用，簠簋鼎俎之制，而聂崇义实膺是选。于是采唐六家之传，以定三礼之制作，爲画图，以成一代之缛典。猗欤盛哉！皇祐中，王洙又尝作《周礼礼器图》而上之，凡品物纎悉，皆有考订，意义明达，皆有据援，可谓详而备矣。其后陆佃又爲《礼象》，陈祥道又爲《礼书》，皆能考古以求意，非但记名数之末而已。是以议礼之学，至我宋而大盛，此岂非儒者务实之功乎？自后世学者好爲浮诞之言，谈空说髙，而俗日以胜，乃谓笾豆之事皆有司之常职，制度名物皆道徳之土苴，而古人器以藏礼，礼以辨义之意，茫然而不可知矣。其言彜也，则有所谓鸡彜、鸟彜，有所谓斚彜、黄彜，又有所谓虎彜、蜼彜者，则槩之曰彜耳，初不思古人于春祠、夏禴祼用鸡彜、鸟彜，于秋尝、冬烝祼用斚彜、黄彜，于四时之间祀追享、朝享祼用虎彜、蜼彜者，各有义也。其言尊也，则有所谓献尊、象尊，有所谓着尊、壶尊，又有所谓大尊、山尊者，则槩之曰尊耳，初不思古人于春祠、夏禴其朝践用两献尊，其再献用两象尊，于秋尝、冬烝其朝献用两着尊，其馈献用两壶尊，于四时之间祀追享、朝享其朝践用两大尊，其再献用两山尊者，各有义也。爵一也，而有玉爵、匏爵之异，礼曰“赞玉爵”，诗曰“酌之用匏”，宁无意乎？瓒一也，而有大璋、中璋、边璋之别，礼曰“大璋中璋九寸，边璋七寸”，得无意乎？鼎之有鼐鼎也，有陪鼎也，有铏鼎也，古人之意各有在也，故诗曰“鼐鼎及鼒”。俎之有嶡俎也，有椇俎也，有房俎也，古人之意各有在也，故记曰“俎，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房”，乌得而不考其所以异？簠簋之爲黍稷稻梁之器，人孰不知之？至于或外方而内圆，或外圆而内方，诸儒之说不可忽也。笾豆之爲果实葅醢之器，人孰不知之？至于或以竹，或以木，诸儒之说不可忽也。其他如社稷之用大罍，禜门之用瓢赍，则大罍也，瓢赍也，此又古人制器之深意。如祼事用概，疈事用散，则概也，散也，此又古人制器之深意也。今其制详载于《周礼》《仪礼》之书者，皆学者之所当考也。是以郑康成、杜子春之徒则释之于注，孔颖达之徒则详之于正义，歴代诸儒不敢畧也。昔太史公适鲁，观仲尼庙堂车服礼器，低回而不忍去。梁之刘杳，博物洽闻，无所不通，至宗庙之牺尊，说者不一，杳独以齐尊之牛形爲古之遗制，而说者之妄，于是判然而不能惑。盖古人察物之精审类如此，愚是以深叹近世之虚浮也。
冕服冕服之作，尚矣。书称舜曰：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫作会，宗彜藻火粉米黼黻絺绣。”则黼黻而上，象服也。象服有冕。礼记曰：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，商人冔而祭，周人冕而祭。”则皇、收而下者，皆冕也。孔子称禹致美乎黻冕。书称伊尹以冕服奉嗣王。诗称“商之孙子，常服黼冔。”则夏商服章，盖与古同矣。古之服章十有二，而日月星辰、山龙华虫绘于衣，宗彛藻火粉米黼黻绣于裳。盖日月星辰在天成象者也，山龙华虫、虎蜼、藻火、粉米、黼黻在地成形者也。然则古者合三辰以在服，备十二章以则天数。后世判三辰以在旗，而服止九章以法阳数。郑康成谓周服九章，登龙于山，登火于宗彜，以尊其神明，理或然也。左传臧哀伯曰：“三辰旂旗，昭其明也；火龙黼黻，昭其文也。”子太叔曰：“爲九文六采，五章以奉五色。”夫哀伯言服止于火龙，太叔言色止于九文，则周之衮服止于九章，而无日月星辰明矣。周礼典命：“上公九命，其衣服以九爲节；侯伯七命，其衣服以七爲节；子男五命，其衣服以五爲节。王之三公八命，其卿六命，其大夫四命，及其出封，皆加一等，其衣服亦如之。”司服掌王之衣服：“祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝亦如之；享先王，则衮冕；享先公飨射，则鷩冕；祀四望山川，则毳冕；祭社稷五祀，则希冕；祭羣小祀，则▯冕。”公之服则衮冕而下，侯伯之服自鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自希冕而下，卿大夫之服自▯冕而下，士之服自皮弁而下。如大夫之服，弁师掌王之五冕，皆▯冕朱里綖纽，五采缫十有二就，皆五采玉有十二玉笄，朱纮。诸侯之缫斿九就，瑉玉三采，其余如王之事，缫斿皆九就，玉瑱玉笄。诸侯及孤、卿、大夫之冕，韦弁、皮弁、弁绖，各以其等爲之，而掌其禁令。夫所谓大裘者何也？郑司农云：“大裘，黒羔裘。”服以祀天，示质也。而记曰：「郊之祭，王被衮，以象天；戴冕璪，十有二旒，则天数也。」合二礼而言之，王之祀天，内服大裘，外被龙衮，所以袭大裘也。记曰：「裘之裼也，见美也；服之袭也，充美也。礼不盛，服不充，故大裘不裼，则龙衮可知。」故冕服有六冕，而弁师云：「掌王之五冕也。」服饰于下隂也，故司服六冕；饰于上阳也，故弁师之冕五而已。犹王后之服六，而追师之首饰三而已。则大裘、衮衣同冕，犹三翟同副也。康成谓大裘无衮，其冕无旒，于经无据。故唐开元废大裘之冕，宋神宗用陆佃之说，制黒羔以爲裘，而被以衮。此岂非大裘与衮衣同冕者乎？夫所谓鷩冕者，何也？鷩冕，士章鷩雉也。
雉之爲物，五色备而成章，故曰「夏翟」，亦曰「华虫」。犹中国谓之「夏」，亦谓之「华」也。司服又谓之鷩者，别其名也。鷩冕以祀先公，飨射。然先公尊矣，所服止于此者，非卑之先王以爲祭，则各以其服授尸，尸服如是，而王服衮以临之，非所以爲敬，故弗敢也。飨射亦以鷩冕者，王朝觐诸侯以衮冕，故飨与宾射以鷩冕。祭祀以衮冕，故大射亦以鷩冕。以飨与宾射杀于朝觐，而大射杀于祭祀也。此岂非鷩冕之制乎？夫所谓毳冕者，何也？毳冕五章。说文云：「毳，兽细毛也。」宗彜有虎蜼之节，而毳衣又有宗彜之章，故书谓之「宗彛周礼谓之「毳冕」。毳冕，王所祀四望山川之服也。诗曰：「毳衣如菼，毳衣如璊。」此岂非毳冕之制乎？所谓希冕者，何也？希冕三章，王祭祀社稷五祀之服，非卑之于享射也。以社稷五祀之所主止于利人，故衣粉米而已，谓之希，以其章少故也。郑氏以希爲絺，以絺爲刺；唐以希冕爲绣冕，盖以袭郑氏之失欤。此岂非希冕之制乎？所谓▯冕者，何也？▯冕一章，王祭羣小祀之服，其衣▯而无文，裳黻而已，其章不足道也，故以▯名之。夫干居西北，而天事武，故黼之色白黒；艮居东北，而成始终，故黻之色青黒。天下之理归于所断，成于所辨，故服章以黻终焉。舜命九官，终于黜陟；分北周官六计，终于廉辨；皆六服终黻之意也。然刚断者，先王之所沈潜，非向而上之也。故黼依设于后席，用黼纯设于下，而中衣绣黼设于中，皆六服后黼之意也。《诗》曰：「▯衮及黼，黻衣绣裳，常服黼冔。」语曰：「致美乎黻冕。」凡此言举其章之末者，则余章着矣。此岂非▯冕之制乎？唐杨景当仪凤中，论服色制度，而言《虞书》十二章之义。宋陈祥道之在元祐，作爲礼书，而详言六冕之防，皆所以发明古人作服之意。自是而外，则有所谓禆冕、山冕之号。如《玉藻》曰：「诸侯禆冕以朝。」《乐记》曰：「禆冕搢笏，而虎贲之士说剑。」荀卿曰：「大夫禆冕。」此禆冕之可见者也。《考工记》曰：「山以章。」荀卿曰：「天子山冕。」此山冕之可见者也。其于弁也，则又有所谓▯端、皮弁、韦弁之别。古者端衣，或施之于冕，或施之于冠。《大戴礼》曰：「武王端冕而受丹书。」《乐记》曰：「魏文侯端冕而聴古乐。」荀卿曰：「端衣▯裳絻而乗路。」此施之于冕者也。冠礼既冠，易服二▯冠、▯端。刘定公曰：「吾端委以治民。」公西华曰：「端章甫。」晏平仲以端委立于虎门，此施之于冠者也。诸侯与士以爲祭服，《玉藻》曰：「▯端以祭。」《郊特牲》冠▯端是也。大夫士以为私朝之服，《玉藻》「朝▯端」是也。
天子至士亦以爲燕衣，《玉藻》「天子▯端而居」，《内则》「事父母端禆」是也。然则端衣所用，固不一矣。此之谓▯端之制也。司服视朝则皮弁服，弁师王一皮弁，会五采玉璂。士冠礼皮弁服素积。聘礼宾皮弁聘。《诗》会弁如星。《玉藻》天子皮弁以日视朝。《郊特牲》王皮弁以听祭报。盖皮弁天子以视朝，以宴，以听郊报；诸侯以听朔，以巡牲；卿大夫以聘；士以冠；学士以释菜。凡士大夫之朔月皆皮弁服，则皮弁之所施者众矣。此之谓皮弁之制也。司服凡兵事，韦弁服弁。师诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁。或曰：周礼有韦弁，无爵弁。书与冠礼，礼记有爵弁，无韦弁。士之服止于爵弁，而荀卿曰：「士韦弁，则爵弁即韦弁也。」此之谓韦弁之制也。后汉舆服志曰：「上古穴居而野处，衣毛而冒皮。后世圣人观翚翟之文，荣阳之色，乃染帛以效之，成以爲服。见鸟兽有冠角▯胡之制，遂作冠冕缨蕤。」凡十二章，至周九章。秦灭礼学，郊祀之服皆以袀▯。汉髙之兴，本以断蛇而受命之符，叶于火徳，宜尚赤矣。公孙臣以爲水徳，宜尚黒。张苍以爲土徳，宜尚黄。至文帝时，贾谊亦欲改服色，卒无定尚。故以旂帜则尚赤，以朝服则尚黒。观魏相举髙祖衣服之制曰：「春夏秋冬天子所服，以法天地之数。」而如淳以爲百官皆有五时服。则汉之百官，其所常服者，莫不顺时之宜。而至于朝服，则惟其所尚之色而不敢变也。顔氏注云：「虽有五时服，至朝服皆皂衣。」张敞爲列卿，则曰：「敞备皂衣二十年。」谷永爲光禄大夫，亦曰：「擢之皂衣之吏。」此则朝服尚黒之证也。后汉光武践祚，至于显宗，始服旒冕，衣裳文章，以祠天地，养三老五更于三雍。于时致治平矣。天子三公九卿、特进侯、侍祠侯天地明堂，皆冠旒冕衣裳，▯上纁下。乗舆备文日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书乗舆服从欧阳氏说，公卿以下从大小夏侯说。祀天地明堂则冠旒冕。后魏明帝以公卿衮衣，公卿之文拟于至尊，复损畧之。宋齐王公皆平冕。后周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝则苍衣苍冕，祀东方及朝日则青衣青冕，祀南方则朱衣朱冕，祭土祀中央则黄衣黄冕，祀西方及夕月则素衣素冕，祀北方祭神州社稷则▯衣▯冕，享先王庙诸侯则象衣象冕，十有二章衮冕自龙以下凡有七。章山冕八章，鷩冕七章，通十有二旒。诸公之服九：曰方冕，曰衮冕，曰山冕，曰鷩冕，曰火冕，曰毳冕，曰韦弁，曰皮弁，曰▯冠。侯伯而次，则自方冕而下，各有制度。改后魏制度，大业初，牛▯、虞世基等宪章古制，创造衣冠。
自天子等差，始令五品以上通服朱紫。唐初平服，皆因隋旧。武徳四年，始着衣服之令。天子之服，自大裘冕而下，凡十有四：曰大裘冕，曰衮冕，曰鷩冕，曰毳冕，曰絺冕，曰▯冕，曰通天冠，曰缁衣冠，曰武弁，曰弁服，曰黒介帻，曰白纱防，曰平巾帻，曰白帢。祀天地，服大裘。显庆中，长孙无忌乃请服衮冕，罢大裘。又新礼，祭社稷则服▯冕四旒三章，祭日月则服▯冕三旒二章。无忌以爲四品五品之服也。天子十二爲节，以法天，乌有四旒三章之服？且三公亚献皆服衮衣，孤卿服毳及鷩，君少臣多，非礼之中。请诸祭用衮，自是鷩冕以下，天子不复用矣。品官服色旧止黄紫，贞观四年，用马周之议，制三品以上服紫，四品以上服绯，六品七品以上服绿，八品九品以上青。至龙朔中，孙茂道则又有改青爲碧之说。上元中，又有改【阙】服绯、深绿、浅绿、深青、浅青之制。唐史特以平服自爲一志，大畧亦可攷矣。大裘冕【祀天地之服】衮冕【践祚享庙，征还，遣将，饮至，加元服，纳后，元日受朝贺，临轩册拜王公之服】 鷩冕【有事逺祖之服】毳冕【祭海岳之服】絺冕【祭社稷享先农之服】 ▯冕【蜡祭百神朝日夕月之服】 通天冠【冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服】 缁衣冠【始冠之服也】武弁【讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罚社至严之服也】弁服【朔日受朝之服也】黒介帻【拜陵之服也】白纱帽【视朝聴讼宴见宾客之服也】平巾帻【乗马之服也】白帢【临丧之服】
车后汉·车服志》曰：上古圣人见转蓬，始知爲轮。轮行可载，复爲之舆。舆轮相乗，流运罔极，任重致逺，天下享其利。后世圣人观于天，见斗周旋，魁方柄曲，以携龙角爲帝车。于是乃曲其辀，乗牛驾马。《通典》载云：黄帝作车，至少昊始驾牛。及陶唐氏，制彤车，乗白马，则马驾之初也。有虞氏因彤车而制鸾车，夏后氏因鸾车而制钩车。奚仲爲夏车正，建其斿旐，尊卑上下，各有等级。商因钩车而制大路，周因商辂以制木辂，约木以加饰，爲玉巾车。五辂：一曰玉辂，锡樊缨十有再就，建太常十有二斿，以祀金路；钩樊缨九就，建大旂，以宾同姓，以封象路；朱樊缨七就，建大赤，以朝异姓，以封革路；龙勒绦缨五就，建大白，以即戎，以封四衞；木路前樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国。故周人尚舆，一器而工聚焉。车爲多轸之方也，以象地也；盖之圜也，以象天也；轮辐三十，以象日月也；盖弓二十有八，以象星也；龙旂九斿，以象大火也；鸟旟七斿，以象鹑火也；熊旗六斿，以象伐也；▯蛇四斿，以象营室也；弧旌枉矢，以象弧也。然《月令》于春则曰乗鸾辂，于夏则曰乗朱辂，于中央土则曰乗大路，于秋则曰乗戎辂，于冬则曰乗元辂。何耶？郑氏曰：凡此车马，皆取于商时而有变焉，非周制也。秦平九国，荡灭典籍，旧制多亡，改商瑞山车爲金根车，以金爲饰，谓爲帝轸，元旗皂斿，以从水徳，法水之数，驾马以六。至汉武帝天汉中，始定舆服之制。自是以来，故有乗舆，有金根，有安，有立，有耕，有戎，有猎，有軿，有轻，有青盖，皂盖之名；有大驾、法驾、小驾之仪；朱班重牙，贰毂两辖，金簿缪龙爲舆，倚较文虎，伏轼龙首，衔轭之饰，郊祀所乗，千乗万骑，其仪特盛。《舆服志》云：五时副车，亦曰五帝车；鸾旗车，亦曰鸡翘车；耕根车，亦曰芝车；曰三盖车。桓谭谓扬雄曰：「君爲黄门郎，居殿中，数见舆辇玉蚤华。」芝及凤皇三盖之属，此之谓也。司马相如赋曰：「前皮轩，后道游。」此皮轩、车道游车之可见者也。贾捐之传曰：「鸾旗在前，属车在后。」此鸾旗车之可见者也。扬雄传曰：「豹尾以前皆爲省中。」此豹尾车之可见者也。光武平公孙述，始获葆车舆辇，因仍旧制。若指南车，虽起于黄帝时，而张衡亦尝复之于汉矣。然天子之车辂，大抵多袭秦制，而金根之车未始废也。其所以制之者，所以拟周之玉辂，最尊者也。是爲徳车。魏武受汉，亦乗金根。东晋则始建大辂、戎辂。宋孝武始建五辂。后周置司辂之官，掌公车之政。皇帝之辂十有二等：曰苍辂，曰青辂，曰朱辂，曰黄辂，曰白辂，曰▯辂，曰玉辂，曰碧辂，曰金辂，曰象辂，曰革辂，曰木辂。
唐因隋制，玉、金、象、革、木是爲天子五辂。武徳之初，五辂之外，加以属车十乗：指南、记里、鼓、白鹭、鸾旂、辟恶、皮轩、羊车与耕根、四望、安车，皆属车之名也。贞观元年，始加黄钺、豹尾二车，通爲十二乗，以爲仪仗之用。天子之辇凡七：曰大凤，大芳，然避，小轻，芳亭，大玉，小玉，皆辇名也。天子之举凡三：曰五色，曰常平，曰腰轝，皆轝名也。髙祖、太宗于大礼则乗辂，髙宗于大礼则御辇。▯宗以辇不中礼，而开元十一年复乗辂以南郊。宋朝太仆所藏玉辂，自唐显庆中传之，号曰显庆辂。干徳之初，陶谷创意造成大辇。其后金辂、玉辂作于庆厯，而五辂之制备于元丰。此皆歴代人主车辂之制也。○若夫诸侯、大夫、士之制，则在周之巾车有曰：「服车五乗，孤乗夏篆，卿乗夏缦，大夫乗墨车，士乗栈车，庶人乗役车，各有定制也。」然明堂位何以曰：「鸾车，有虞氏之路也；钩车，夏后氏之路也；大路，商路也；乗路，周路也。」有虞氏之旂，夏后氏之绥，商之大白，周之大赤耶？盖鲁得用四代之礼乐，所以异于他国也。春秋之时，郑小国也，而乗轩者至于三百人。秦鍼公子也，车之多，至于一千乗，或朱马鬛，或光可以鉴。汉初以将相之尊，或乗牛车，长吏至不吏服入闾里。自景武以后，其制渐立。景帝诏：二千石者车朱两旛，千石至六百石者朱左幡，三百石以上皂盖，二千石以上白盖，此景帝所定之制也。通典谓：武帝天汉四年始定舆服之制，令诸侯王大国朱轮，特虎居前，左兕右鹿；小国特熊居前，麋皆居于左右。此武帝所定之制也。然所乗之车，其名不一。皇孙乗绿车，丞相乗髙盖车，三公皆乗使车，列侯乗安车，太守乗藩车，刺史乗传车，大夫乗官车，使者追捕考按则乗小使车，佐吏则乗小车，致仕者则或赐安车，贾人毋得乗马车。然文帝乗舆以朝东宫，而使赵谈骖乗而共载。成帝乗大驾以郊泰畤，而使昭仪常从于豹尾中。鲍宣爲豫州牧行部，去法驾，乃一马而宿于乡亭。陈遵初除河南太守，至乗藩车出入闾巷，则车舆之制亦不可不讲也。今观杜延年传云：延年病笃，赐安车驷马，此安车之可见者也。萧育传曰：帝以育耆老旧臣，以三臣使车载育入殿中受防，此使车之可见者也。至晋之赐王公，则有云母车，三公有勲徳者有皂轮车，而位至公者或四望，或三望，或夹望，或油幢车。至后周诸侯，则有辂，或九方，或碧，或金，或象，或犀，或贝，或革，或篆，或木之属。而唐自一品则有象辂，二品三品则有革辂，四品则有木辂，五品则有轺车，而车辂皆藏于太仆，受制行册则紷之余，皆以骑代车云。
此唐车服志之所载也。陈祥道礼书曰：古者车之制，象天以爲盖，象地以爲舆，象斗以爲杠毂，象二十八星以爲盖弓，象日月以爲轮辐，前轼而后户，前轨而后轸。轭之上平谓之衡，衡之才与舆之下木皆曰任。其爲车也有长毂者，有短毂者，有杼轮者，有侔轮者，有反揉者，有仄揉者，有两轮者，有四轮者，有辐者，有无辐者，有曲辕。者有直辕，者有直舆，者有曲舆，者有广箱，者有方箱，者有重较，者有单较。者或驾以马，或驾以牛，或挽以人，或饰以物，或饰以漆，或朴以素。皆因宜以爲之制，称事以爲之文也。
羣书考索巻三十九