钦定四库全书羣书考索别集卷五宋章如愚撰经籍门

钦定四库全书羣书考索别集卷五宋章如愚撰经籍门

书洪范九畴【刘氏之▯曰：田猎不宿，饮食不享，出入不节，夺民农时，则木不曲直，引《春秋》成公十六年雨水氷为证。刘向以隂气胁木为侨如公子偃之应。歆以为上阳施不下通，下隂施不上逹。或又以为鲁侯执辱之异，或又以为甲兵之象。吾不知何者可信。又曰：弃法律，逐功臣，杀太子，以妾为妻，则火不炎上，引《春秋》威公十四年八月御廪灾为证。向则曰：夫人有淫行也。歆则曰：弃法度亡礼之应也。仲舒则曰：君臣俱猜也。吾不知何从。又以木不曲直，则貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，厥罚常雨，厥极恶，能顺之则其法为攸好徳。五行皆然是以五事上配五行，下配五福六极。不能当于庶征，又有厥咎眊，厥罚常隂之説，此其又惑矣】思昔夫箕子之言九畴，自五行至于五福六极，固不能无后先缓急之序。首以五行者，以天生五材，阙一不可。一日而无五行，则人不能以自生，何暇论五事、八政、五纪、三徳以至五福六极乎？故曰：鲧湮洪水，汩陈五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴。言九畴始于五行，五行本于水火。性失则五行汩乱，五行之性失则九畴无序矣。谓九畴以五行为重可也，而谓九畴皆配合以五行则非也。九畴之相配惟五事庶征而已。曰肃时雨若，乂时旸若，哲时燠若，谋时寒若，圣时风若，此以人事上配天时，经则明言之矣。其他皆无相配之理也。五行之与五事亦自不相渉，况及其他乎？先儒以貌配木，以言配金，以视配火，以聴配水，以思配土，汉儒之説然也，非箕子之意也。若出箕子之意，则五行必先木以当貌，次金以当言，次水次火次土以当视聴思，又必须庶征谓谋肃乂哲圣之言。今五行乃先水次火次木次金次土，殊不与五事同序，又无肃乂谋哲圣之言，必欲配之者强配之也。曾不思箕畴次八曰念用庶征，谓之庶征，则直以为五事之证验与他畴不同也。若夫五行自五行，八政自八政，五纪自五纪，三徳自三徳，稽疑自稽疑，何证验之有乎？茍以五行、皇极、五福、六极皆合于五事，则八政、五纪、三徳、稽疑亦可强合之乎？知彼之不可，而惟此之求，戾箕子之意明矣。近世苏子知刘氏之失，立论以非之，是矣；而其自为説，则又以理：五行资乎五事，正五事頼乎皇极，五行包罗九畴者也，五事检御五行者也，皇极裁节五事者也。此亦不可也。五行之用，特急于九畴，何以能包罗九畴乎？五事之在人，无与于五行，何以能检御五行乎？皇极之道，凡天下事皆吾归之，八政、三徳之类亦然，岂惟裁节五事而已哉？乃欲以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，未见其可也。且谓皇极之建，凡九畴皆序，亦可矣；若皇极之不建，吾不知木何以不曲直，金何以不从革，土何以不稼穑。

至于六极之中，生而抱病，谓之疾；状貌丑陋，谓之恶；势力孤寡，谓之弱。此皆出于天命，非人之所能为也。今以皇极不建，五事不当，五行不顺，乃使人疾，使人恶，使人弱，有是理乎？蘓子之论，正与五行▯辩，而未免五行▯惑之也。诚使刘氏之▯举而焚之，不为后儒惑，则九畴之义昭昭矣。五行相生，阳变隂合。初生水火，水火气也，流动闪铄，其体尚虚，其成形尤未定。次生木金，则确然有定形矣。水火初是自生，木金则资于土。五金之属，皆从土中旋生出【文公语録】隂阳在五行中得五行之秀者为人。只説五行而不言隂阳者，盖人湏是五行方做得成。然隂阳便是五行中所以，周子云：“五行一隂阳也，舍五行无别讨隂阳处【同前】虚明虚暗之理，火中虚暗则离中之隂也，水中虚明则坎中之阳也【同前】错综相生，水隂根，阳火阳根隂，错综而生。其端是天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。到得运行处，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循环相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是这隂阳事【同前】土旺四季之义，土寄旺于四季，每季皆十八日，是土四个十八日，计七十二日。其他四行分四时，亦各得七十二日，五个七十二日，共凑成三百六十日也【同前】隂阳生五行四时，阳变隂合而生水火木金土。水隂盛故居右，火阳盛故居左，木阳穉故次火，金隂穉故次水，土冲气故居中。而水火之交系乎上，隂根阳，阳根隂也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，如环无端。五气布而四时行也【太极图】天地气质之説。五行者，质具于地，而气行于天者也。以质语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木阳也，火、金隂也。以气语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火阳也，金、水隂也。又统而言之，则气阳而质隂也。又错而言之，则动阳而静隂也【同前】五行分合之理，隂阳之为五行，有分而言者，如木火阳，而金水隂也。有合而言之者，如木之甲，火之丙，土之戊，金之庚，水之壬，皆阳；而乙丁己辛癸皆隂也【文公文集】洪范始终贯皇极，洪范一篇首尾都是归从皇极上去。盖人君以一身为至极之标凖，最是不易。又湏敛是五福，所以聚敛五福以为建极之本。又湏是敬五事，顺五行，厚八政协五纪，以结裹个皇极。又湏乂三徳，使事物之接，刚柔之辨，湏区处教合冝。稽疑便是考之于神，庶征是验之于天，五福是体之于人。这下许多是维持这皇极【语録】人君端本示仪之理，五皇极只是説人君之身，端本示仪于上，使天下之人则而效之。圣人固不可及，然约天下而使之归于正者，如皇则受之，则锡之福也。

所谓遵王之义，遵王之道者，天下之所取法也。人君端本，岂有他哉？修于己而已。一五行是发源处，二五事是总持处。八政则治民事，五纪则协天运也。六三徳则施为之樽节处，七稽疑则人事已至而神明其徳处。庶征则天时之证验也，五福六极则人事之证验也。其本则在人君之心，其责亦甚重矣。皇极非説大中之道，若説大中，则皇极都了，五行五事等皆无归着处【同前】人君为治之心法，问皇极曰：「此是人君为治之心法。如《周礼》一书，只是个八政而已。」中不可以训极。至如北极之极，屋极之极，皇极之极，民极之极，诸篇虽有解为中者，盖以此物之极常在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面合凑，将来到此筑底，更无去处，从此推出，四方八面都无向背，一切停均，故谓之极耳。后人以其居中而能应四方，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也【文公文集】极者，标凖之义。若皇极之极，民极之极，乃为标凖之意。犹曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以其中而命之也【同前】后人训极为中，非是。大▯《洪范》《诗》《礼》皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处，尝在物之中央，而为四方之所面内而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣【同前】穷极极至之义，皇极如以为民极标凖，立于此，四方皆面内而取法。皇谓君，太极如屋极，隂阳造化之总会枢纽。极之为义，穷极极至，以上更无去处【语録】极不可以训，中人君建极如个标凖，如东方望也，如此西方望也，如此南方望也，如此北方望也，如此莫不取则于此。如《周礼》以为民极，诗“维民之极，四方之极”，都是此意。中固在其间，而极不可以训中【同前】君奭之书【召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不悦，周公作《君奭》。此孔氏説也。司马迁作《史记·燕世家》亦曰：成王防，周公摄政，因践阼，召公疑之，乃作《君奭》。未知所以不悦而疑之者何哉？孔頴逹曰：周公既摄王政，不宜复列于臣职，是以召公不悦。周公留也。王氏曰：袭文武至治之后，则难为继。成王非有过人之聪明，则易以壊。以易壊之资，任难继之事，此召公于亲政之始有不悦也。蘓氏曰：成王既复政，而《诗》谓周公不归，故也。如王氏之説，则是召公以成王聪明不足，难与有为，岂圣贤之意乎？如孔氏、蘓氏之説，则是周公不知以礼进退，反使召公有疑也】孟子曰：説《诗》者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。学经之弊，正坐于此，拘辞失意，岂惟《诗》而已？

《君奭》之书，学者惟见序有召公不悦之言，书有“汝有合哉”之语，则皆以为召公疑周公。召公圣人之徒也，不疑周公于四国流言之际，而疑周公于复辟之后，有是理邪？然则召公之不悦者，非为周公，自有所不悦也。成王能自为政，召公之年已老矣，而复尊以师保之任，方功成身退之时，而加以尊重之寄，虽成王之所眷注，周室之所倚頼，爵位日隆，任责日重，非召公所乐也。况召公已封于燕，身留相周，而不得优防于国，不説之防，盖谓此尔。是以周公勤勤作书以留之，盖不以宠利居成功者，人臣去就之际，忘身徇国，爱君不忍去者，大臣终始之义。召公之欲告老，虽得去就之节，未可为忘身爱君之义。此《君奭》之书所为作也。始则曰：周虽受天命，而天命不可知。昔者商有天下，贤臣若伊尹、伊陟、巫咸之徒，皆始终尽忠，不去王室，故谓之“率惟兹有陈，保乂有▯”，是以多厯年所也。至周文武之时，虢叔、闳夭之徒，既昭文王于前，又昭武王于后，亦如商之世臣也。今予暨汝奭，其济。小子同未在位之时，不可以位尊重，不乐留此，而异前世之臣也。故耉造徳不降，我则鸣鸟不闻，谓老成之徳若不降，意少留则不能致凤鸟之瑞矣。既又告之曰：前人命汝作民极，使汝明朂偶王，其敢忘之乎？及其终又曰：惟乃知民徳，亦罔不能，厥初惟其终，祗若兹往，敬用治。言汝惟知民徳，不可徒尽臣节于初，而不能成其终，宜敬汝之治职而后可也。深考一篇之义，无非周公以大义留召公，释其不悦之意，欲与同济成王时。周公自以为成文王之功于不怠，虽海隅出日之地，皆率俾之，岂容召公告去乎？观此则《君奭》之书，为留召公而作，非召公不悦周公可知矣。知此理则一篇之义昭然，若谓召公以周公当去职，则耉造徳不降之言，乃周公自谓也可乎？至于命汝作民极，惟其终之言，何谓耶？故曰召公自有所不悦尔，非为周公也。其后周公没，召公相成王，至康王即位，尝为太保承介圭以授王，则召公终老于王室，虽有燕之封，而终不得就国，与周公之鲁国也，岂非以周公之防不可忘耶？呜呼，《君奭》之书，大臣爱君之义尽矣。穆王三书【尝谓夫子定书，自周成康之后，独存穆王作《君牙》《伯冏》《吕刑》三书，使后世观者知其用人与其训刑之际，如是明审可知，穆王之为人，不坠文武成康之风烈矣。及观韩退之作《徐偃王遗碑》，乃曰：偃王凡君国子民，待四方一出于仁义，时周穆王无道，意不在天下，得八龙骑之西逰，宴王母于瑶池，歌謡忘归，凹方诸侯之争辨者无所质正，咸賔祭于徐，执三帛二生之物于徐之庭者三十六国。

穆王方且复命造父御，长驱而归，伐徐偃王，北走。呜呼！如退之説，则夫子所存穆王三书可以废而无▯，究其所以，乃退之恃矜智，轻信异端诡説，厚诬穆王也】夫乘八骏而宴王母，出于《列子》，谓西极之化人请穆王同逰，王执化人之袪，腾上乎中天，既而王悦，不恤国事，肆意逺逰，乃至巨搜氏之国，又升昆仑之邱，以至于瑶池，此但《列子》假托谬悠之言，以神其神仙之术，与谓黄帝不亲政事，梦想华胥之事同，《庄列》寓言大概谲恠如此。后左氏不察，乃因其説曰：穆王欲肆其心，周行天下，将皆有车辙马迹焉。妄者又作《穆天子▯》以广孟浪之説，此退之所为据也。夫以《列子》谓穆王好神仙，不恤国事为可信，则黄帝不亲政事亦可信耶？以穆王宴瑶池为可信，则黄帝至华胥国亦可信耶？退之名为信吾道，排异端者也，而反溺于异端，不已陋乎？且其言谓偃王能行仁义，愈非也。周室在上，偃王诚知仁义者，则岂敢断诸侯之争辩，受三十六国玉帛之贽乎？信一诬怪之説，而戾夫子定书之防，立徐偃之伪名，诬周王以大恶，退之一碑之失，百世不能赎也。今观穆王三书，其命君牙为大司徒，则自谓守文武成康之绪，其心忧危若蹈虎尾，渉春氷，必頼股肱心膂为之翼也。其命伯冏为大仆正，则自谓怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆，至有仆臣防厥后自圣之言，非惟见其任伯冏、君牙之得人，且知其惕躬畏咎也。其命吕侯以刑也，则厯告以谨刑罚、恤非辜。虽当耄年，而其心未尝不在民，反谓之意不在天下，何耶？使穆王作三书，皆无实之言，所任之人亦不当，则夫子不取之也。夫子存其书，则君牙、伯冏、吕侯非妄人，穆王非不恤国事之主明矣。当是之时，君臣如此，而谓徐子僣王，已谬，况又受诸侯之贽乎？今之世儒，有读《伯冏》为大仆正，则曰穆王好马故也；读《吕刑》“王享国百年耄荒”，则曰老而荒怠故好逰也。盖《列子》之説，传为《左氏》，以及于韩子。信韩子之説，必至于此也。据《书》曰“王享国百年耄荒”，言时已老矣。年虽老，而犹荒度，作刑以诰四方，正见其不怠也。荒度之义，与禹“荒度土功”同。若果既耄荒，何暇训夏赎刑乎？予病世人闻声觇影，毁誉失真，至有“无兄盗嫂”、“无妻挝妇翁”之谬，街谈巷议不足恤，而韩子亦信之，所以不得不为之辩也。吕刑，非先王之法？问赎刑所以寛鞭朴之刑，则吕刑之赎刑如何？曰：吕刑盖非先王之法也。故程子防问云：「商之盘庚，周之吕刑，圣人载之于书，其取之乎？抑将垂戒后世乎【文公语録】秦誓何以入经【秦穆公夷狄君尔，以夫子定书，何以秦誓附之于帝王书之后】百篇之书，帝王大训，特序秦誓者，盖圣人念焚书之酷，虽知不可免，犹不敢废人事焉。

若曰旌穆公之改过用人，彼夷狄之君尔，既死，犹以三良殉▯，岂其能改过而用人者乎？诸臣执贽【书记舜廵守之日脩五礼五玉三帛二生一死贽。孔氏传曰：三帛，诸侯世子执纁，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。元纁黄之説于经则无所据矣。况舜之东廵肆觐东后，方与诸侯协时月同度量脩礼玉。诸侯世子何得执纁以见乎？孤之名起于周官，为三宗之贰。书春秋与孟子言诸侯之制，并无孤之名，独周礼有之。舜之时未可据此。且世子必执纁，孤必执元，附庸必执黄，所取何义？若无义，则谓世子执元，孤执黄，附庸执纁，亦可也。是故不可不辩】孔氏释书类皆亡据。有如舜之东廵肆觐东后，虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽，而未尝有纁元黄之説，与夫羔雁雉之言。此孔氏据周礼大宗伯之文，因以意而觧之，其失亦甚矣。且礼诸侯所执者玉而已，币帛禽鸟皆非所执也。盖彼据周官书有执之文，孔氏之失正自周官书误之也。大宗伯以禽作六挚以等诸臣：曰孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。据春秋鲁庄公娶夫人，使宗妇以币见。春秋书曰：大夫宗妇觌用币，不闻其执币也。惟左氏曰：禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国，盖用玉帛连文，其实执玉奠帛也。若信周礼谓帛可执，则皮亦可执乎？呜呼，执帛犹可也，曰羔雁雉之物，其可执乎？方卿大夫之见天子，鞠躬屏气，伛偻不假，而乃手执羔，执雁，执雉，果为礼容乎至尊之前？羔雁生礼，执持惟恐或失，不知何如拜趋俯伏乎？至于执死雉以见君，岂其宜哉？且必取此三物，何义？郑氏曰：卿执羔者，取其羣而不失其类。或曰羔羣而不党，凡鸟兽各以其类聚，何特羔不失其类乎？又安知羔之不党乎？陋説之甚也。大夫执雁者，取其俟时而行，如大夫之随君也。凡人臣皆当随君，而大夫独取此义，何耶？士执雉者，谓士当如雉耿。介为君致死也。凡为人臣者，皆当为君致死，何特士也哉？若如所説，则卿之所执亦可以为大夫之所执，大夫之所执亦可以为士之所执，皆不通之説。盖作《周官》书者，但见《舜典》上有五玉之文，以玉为可执，则下之三帛、二生、一死之物皆可执也。诸侯既执玉矣，则其余所执者不得不强以孤、卿、士、大夫当之，是不思之甚。不知《舜典》之防，不然，《舜》之行守诸侯各执玉以见，而三帛、二生、一死之物，特以为贽见之礼尔。古者君臣相见，必以见土地所生之物而为之贽。《康王之诰》曰：「皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠方。」康王既尸天子，诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实，谓之壤奠。

《舜》之诸侯以三帛、二生、一死贽者，亦壤奠之谓也。禽鸟之物，性驯扰者则生致之，性耿介者则死致之，此皆使人致之于天子。天子受其贽而还其玉，故曰：「如五器卒乃复。」使孤、卿、大夫、士常执之物，天子不容受之，不与五器俱复也。观此则可见「执羔执帛」等之説为谬矣。执帛、执羔固不可，而又谓庶人执鹜，工商执鸡，愈可鄙也。谓孤、卿执贽，何所见邪？此又因《舜典》之文而增益之，惑世之甚也矣。书至文侯而诰命絶。风气之推移，治道之通塞，必于其会而观之。此篇作于东迁之初，由此而上则为成康、为文武，由此而下则为春秋、为战国，乃消长升降之交会也。故法语旧典尚有一二未冺，而陵迟隳堕之意亦已见于辞命之间。学者所当审择而明辩焉。文侯之命见周终于东。呜呼！周所以终于东者，盖于此章见之。平王东迁之初，大讐未报，王略未服，正君臣坐薪尝胆之时也。奔亡之余，仅得茍守，而君臣释然，遽自以为足。曰：「父义和其归，视尔师寜尔邦。」兵已罢矣。曰：「用赉尔秬鬯彤弓卢矢，功已报矣。」曰：「父往哉！柔逺能迩，恵康小民，无荒寕叙之，以平世之政。」军旅不复讲矣。曰：「简防尔都，用成尔显徳，勉之以本邦之治。」王室无复事矣。呜呼！周之君臣如此，周其终于东乎？书録《秦鲁》见帝王之道，未尝终五帝三王之命，至《文侯之命》竭矣。受之以《费誓》者，以法制之在列国，犹可因也。受之以《秦誓》者，以理义之在人心，犹可复也。充鲁国之心，而因伯禽之法，帝王之道何逺之有？观书之终，而后知帝王之道，初无所终也。书非甚髙而难行。昔孔子序书録上古之帝王，于其兴事造业，布政出令，以经理天下之际，始于受禅，终于征伐，已略尽矣。今其存者，其智谋非有出于人也，其行事非有以矜于众也。以天为不可不敬，以民为不可不畏，以己为不可私，以谏为不可逆。患至而不敢避，功成而不敢居。酌天下之事而处其中，如是而已矣【叶水心进卷】