羣书考索续集卷三

羣书考索续集卷三

宋　章如愚　编经籍门

易易为六经之首。陆曰：伏羲氏因河图而画八卦，因而重之为六十四。周文拘于羑里作卦辞，周公作爻辞，孔子作彖辞、象辞、文言、系辞、説卦、序卦、杂卦，谓之十翼。然易之文起自周代，处名教之初，为六经之首。《周礼》有三易，连山乆亡，归藏不行于世。何以谓之《周易》？孔曰：《周易》称周者，文王作易之时，犹在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故显周别于殷，以此文王所演，故谓之《周易》。其犹《周书》、《周礼》，显周以别余代。故《易纬》云：因代以题周是也。先儒又兼取郑説云：既指周代之名，亦是普偏之义。虽然无所遐弃，亦恐未可尽通。其《易》题周，因代以称周是先儒更不别解。惟皇甫谧云：文王在羑里演六十四卦，着七八九六之爻，谓之《周易【正义】辨易道至周而备。胡曰：夫易者，宓羲、文王、周公、孔子所以重万世之大法，三才变易之书者也。谓之《周易》者，自宓羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之数，圣相继，其道大备于周，故曰《周易【安定】易》一名含三义。孔曰：《易纬·干凿度》云：《易》一名而含三义。所谓《易》者，变易也，不易也。又云：《易》者，其徳也，光明四通，简易防节，此其《易》也。变易者，其气也，天地不变，不能通气，此其变易也。不易者，其位也，天在上，地在下，此其不易也。郑▯依此义作《易賛及《易论【正义】辨孔氏三义之非。胡曰：谓之易者，按《干凿度》云：易一名，含三义，简易也，不易也，变易也。故頴逹作疏，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易简易者，于圣人之经谬妄殆甚。且仲尼曰：名不正则言不顺，言不顺则事不成。是言凡兴作之事先湏正名，名正则事方可成。况圣人作易，为万世之大法，岂复有二三之义乎？按《繋辞》曰：易穷则变，变则通，通则乆。又云：生生之谓易。是大易之作専取变易之义也【安定】辨易大义，凖天地。林曰：「日月二字交配而成，如篆文日下从月也，是日往月来，迭相为易之义。后世圣人以其符合隂阳之理，取之以名其书，故为易也。」系辞曰：「隂阳之义配日月者，是也。」又曰：「天地设位，而易行乎其中矣。」又曰：「日月运行，一寒一暑，」则是易之为义，如日月之行于天地之内尔。噫！作易凖天地，此其验欤？文王取「易」字以名其书，奥妙极矣【节山】易》卦何人所重？孔曰：重卦之人，诸儒之言不同，凡有四説。王辅嗣等以为伏羲重卦，郑▯之徒以为神农重卦，孙盛之徒以为夏禹重卦，史迁以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，按《系辞》：神农之时已有，盖取诸益与噬嗑，以此论之，其言神农重卦亦未为得。

按《説卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽賛于神明而生蓍。凡言作者，创造之谓也。神农以后便是述脩，不可谓之作也。则幽賛用蓍，谓伏羲矣。故《干凿度》云：重皇防者，羲伏羲用蓍，则伏羲已重卦矣。故孔安国云：伏羲氏既画八卦，河图《易纬》等数所歴三圣，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神农，明神农但有盖取诸益，不重卦矣。故今依王辅嗣，以伏羲始画八卦，即自重为六十四卦，为得其实【正义】辨王弼郑▯之説。王曰：且伏羲初画八卦，因而重之者也。其经初干，初奭【音坤】初艮，初兑，初荦【音坎】初离，初六【音震】初防卦，皆六画，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。蒋氏曰：昔神农氏既重为六十四卦，而初经更本包羲八卦。盖八卦成列，而六十四卦具焉。神农氏因之也。系辞曰：神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。王弼以为伏羲重卦，郑▯以为神农重卦，其説原于此【十朋】三易之所由作，孔曰：「按《周礼》太卜三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。郑▯《易賛》及《易论》云：『夏曰连山，商曰归藏，周曰周易。』郑▯又释云：『连山者，象山之出云，连连不絶；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。』郑▯虽有此释，更无所据之文，先儒因此遂为文质之义，今所不取。按《世谱》等羣书：『神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。』既连山、归藏并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名。《毛诗》云：『周原膴膴』是也【正义】辨三易经卦皆八，郑曰：「三易之法，一曰连山，以艮为首，所谓兼山艮是已；二曰归藏，以坤为首，所谓坤以藏之是已；三曰周易，以干为首，所谓乾道变化是已。盖干始万物，坤终万物，而易则终始万物者也，故命名如此。其实一揆，故经卦皆八，其别皆六十有四焉。」辨三易作而数显，林曰：「昔者伏羲氏之作易，其示诸人，盖特以象而已。后圣有作，因伏羲之象而纵其画，用其七八以占吉凶。其书为连山，因伏羲之画连山之占，而易其卦序以补未备；其书为归藏，因归藏之画而去其七八占，以九六；其书为周易。三易作而数始显矣【节山】辨坤艮，即归藏、连山。洪曰：昔者三王之兴，正朔各异。周以建子为正，商以建丑为正，夏以建寅为正。用天正者，其书首干，是为《周易》；用地正者，其书首坤，是为《归藏》；用人正者，其书首艮，是为《连山》。《连山》《归藏》不传久矣，今之所▯，司马霄、刘光伯之文而已矣。固不足信，惟当即《易》而求之，尚有可言者焉。盖《易》之坤卦，昔之《归藏》之遗意也，故全体皆言地道；《易》之艮卦，昔之《连山》之遗意也，故六爻皆列人象，举之。

卦辞爻辞谁作？孔曰：《周易·系辞》凡有二説。一説以卦辞爻辞并是文王所作。《案繋辞》云：「易之兴也，其于中古乎？」又曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳耶？当文王与纣之事耶？」又《干凿度》云：「重皇防者，羲卦；演道徳者，文；成卦者，孔；通卦验又云：苍牙通灵，昌之成；孔演命明经，凖此诸立，伏羲卦文系此，孔子作十翼。」《易》歴三圣，只谓此也。故史迁云：「文王因而演易，即是作易者其有忧患乎？」郑▯之徒并依此説。一以为验爻辞多是文王后事。按《升》卦六四：「王用亨于岐山。」追王尅殷之后，始追号文王为王。若爻辞是文所制，不应云「王用亨于岐山」。又《明夷》六五：「箕子之明夷。」武王观兵之后，箕子始被囚奴。文王不宜预言箕子之明夷。又《既济》九五：「东邻杀牛，不如西邻之禴祭。」説者皆云西邻谓文王，东邻谓纣。文王之时，纣尚南面，岂容自言己徳，遂言东西相邻而已。又《左传》韩宣子适鲁，见《易》象云：「吾乃知周公之徳。」验此诸説，以为卦辞非文王，爻辞乃周公。马融、陆绩等并同此説。今依而用之。所以只言三圣不数周公者，以父统子业故也【正义】辨爻辞，周公所作？蔡曰：伏羲作易者也，文王演易者也，孔子賛言易者也。则爻辞之作，非文王尚谁尸之？然文王之时，商命未改，王用享于岐山，与夫箕子之明夷，皆不宜预卜，而前言疑非文王之所为也。非文王之所为，则孰为之耶？子继父业，则周公其人也。周公制礼作乐，皆以继父之志，岂独于易而废未集之业哉？韩宣子适鲁，见易象而观，以为周公之徳。然则爻之所言，是周公之辞，明矣。其后马融之释经，陆绩之叙太▯，皆以为周公，无疑是则父子一家之学，宜其止称三圣也。辨正义，得易深旨。张曰：天下之理，本无疑难也。且夫爻辞与卦辞，说者多谓并是文王所作。愚以孔氏正义考之，其论详矣。观其取升卦“王用享于岐山”之言，与夫明夷“陈箕子利贞”之语，“东邻西邻”之句，其谓爻辞非文王明矣。又何必致疑于言语之间乎？呜呼！学者于卦辞爻辞之作，尚不知其人，则将何以论卦爻之旨哉？则知孔氏正义之所论者，其有得易道之深旨也。文王何以重卦爻？胡曰：「自伏羲仰观天文，俯察地理，始画八卦。故爻有九六，以尽隂阳之数；位有三画，以尽三才之道。写天地、雷风、水火、山泽之象，以尽天下之用；明健顺动入止、说防明之体，以尽天下之理。」然则伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画，亦可以尽吉防之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象，以为大治之本。

歴夏沿商，以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼废乐缺，天下纷然，故三爻不能尽万物之消长，究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世，小人在位，诈伪日炽，思周身之方，逹忧患之情，通天地之渊蕴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四。又于逐卦之下为之象辞，故天地通变之道，万物情伪之理，一备于此【安定】上下经法隂阳。孔曰：「按干凿度云：孔子曰：『阳三隂四位之正也。故卦六十四，分为上下，以象隂阳也。夫阳道纯而竒，故上篇三十，所以象阳也。隂道不纯而偶，故下篇三十四，所以法隂也。乾坤者，隂阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始，而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，隂阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也。咸常者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始，而贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒谨而全王道也。』以此言之，则上下二篇，文王所定，夫子作繋，以释其义也【正义】辨以简帙，分上下经。胡曰：“谓之上下经者，自乾坤至坎离三十卦，谓之上经；自咸、常至未济三十四卦，谓之下经。然则所以分上下二经者，以简秩重大，故分之也。乾坤者，天地之象；坎离者，日月之象。故所以为上经。咸、常者，夫妇之义；既济、未济，人伦终始之道。故所以为下经。先儒亦常谓：‘不分之即无损于义，分之亦无害。’其实但以简帙大而分之也。”辨上下经之首末。郑曰：观之繋辞，乾坤其易之蕴邪？乾坤成列，而易行乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。故易之上经，则首之以乾坤。坎，水也；其在人则为耳，在天则为月，其象则隂中之阳焉。离，火也；其在人则为目，在天则为日，其象则阳中之隂焉。隂阳合徳，而刚柔有体。上兑下艮，于卦为咸，男下女也，夫之道也。上震下防，于卦为常，女从男，妇之道也。人伦之道，莫大乎夫妇。故易之下经，则首之以咸、常。离，阳也，有所谓隂；坎，隂也，有所谓阳。上坎下离，于卦为既济，其义与咸同也。上离下坎，于卦为未济，其义与常同也。天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生，既济之谓也。既济升，则其道盈矣。盈者亏，所倚；盛者衰，所伏，不可以不惧也，不可以不戒也。故其在既济，则思未济之患。下经以二卦为终，既取象乎坎离，又终之以未济。圣人之旨深矣。上下经错综天人。孔曰：「先儒以易之旧题，分自咸已上三十卦为上经，已下三十四卦为下经。序卦至此，又别起端。首先儒皆以上经明天道，下经明人事。然韩康伯注序卦，破此义云：『夫易六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化。

岂有天道人事偏于上下哉？』按上经之内，明饮食，必有讼，讼必有众起，是兼于人事，不专天道。既不专天道，则下经不专人事，理则然矣【正义】辨分卦推义，有次序。程曰：乾坤，天地之道，隂阳之本，故为上篇之首。坎离，隂阳之成质，故为上篇之终。咸、恒，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。未济，坎离之合；既济，坎离之交。合而交，则生物，隂阳之功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义而为之次序，卦是也。辨分二篇，本天人林曰：「易之分上下经，何也？天人之用也。上经始于乾坤，何也？诸卦之祖也。终于坎离，天地之中。下经始于咸、常，何也？人事之始也。终于未济、既济，人事之变也。此乾坤所以为经之始也。坎位乎北，离位乎南，南北之中，天地之中也。冬至阳生，坎实司之；夏至隂生，离实司之。冬夏之中，天地之中也。震防得隂阳之始，而偏于下；兑、艮得隂阳之究，而偏于上。正性所传，离、坎而已。此坎、离所以为上经之终也。」以情相感者，莫如男女；以礼相合者，莫如男下女。情感之至者，莫如少男、少女。故先之以咸，而咸之六爻具人象焉。情既至矣，无礼以节之。以隂干阳，日为之蚀；以牝鸣晨，家为之索；以妇人与政，国为之弊。非长男、长女不足以晓此；非男正位乎外，女正位乎内，不足以终此。故继之以常。此咸、常所以为下经之始也。六十四卦之中，隂阳各当其位，各有其应，惟既济为然。事至于此，蔑不济矣。反而观之，阴阳皆失位也。故未济之象，实寓于既济之中。以六十四卦相生言之，三隂三阳自泰来者，极于既、未济；三阳、三隂自否来者，亦极于既、未济。人事至此，为之一变矣。亦数之所不可不终也。始其所当始，终其所当终。此既济、未济所以为下经之终也。辨天人之説，非是。李曰：「先儒以干至离为上经天道也，咸至未济为下经人事也。夫易六画而成卦，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，参伍以变，错综其数。三极之道，悉备寓诸爻。岂夫天道人事分为上下经哉？似此盖拘于文义，求其説而不得，妄测圣经之蕴，而岂通变之士哉！」十翼无异説。孔曰：其彖象为十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。既文王易经本分为上下二篇，则区域各别，彖象释卦亦当随经而分。故一家数十翼云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繋五，下繋六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。郑学之徒并同此説。辨孔子十翼之意，胡曰：圣人作卦，其道至大，其理至微，常人固难知矣。是故孔子复作十翼，以释六十四卦之义。

上象、下象以解文王卦下之辞，大象以释一卦之名义，小象分于六爻之下，以觧周公之爻辞。文言以文释乾坤二卦之理，二繋以统言天地之阃奥、人事之终始。説卦以陈説八卦之徳业，序卦以序六十四卦之次序，杂卦以辨众卦之错杂。辨十翼，当为七翼。先儒所解，皆云上彖、下彖、上象、下象、上繋、下繋、文言、说卦、序卦、杂卦。邢璹云：「翼者，附翼。附翼者，如鸟之翼，可以冲天。」孔子作翼，辅翼圣言，易道大明，腾空而践，无所不至，故云翼也。鸟之有翼，皆信于空；易之有象，履化育矣。羣儒所説，皆分彖、象、系辞，尽以上下加之。且十翼义，无有所出。按篆书「七」字相类，或恐误作「十」字。今若去其彖、系上下论之，是七翼明矣。辨世儒以数明易，林曰：「易之道四，辞变象占是也；神之道四，精变几深是也；圣人之道四，言动卜筮是也。」二者相为用，而易无余蕴矣。今夫羲经之书，乃所以载易与神与圣人三者之道矣。欲尽三者之用，则必得大易自然之数而后可。后之学易者，有圗有谱，所以着明其数也。自然之数着，则易之道着；易之道着，则圣人之道着；而大易之书流行天地之间，无所终极矣。大率汉世严君平知之，以其学▯扬子，云南北之际；闗子明知之，以学传王淹，五季之末；麻衣处士知之，以其学传陈圗南，以降其説愈多，其传愈广。而圗之详，莫详于希夷之所述与其传授之所衍。观其圗谱，则三圣人作易之深旨可以粲然于目前。而其他明于易者，或有其圗而不着其姓氏，要之皆有得于易者，以其出于数学也。上下篇加经字，孔曰：「子夏▯云：虽分为上下二篇，未有经字，是后人所加，不知起自谁始。」案前汉孟喜《易》本云：「分上下二经。」是孟喜之前已题经字。其篇题经字虽起于经，其称经之理，则又在于前。故《礼记·经觧》云：「洁静精微，易教也。」既在经觧之篇，偹论六艺，则诗、书、礼、乐并名称经。而《孝经》称：「易，建八卦，序六十四卦，转成三百八十四爻，运机布度，其气转易，故称经也。」易》始乾坤，终未济。《易》之始于乾坤而终未济，则不胜异説矣。守序卦之文，自乾坤而下至未济而上，以为出于理之自然，而不知其所以者，此一説也。乾坤之用，莫大于坎离，坎离莫大于既济、未济，故所以为终始也，此又一説也。愚以为不然，此后天之序也。先天之学，伏羲之《易》也；后天之学，文王之《易》也。先天之序，始于复、姤，终于夬。复者，君子之始；夬者，小人之终。夬有意于决小人乎？后天之序，始于乾坤，终于未济。乾坤者，隂阳之正也，故始焉。

未济之终，其有志于防小人也。知先天、后天之説，则知《易》之终始矣。六十四卦相生，始虞氏卦变。乾坤生坎离，干息而生复、临、泰、大壮、夬；坤消而生姤、遁、否、观、剥。自复来者一卦【豫】自临来者四卦【明夷、觧、升、震】自泰来者九卦【蛊、贲、恒、升、损、归妹、丰、节、既济】自大壮来者六卦【需、大畜、大过、暌、鼎、兑】自夬来者一卦【同人】自遯来者五卦【讼、无妄、家人、革、巽】自否来者八卦【随、噬嗑、咸、益、困、井、涣、未济】自观来者五卦【晋、蹇、頥、萃、艮】自剥来者一卦【谦】而屯生于坎，▯生于艮，比生于师，頥、小过生于晋，暌生于大壮，或生于无妄，旅生于贲，或生于噬嗑，中孚生于讼。小畜变需，上复变讼，初姤无生卦。师、同人、夬、大有、兑四卦，闳李鼎祚取蜀才卢氏之书，补其三卦变而頥卦。虞以为生于晋，侯果以为生于观。今以圗考之，其合于圗者三十有六卦，又时有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也、息也；降者消也。阴生阳，阳生隂，隂复生阳，阳复生隂。升降消息，循环无穷，然不离于乾坤。一生二，二生三，至于三极矣。故凡卦五隂一阳者，皆自复来。复一爻五变而成五卦【同人、履、小畜、大有、夬】凡卦四隂二阳者，皆自临来。临五复五变而成十四卦【明夷、震、屯、頥、升、觧、坎、▯、小过、萃、观、蹇、晋、艮】凡卦四阳二隂者，皆自遯来。遯五复五变而成十四卦【讼、巽、鼎、大过、无妄、家人、离、革、中孚、大畜、大壮、暌、頥、兑】凡卦三隂三阳者，皆自泰来。泰三变而成九卦【归妹、节、损、丰、既济、贲、常、井、蛊】凡卦三阳三隂者，皆自否来。否三复三变而成九卦【渐、旅、咸、涣、未济、困、益、噬嗑、随】乾坤大父母也，姤、复小父母也。坎、离得乾坤之用者也。頥、大过、小过、中孚，或曰先儒谓贲本泰卦，岂乾坤重而为泰，又由泰而变乎？曰此论之卦也。所谓之卦者，皆变而之他卦。周易以变为占一。卦变而为六十四卦，六十四卦变而为四千九十六卦，而卜筮者尚之也。焦延寿之《易林》，所以兴也。圣人因其刚柔相变，繋之以辞焉，以明往来屈伸、利害吉凶之无常也。故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。占与辞一也，故乾坤重而为泰者，八卦变而为六十四卦也。由泰而为贲者，一卦变而为六十三卦也。辨六十四卦相变林曰：「易」曰刚柔相易，皆本诸乾坤也。凡三子之卦，言刚来也，明此本坤也，而干来化之。凡三女之卦，言柔来也，明此本干也，而坤来化之。

故凡言是者，皆三子三女相值之卦也，非是卦则无是言也。谓泰变为贲，此大惑也。曰不然也，往者以内外言也，自内而之外谓之往，自外而之内谓之来。请复借贲卦言之：柔来而文刚者，坤之柔自外卦下而来，文乎干之刚也。分刚上而文柔者，干之刚自内卦上而往，文乎坤之柔也。于柔言来，则知分刚上而文柔者往也；于刚言上，则知柔来而文刚者下也。上者出也，下者入也，此所谓出入以度内外，此所谓上下无常也。若言柔来者，明此本干也，则不当分刚上而文柔，当曰刚来而文柔也。无妄之彖曰：「刚自外来而为主于内。」外卦干已三画矣，谓之自外来，则当卦外来乎？故干施一阳于坤以化其隂而生三子，坤施一隂于干以化其一阳而生三女者，乾坤相易以生六子，成八卦也。上下往来，周流无穷者，刚柔相交以尽其爻之变也。故爻之言往来、言上下、内外者，岂惟三子三女相值之卦而已哉？

上经乾坤姤复生卦。林曰：干之初交于坤之初，得震，故为长男；坤之初交于干之初，得防，故为长女；干之二交于坤之二，得坎，故为中男；坤之二交于干之二，得离，故为中女；干之上交于坤之上，得艮，故为少男；坤之上交于干之上，得兑，故为少女。乾坤大父母也，故能生八卦；复姤小父母也，故能生六十四卦。复之初九交于姤于初六，得一阳；姤之初六交于复之初九，得一隂；复之二交于姤之二，得二阳；姤之二交于复之二，得二阴；复之三交于姤之三，得四阳；姤之三交于复之三，得四隂；复之四交于姤之四，得八阳；姤之四交于复之四，得八阴；复之五交于姤之五，得十六阳；姤之五交于复之五，得十六阴；复之上交于姤之上，得三十二阳；姤之上交于复之上，得三十二隂。隂阳男女皆顺行，所以生六十四卦也。乾坤独有文言。孔曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾坤其易之门戸邪？其余诸卦及爻皆从乾坤而出，义理深奥，故特作文言以开释之。庄氏云：文谓文饰，以乾坤徳大，故特文饰以为文言。今谓夫子但賛明易道，申説义理，非是文释华彩，当谓释二卦之经文，故称文言。辨作文言以释奥义。胡曰：文言者，先圣以乾坤之义尤深，故又作文饰之言以解其义。文言非圣人全文。欧阳曰：昔孔子门人进记其言，作《论语》，其尊必以「子曰」者，所以别夫子与弟子之言。若《文言》者，夫子自作，不应自称「子曰」。又其作于一时，文有次第，何假「子曰」以发之？乃知今《周易》所载，非孔子《文言》之全篇也。盖汉之易师，择取其文以觧卦，作至有所不取，则文断而不属，故以「子曰」起之也。其先言何谓，而后言「子曰」者，乃讲师自为答问之言耳，取卦体以为荅也。亦如《公羊》《谷梁》传《春秋》，先言「何曷」，而后道其师之所▯以为▯也。今上繋凡有「子曰」者，亦皆讲师之説【六一文】乾卦九六之义，且伏羲损去天一地二，天三地四，凡十数，益洛书主十成数而画八卦。其八卦则定用尽三十六数，余九，盖存乾卦有三画，坤卦有六画，正合地道无成而代有终也。何哉？是阳得兼阴，故干称九也；阴不得兼阳，故坤称六也。其次谓二三者，是天地相成之数，故二因之，三三为九，得名盛阳，乃为干父之端，故生震艮坎之三男也；二三为六，得称盛隂，乃为坤母之理，故生防离兑之三女也。又谓盛阳之防，余四九三十六；盛隂之防，四六二十四。故阳爻称九，隂爻称六也。辨九六隂阳进退，干阳之位共十二画，谓干三爻，震、坎、艮各一爻，防离、兑各二爻，共三十二画也。坤隂之位共二十四画，谓坤六画，防离、兑各一画，计二十四画也。

阳爻，君道也，故得兼之，计有三十六画，所以四九三十六画，阳爻则称九也。坤臣道也，不得僣上，故四六二十四画，所以隂爻则称六也。故干三画兼坤之六画，成阳之九也。阳进而干云“用九矣”，阴退而坤云“用六矣”。合此余九六者，盖天地刚柔之性也。辨用九、用六之爻，周公作爻辞六十二卦，皆独六位，转于乾坤二卦之后，乃加用九、用六之位，而孔子又从而为之彖、象焉。盖乾坤之二卦，本起天地刚柔之性，侔拟君臣上下之理。以干纯阳也，坤纯隂也，故加用九、用六之虚位，欲明天地进退之理，以定其刚柔之性。故转于干曰“用九，见羣龙无首，吉”；于坤卦曰“用六，利永正”。此盖圣人虑乾坤刚柔暴立无首之戒，俾免夫过亢之愆也。悲坤柔非以柔正为之，俾无上六龙战之忧也。是以用九、六者，伏羲所余，以示乾坤刚柔之性，为六子之用，不为妄也。乾坤位不居正，干位东也。既生三男，数变授位，长子退居西北，统其中男、少男，使蒙。太上皇统宗子，听治之义也。坤生三女，随变授位，少女退处西南，统其中女、长女，正家。太上后统宗妇，听教之义也。宗子有统，所以全蒙，宗子养蒙之义也。宗妇有统，所以齐家，宗妇肥家之义也。震纵天下之君，非干所统也。兊纵天下之母，非坤所统也。三代▯家天下之法也。乾坤退居无为之地也。止哉，爲乎？数尽何为？坤、兑位不言，方震东方也。巽东南也，离南方也，干西北也，坎北方也，艮东北也。惟坤曰“致役”，不言西南者，以干言也。兑曰“正秋”，不言西方者，以震言也。夫大成自中，成之变，震东代乾元之任。干始天下之君也，坤始天下之母也。故以干不言也，震继天下之君也，兑继天下之母也。故以震不言也。君阳也，母隂也。夫易纪阳而不纪隂，犹书纪盈而不纪缩，犹春秋书朔而不书晦，一法也。大哉法乎！阳竒也，隂偶也。惟能偶之而已，无数也。言竒之方与位，则偶而可对矣。乌得而并矣哉！屯卦曷次乾坤？屯者，患难未通，冬春之交，盛阳发舒，凝隂未伏，天气混沦，浩荡而降乎上，地气欝蒸蓄泄而腾于下。万物之种，芽甲未成，根荄未坚，拨之可除，抑之可去。太曝则槁，必雨以濡之，雨不节则反害矣。太寒则屈缩而不舒，必风以挠之，然风不和则荣华不实矣。此天地始交，万物之生，必有屯难未通也。及元亨利贞之徳扶持，然后万物得出险中。圣人列乾坤于前，次屯于后。乾坤者，天地也；屯者，物之生也。天地交而万物生，屯先乾坤而次屯也。▯卦》果行育徳，蒙之为言，岂止于童？思未通，艺未精，圣人谓蒙可也。不参至神，未足为通，不通则蒙。

蒙则圣人以下不免也。泉始出山下，困于险而未通，▯之象也。故行以充己之性，徳以成己之材。行在于守，故果决而后全。徳出于学，故育养而后成也。端心正思，非礼不蹈，坦而趋，勇而往，此果行也。圣人之言，师之贤人之论，友之辨，以致之思，以通之，此育徳也。果行为正，育徳为明。正且明，则思期通矣。七日来复之义，孔曰：「阳气始于剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。」观往之意，分明如褚氏、庄氏并云：「五月一隂生，至十一月一阳生，凡七月。」而云七日，不云月者，欲觇阳长湏速，古变月言日。今辅嗣云：「剥尽至来复，是从尽至来复，经七日也。」又临卦亦是阳长，而言月，则今复卦亦是阳长，何以独变月而称七日？观往之意，必谓不然，亦用《易纬》六日七分之义，同郑康成之説。按《易纬稽覧圗》云：「卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日，余有五日四分日之一。又每日分为八十分，五日分为四百分四分日之一，又为二十分，是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦别各得七分，是每卦得六日七分也。」剥卦阳气之尽，在于九月之末，十月当纯坤用事，坤卦有六日七分。坤卦之尽，则复卦阳来，是从剥尽至阳气来复，主坤之一卦六日七分，举成数言之，故辅嗣言凡七日也。辨阳气来复之速，胡曰：九月为剥，是隂气之极盛；至十一月，则一阳之气潜复于黄钟之宫，以再生万物。而万物得其亨通，亦犹君子时有否泰，始为小人之所剥，及其得位，发事业于天下，其道大通矣。阳气消剥至此，凡歴七爻，故谓之七日。盖日为阳，圣人政见阳道来复之速，故以七日言之。纬经之説为当。孔曰复卦云七日来复，并觧云七日当为七月。谓阳气五月而消，至十月始复，所歴七辰，故云七月。今按辅嗣注云阳气始剥尽，至来复时凡七日，则是阳气剥尽之后，凡经七日始复。但阳气虽至午始消，至建戍之月，阳气犹在，何得称七月来复？故郑康成引易纬之説，建戌之月以阳气既尽，建亥之月纯隂用事，至建子之月阳气始生。隔此纯阴一卦，卦主六日七分，举其成数言之，而云七日来复。仲尼之纬分明，辅嗣之注若此，康成之説遗迹可寻。辅嗣注之于前，诸儒背之于后，考其义，其可通乎？辨阳气无剥尽之理。王昭素曰：「注防并违夫子之义。」序卦云：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」以此卦不剥尽也。况剥上九有一阳，取硕果之象。硕果则不剥尽矣。坤为十月卦，十月纯隂用事，犹有阳气在内，故荠麦先生直至坤卦之末，尚有龙战之象。

龙亦阳也。假使运有剥尽之时，则商王受剥丧元良，贼虐諌辅，乃至亿兆夷人离心离徳。当此之时，岂无西伯之圣徳、箕子之贤乎？则知阳气必无剥尽之理。辨昭素之论未当。胡旦曰：「夫积阳则萎，凝冰则载；男老则弱，女壮则雄。故靡草死于始夏，荠麦生于孟冬。数已尽而气存，时已极而物反。天地之常理，隂阳之本性。隂之极有龙战之灾，故剥尽则复，穷上反下，皆正理也。」言穷者，剥之尽也；言反者，复之初也。何则？西伯、箕子非剥防之人哉？昭素未之辨也。辨三家各有所长。汉上先生曰：「隂剥阳尽而成坤，隂极阳反而成复，天之行也。以时言之，九月剥，十月坤，十一月复。以理言之，阳无剥尽之理，故坤之上六『龙战于野』，为其嫌于无阳也。上六则十月也。《说卦》曰：『干，西北方之卦也。』西北方亦十月也。《序卦》曰：『物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。』非特此也，五月一隂生，其卦为姤，积而成坤，故坤下有伏干。十一月一阳生，其卦为复，积而成干，故干下有伏坤。反复相明，以见生生无穷之意。盖书不尽言，言不尽意，天地隂阳不可以一言尽故也。」王胡逹序卦之义而未尽，《説卦》变卦之妙，是以其论类此，然各有所长，不可掩也。房易纬难用，王昭素曰：“注云至来复时，凡七日。注用‘凡’字，取七日之义，即约酌而已。然未见指归。防引《易纬》‘六日七分’，坤卦之尽，则复卦阳来。防文此説未见雅当。其‘六日七分’，是六十四卦分配一嵗之中时日之数。今复卦是乾坤二卦，隂阳反复之义。防若实用‘六日七分’，以为坤卦之尽，复卦阳来，则十月之节终，则一阳便来也。不得到冬至之日矣。据其节终，尚去冬至十五日，则卦七日之义，难用《易纬》之数矣。”辨昭素之见未明，胡旦曰：「西汉京房以卦气言事，皆有致验。东都朗顗明六日七分之学，最为精妙。夫卦之爻，则实数也；嵗之日，则虚数也。嵗月不尽之日，积而为闰，则加筭焉。六日七分，实数也。三百六十五日有余焉，故筭而为闰。昭素言从十月终至冬至，尚有十五日，未明嵗月之积闰术数之精妙也。惜乎纬文防矣。京房已亡，学者难知，但凭臆説，后生穿凿，罕得师资，是以纷然而致论也。」卦爻主方位节气。汉上先生曰：「昭素于九月剥，十月坤，十一月复，而不知此言其大纲耳。」坎、离、震、兑各主一方，六十卦分主一嵗。卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，余五日四分日之一，又分于六十卦，每卦六日七分。气之进退推荡而成，如九月剥，也有艮、有噬嗑、有大过，凡五卦而后成坤。十月坤，也有未济、有蹇、有頥、有中孚，凡五卦而后成复。

《説卦》言：「坎，北方之卦也；震，东方之卦也；离，南方之卦；兑，正秋也。」于三卦言方，则知坎、离、震、兊各主一方矣。于兑言正秋者，秋分也。兑言秋分，则震春分，坎冬至，离夏至，为四正矣。《复》大象曰：「先王以至日闭闗。」所谓至日者，冬至也。于《复》言冬至日，则姤为夏至，而十二月消息之卦可知矣。《复》彖曰：「七日来复。」则六十卦分主一嵗，卦有六爻，爻主一日可知矣。《繋辞》曰：「三百八十四爻，当期之日。」盖六十卦当三百六十日，四卦主十二节、十二中气，所余五日，则积分成闰也。辨京房学，原于《易》。自大纲而言，则剥九月，坤十月，复十一月。故京房曰：「剥复相去三十日。」别而言之，复主冬至。冬至中气起于中孚，自中孚之后七日而复，故曰「七日来复」。譬如辰为天枢而不动之处，犹在极星之下。圣人之言，居其所者曰「北辰」，而占天者必曰「极星之下」，详畧异也。歴代先汉，惟房得其旨，故「▯一中二羡三从四更五晬六廓七减八沉九成十」者，象中孚之卦，冬至之节日起牛宿一度，斗建子，律中黄钟，夏后氏之十一月也。其八牛宿之五度为周，周者象复卦，冬至之后周复也。宋衷、陆绩曰：「《易》七日来复，是也。」夫京房学于焦赣，其説则原于《易》矣。自扬子云、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、范望并▯此学，而昭素非之，不知其果何见耶？孔氏据纬之术，窃观王洙言：孔頴逹虽据稽覧圗以释《王▯》，而《易纬》消息之术，月有五卦，卦有大小，有诸侯，有大夫，有卿，有公，有辟。五卦分爻迭主，一日周而复始，终月而既。頴逹主七日，则是剥尽至复全，隔一月，恐《王▯》之旨不在此义也。当以七为阳数，隂阳消复不过七日，天道之常也。凡消息据阳而言之，阳尊，隂卑也。辨《易纬》消息之验。汉上先生曰：辅嗣之意，谓阳为隂剥，其气始尽，至于阳气来复之时，凡七日而已。何故如是？以天道之行，反复不过七日，复之不可逺也。盖本于天矣。頴逹以《易纬》消息之术考之，月有五卦，五卦分爻迭主一日，周而复始，终月而既，以成一嵗。其六十卦之相去不过七日，隂阳消复，天道之常，则辅嗣所谓「复之不可逺也」，其言验矣。孰谓王▯之旨不在此哉？一言初，上言六【干】孔曰：第一位言初，第六位当言终。第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，庄氏云：下言初，则上有末义。故《大过》彖云：栋桡，本末弱，是上有末义。六言上，则初当言下。故《小象》云：潜龙勿用，阳在下也。则是初有下义，互文相通，义或然也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无而有，所以言初，不言一与下也。

六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末也。大象在彖之后【干】孔曰：「此大象也。十翼之中第三翼，摠象一卦，故谓之大象。但万物之体，自然各有形象。圣人説卦，以写万物之象。今夫子以八卦之所象，故言象曰：『象在彖后』。者彖详而象畧也。是以过半之义，思在彖而不在象，有由而然也。六十四卦説象不同，各随卦以为义也。」小象在爻之下，孔防曰：「夫子所作象辞，原在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》，分经之年与▯相附。」辨爻彖象之先后，卦画伏羲而重文王，爻辞者文王之文，彖象者夫子之文。文王于孔子以分，则君以道则先逹，岂可以孔子之文而加文王之上？则爻之先彖，理之必然也。彖者，统论一卦之体，而象则尽其意，故彖之先象，亦理之必然也。孔子以文王之辞奥而难明，秘而不示，故作象，象明大易之旨，以诏后学。王弼取其文而学之，兼以小象配于逐爻之下，盖意欲省其文以便讲习，不知害大义也。然乾卦之文独存于首者，亦欲留一卦全文以示后学也。故于干之小象又改为「子曰」者，亦使后人知夫象者孔子所为也。以乾象为「子曰」，则知繋辞之「子曰」皆经师援孔子之説，授门弟也。

下经恒亨以济三事。孔曰：「褚氏云，三事谓无咎、利、贞。利有攸往。庄氏云，三事者，无咎一也，利二也，贞三也。周氏云，三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。」注不明数，故先儒各以意説。窃谓注云「恒而亨以济三事者」，明用此恒亨济彼人事，无疑。「亨」字在三事之中。八卦对象次序，陈曰：「子曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。天地定位，则干与坤对；山泽通气，则艮与兑对；雷风相薄，则震与防对；水火不相射，则离与坎对。而説卦，健顺动入防，丽止説，马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口，与其对象次序，皆初卦也。」上下经对卦之次，李曰：今夫上经之卦，干天，坤地，故干对坤。屯气之始，▯识之终，故屯对▯。需和而讼乖，故需对讼。师忧而比乐，故师对比。小畜以隂而制阳，复以隂而承阳，故小畜对复。而泰对否，同人明于外，大有明于内，故同人对大有。谦自小而豫自大，故谦对豫。随少为而蛊多事，故随对蛊。临下故对观上。噬嗑之明狱对贲之明政。剥对复，无妄之刚动对大畜之刚止。頥养之中对大过之过。坎之水对离之火，此上经之次也。咸之动对常之静。遯之隂长对大壮之阳长。晋之明对明夷之暗。家人之同而异对暌之异而同。蹇难对觧通。损对益。夬之五阳决一隂对姤之一隂遇五阳。萃聚而来对升之进而去。困在下而塞对井之下而通。革之变之用对鼎之变之器。震动对艮止。渐女吉对归妹女凶。丰之附而光对旅之单而隠。巽之顺对兑之说。涣之散对节之收。中孚之诚在中对小过之行在外。既济对未济，此下经之次也。易》卦气之始终，林曰：「《易》之为道，其大矣哉！方其一卦未示以象，太极二体既立，以象两仪。立道有三，以象三才；设象有四，以象四时。至于适变有五，以象五行；定位以六，以象六气。一阖一辟，变化不居，生生无穷。均有象数彰其外，义理寓其中。究其旨归，虽千嵗之日，可坐而致。」与《黄帝》之《素问》互为标本。谨按《素问》：「天以七为节，地以五为节。周天气者，六朞为一备终；地气者，五嵗为一周。五而六之，五十嵗为一纪，六十嵗为一周。其原积于日，以五而成候；候以五而成气；气以七而成嵗，各以所主治焉。」故震主气之春分至节之芒种，离主气之夏至及节之白露，兑主气之秋分至节之大雪，坎主气之冬至及节之惊蛰。其余卦气由中孚至于终，凡三百六十爻，而爻分主七十二▯。始于中孚之初九，终于頥之上九。完朞之日，周而复始。故繋辞言：「《易》与天地凖，岂非《易》之以周名者，其通变不穷之义？」六十四卦卦气陈曰：窃稽季溉卦气圗，其説源于易纬。

在类是谦曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻生一气，余六十卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。在易通卦验曰：冬至四十五日，以次周天三百六十五日复当，故卦干西北也，主立冬；坎北方也，主冬至；艮东北也，主立春；震东方也，主春分；防东南也，主立夏；离南方也，主夏至；坤西南也，主立秋；兑西方也，主秋分。郑康成曰：春三月候卦气者，泰也，大壮也，夬也，皆九三上六【坎九五上六泰震初九六二大壮震六三夬】夏三月▯卦气者，否也，观也，剥也，皆六三上九【离九四六五否离上九兑初九观兑九三六三剥】冬三月▯卦气者，坤也，复也，临也，皆六三上六【兑九四五坤兑上六坎初六复坎九二六二临】义曰：冬至坎姤用事，而主六气初六三也，小寒初坎直九二，大寒初坎直六三也。春于坎直六四，雨水于坎直九五，惊蛰于坎直上六，春分于震直初九，清明于震直六二，谷雨于震直六三，立夏于震直九四，小满于震直六五，芒种于震直上六。夏至于离直初九，小暑于离直六二，大暑于离直九三，立秋于离直九四处暑于离直六五，白露于离直上九。秋分于兑直初九，寒露于兑直九二，霜降于兑直六三，立冬于兑直九四，小雪于兑直九五，大雪于兑直上六。先儒旧有此圗，故康成论乾坤屯震否泰六卦之贞曰：余不见为圗者备列之，所谓备列之者，谓此备列四正六十卦也。李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来复之义曰：先儒已论，虽各指于日月【先儒褚氏庄氏】后学寻讨，犹未测其端倪，畧陈梗槩，以俟来哲。王昭素汉孔頴逹六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终一阳便来不得。冬至之日，据其节终，尚去冬至一十五日。二家之学，盖未见此圗，是以议论纷然。鼎祚阙疑所俟，来哲昭素已臆断之矣。鼎祚于此，其优乎？辨卦气之所始，隂阳一气之升降，为四时。圣人未画卦以前，亦然也。圣人未作易以前，亦然也。圣人必画卦而作易者，盖顺天而应人耳。天生河圗，画卦之端也。律应鳯鸟，作歴之始也。故自伏羲、黄帝至于尧舜，或命羲和，或察璇玑，而有厯数在躬之説也。舜既命禹，而禹复得洛书之详，则卦律之道尤为显著。然后八卦重，而分贞悔于洪范之七稽疑焉。是时卦虽重，而未知所谓七八九六之常变也。连山始艮，归藏始坤，夏商用之，皆不可变为占，故其数止于六一纳而已。文王因羑里之囚，用以卜筮，遂纂易系辞，更改术数，立大衍之説，开万有一千五百二十之防，使卦可以衍六十四焉。故名曰易，易者变也。后世谓文王重六十四卦，盖不知洪范之有贞悔也。

谓伏羲氏重六十四卦，盖不知鼎始于黄帝而铸于夏后也。由是考之，则文王重卦非止于六十四卦，实为大衍之説，衍为三千八百四十又二百五十六矣。所以歴法歴代推究，必折衷于大衍也。司马温公曰：冬至卦气起于中孚，次复，次屯，次谦，次暌，凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之数也。故入冬至凡渉七日而复之气应也。卦象之用不同，孙曰：“昔者卦之始画也，以象而已矣。象既立，然后分八方之位，水火金木天地之正气，生民所日用，不可无也。近取诸身，则干首，坤腹，震足，防股是也。逺取诸物，则干马，坤牛，震龙，防鸡是也。是之谓八卦之防。防为鸡，爻之得酉者，亦为鸡；坤为牛，爻之得丑者，亦为牛。是之谓纳甲之象【阙】

是之谓四象之象八卦既立，因而重之，俱为防也。位乎内者为入，位乎外者为散，俱为坎也。位乎下者为心病，位乎上者为心亨，是之谓重卦之象。一阳为复，二阳为临，三阳为泰，四阳为大壮，五阳为夬，六阳为干，是之谓辟卦之象。复之一阳，进于二为师，进于三为谦，进于四为豫，进于五为大有，进于六为剥，是之谓升卦之象。屯反而为▯需反而为讼，师反而为比，小畜反而为履，是之谓反对之象。遇屯之比，其説为车从马；遇归妹之暌，其説为侄从姑，是之谓变卦之象。观之二四，有艮存焉；暌之六二，有困存焉，是之谓直体之象。下二为地，中二为人，上二为天，是之谓三极之象。一为元士，二为大夫，三为诸侯，四为上公，五为天子，六为宗庙，是之谓六位之象。师北面而出征，比南面而受朝，咸之六位自拇以至辅，井之六位自泥以至幕，是之谓全卦之象。噬嗑之卦生于頥，中有物；小过之卦生于中孚之信，是之谓二卦合体之象。物之在天地间多矣，圣人欲以六爻説之，非立法如是之多不可也。诸卦不言人事，夫易兼三才而两之。诸卦上言隂阳刚柔，而不言人事。辨人事，黙寓诸卦。夫一卦之体，自初至上，合为六爻，各系辞焉。其言大旨，皆闗诸人事，示吉凶休咎之应，使蹈履遵承而罔失也。故虽但论隂阳刚柔之义，而人事已黙寓乎其中矣。

繋辞繋辞分上下为非，欧阳曰：夫繋辞者，有所繋之谓也，故繋辞焉以断其吉防是故谓之爻。言其为辞，各聨属其一爻者也。是则孔子専指爻辞为繋辞，而乃今以孔子賛易之文为上下繋辞者，何其缪也？卦爻之辞，或以为文王作，或以为周公作。言孔子圣人设卦系辞焉，是斥文王周公之作为辞，不复自名其所作，又为繋辞也。况其文乃槩其大体，杂论易之诸卦，其辞非有所繋，不得谓繋辞也。必矣，然自汉儒已有此名，不知何从而失之也？汉去古最近，不应有所失，然汉所谓系者，得非不为今之繋辞乎？上繋举十七卦，圣人逐爻繋辞，又于上繋举中孚、咸、困等十七卦爻辞，而备陈之。盖圣人爱之深也。然撮其枢要，则不盈数辞；极其旨归，则何啻千万。举诸爻而详言之，俾天下后世因端触类而长也。辨圣人复举之意。圣人逐爻明象，所以释文义也。上下繋又举中孚十七卦，盖取诸身行已应世之急务也。重举而复言之所以使天下后世知所以为鍳戒，以见圣人忧之深，虑之逺也。非以余卦为不足取也。若徧举，则三百八十四爻有不胜举者矣。亦犹井、复九卦繋辞又复言之，而他卦不与也。下系取十三卦，言黄帝诸圣人，凡所动作，皆法乾坤、离、益十三卦，而不及震、坎等五卦，是特提其要耳。举此则他，可知矣。辨圣人取则之意。十三卦论，尚象制器，各有所当。垂衣裳，结网罟，象乾坤，离三卦而取之。于震坎五卦，则象无取焉。以至日中为市，则噬嗑；服牛乗马之取，随；舟楫弧矢之取，涣；暌杵臼，宫室之取，小过；大壮耒耜之于益，棺椁之于大过，书契之于夬。是数者，乃安民济世之急务，故圣人则而象之。然六十四卦，莫不皆可象，故賛易取而言之，非谓余卦无可取也。

羣书考索续集卷三<子部,类书类,群书考索》>

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