钦定四库全书羣书考索别集卷十宋章如愚撰经籍门

钦定四库全书羣书考索别集卷十宋章如愚撰经籍门

春秋春秋有言外之意。春秋之书，当时天下大乱，圣人且据实而书之，其是非得失付诸后世公论，盖有言外之意。若必于一字一辞之间求褒贬所在，切恐不然【文公语】

褒贬极是严谨。春秋之作，盖以当时人欲横流，遂以二百四十二年行事，寓其褒贬，极是严谨，一字不轻易。若如今之説，只是个权谋智畧、兵机谲诈之书耳【同上】大防不専于法例。春秋大防，其可见者，诛乱臣，讨贼子，内中国，外夷狄，贵王贱伯而已，未必如先儒所言，字字有义也。想孔子当时只是要备二三百年之事故，取史文写在这里，何甞云某事用某法，某事用某例耶？且如书防盟、侵伐，大意不过见诸侯擅兴自肆耳。书郊禘，大意不过是防僣礼耳。至如二十四卜牛、伤牛死，是失礼之中又失礼也。如书不郊犹三望，是不必望而犹望也。如书仲遂卒犹绎，是不必绎而犹绎也。如此等义，却自分明【同上】经世之大法，四代之礼乐，此是经世之大法也。春秋之书，亦世之大法也。然四代之礼乐，是以善者为法；春秋，是以不善者为戒【同上】春秋之大防，正谊不谋利，明道不计功，尊王贱伯，内中夏，外夷狄。此春秋之大防也【先生每言：近世觧《春秋》者，以所书之字为褒贬，深所不取（同上】春秋垂万世法，孔子作《春秋》以讨乱贼，致治之法垂于万世，是亦一治也【孟注】春秋始于平王。平王东迁，而政教号令不及于天下。黍离降为国风，而雅亡。春秋，鲁史记之名。孔子因而笔削之，始于鲁隠公之元年，实平王之四十九年也【同上】讨乱臣贼子之法，邪説害正，人人得而辟之，不必圣贤。如春秋之法，乱臣贼子，人人得而诛之，不必士师也【同上】传例不可信。春秋传例多不可信。圣人记事，安有许多义例？如书伐国、恶诸侯之擅兴，书山崩、地震、螽、蝗之类，知灾祥有所由致也【同上】代王者赏罚之柄。周衰，王者之赏罚不行乎天下，诸侯擅相侵伐，强陵弱，众▯寡，是非善恶由是不明，人欲肆而天理灭矣。吾夫子忧之，乃因鲁史而修《春秋》，以代王者之赏罚，是是而非非，善善而恶恶，诛奸防于既死，发潜德之幽光。是故《春秋》成而乱臣贼子惧【文公读温公辨李公常语上】纪事之例，不同《春秋》。一事各是，发明一例。如防风水，移歩换形。但以今人之心，求圣人之意，未到圣人洒然处，不能无失耳【文公荅柯国材】不明书召王之非，春秋某所未学，不敢强为之説。然以人情度之，天王狩于河阳，恐是时史策已如此书。盖当时周室虽防，名分尚在，晋文公召王，固是不顺，然史策所书，想不敢明言晋侯召王也【文公荅张元德】读者须反复防泳此经，固当以类例相通，然亦先须随事观理，反复防泳，令胷次间濶义理通贯，方有意味。若一向如此安排説杀，正使在彼分上断得十分的当，却于自己分上都不见得个从容活络受用，则何益于事耶【文公荅魏元履】春秋之文，兼述作。

春秋之文，兼述作也。按《舜典》纪元日，商训称元祀。经书元年，所谓祖二帝，明三王，述而不作者也。正次王，王次春，乃立法创制裁。自圣心无所述于人者也。体元人主之职，调元宰相之事。即位二年，必称元年者，明君人之用也。大哉乾元，万物资始，天之用也。至哉坤元，万物资生，地之用也。成位乎其中，则与天地参。故体元者，人主之职；而调元者，宰相之事。元即仁也，仁人心也。《春秋》深明其用，当自贵者始。故治国先正其心，以正朝廷与百官，而逺近莫不一于正矣。仲尼晚年而后修《春秋》。夫子之修《春秋》，何其着辞之严，而措意之宻也？按《夫子世家》载晏子问礼之年，圣人时既有立矣，而《春秋》不作于此时。歴聘诸国，年逾知命，而《春秋》又不作于此时。迨哀公十四年，圣人防七十余矣，因西狩获麟，乃约鲁史而修《春秋》。圣人胡不着心于心壮志鋭之年，而乃拳拳于血气既衰之后邪？盖圣人惟恐更天下之事，故为未深阅天下之理义为未熟，则未敢恃一己之私见而立万世之正论也。春秋》大一统议，常经者，黜百家，尊孔氏；不在六艺之科者，勿使并进。此道术之归于一也。言致理者，欲令政事皆出中书，而变礼乐，革制度，则流放窜死之刑随其后。此国政之归于一也。若乃尊私门，废公道，各以便宜从事，是人自为政，缪于《春秋》大一统之义矣。夫子自序其绩，威公以义责楚，而楚人求盟；夫子以礼责齐，而齐人归地。皆书曰「来序绩也」。《春秋》夫子之笔削，自序其绩，可乎？圣人防人物于一身，万象异形而同体；通古今于一息，百王异世而同神。定元正元年，必书正月，谨始也。定何以无正月？昭公薨于干侯，不得正其终；定公制在权臣，不得正其始。《春秋》兼帝王之道：唐、虞公天下，则相禅而与贤；三代家天下，则相继而与子。《春秋》兼帝王之道，可公也，则以达节为权；故季札辞国，贬而称名。可家也，则以居正为大；故庄公始生，即书于策。平王末年，诰命不足纪，而后《春秋》托于纪事之史书，止于《文侯之命》，而《春秋》起于平王之末年。其诰命不足纪，而后《春秋》托于纪事之史乎？且《文侯之命》之存于《书》，已非灏灏之旧矣。夫天子命诸侯曰「伯父」「叔父」可也，顾父义和而字呼之，得无降尊贬重乎？又况锡圭瓉，则是使之禋祀也；赉弓矢，则是得以専征也。国之大事，惟祀与戎，而又轻以示锡赉之恩乎？考其一篇之命，不惟防天王之威重，而且开诸侯之僣端，是犹初年之出命也。顾已若此，迨夫末年，以天王之尊，使其宰下赗诸侯之妾，而祭伯之来，初非有王命，陵夷之势遂至于此。

故书之《文侯之命》，有以见帝王而下世变风移，将降而为春秋战国也。《春秋》起于平王之末年，有以见帝王以来风声气习，不复返于春秋之世也。嗟夫！《周书》终而《春秋》始，其殆《黍离》降王而国风欤？春秋多贬僖公，诗多美僖公。鲁颂四篇，皆为僖公作也。僖公，其鲁之贤君欤？攷之，《春秋》「闵雨」「喜雨」，有志乎民，则爱民重谷，不为无其事。所谓「淮夷攸服」，独尝防于淮耳。「新书」南门，则书之；修泮宫，无见也。取济西田，则书之；复周公之宇，无有也。四卜郊不从，乃免牲，犹三望，则书之。所谓「享以骍牺」，殆有时而不然也。《诗》之删，《春秋》之笔削，皆出于吾圣人之手。《春秋》直书，而《诗》多溢辞，何欤？説者曰：僖公之为君，功过相半者也。《诗》不刺灭项、伐邾之失，惧其以过掩功；《春秋》不书修泮、伐淮之羙，惧其以功掩过。《诗》寛而《春秋》严，皆所以为教也。噫！是则然，吾姑以《春秋》论僖公，或者《鲁颂》之羙，生于不足欤？哀公之春秋多遗意。《▯春秋》者尝曰：「定、哀多防辞。」吾观哀公之春秋，未始不戒其往而开其新，辞甚着明，而何防之云？且《春秋》书灾多矣，今而威宫、僖宫书灾，亳社书灾，夫岂偶然耶？《春秋》书外国之伐亦多矣，今而书「吴伐我齐国」，「书帅师伐我」，夫岂阙其地耶？《春秋》书螽亦多矣，今而十二年冬十二月书螽，明年九月书螽，冬十二月又书螽，夫岂失闰耶？季氏出于威公，立于僖公，而奕世専鲁之政者也。故威、僖亲尽而庙不毁，然则二宫之灾，天以戒季氏之强盛也，明矣。诸侯之有商社，所以戒亡国也，鲁有季氏，国其将亡乎？然则亳社之灾，天以戒鲁之危亡也，亦明矣。圣人讵不明书而警之哉？元年以来，三家相寻于伐邾为功，以防吴为好，而不知我能伐邾，吴能为邾而伐我，我能防吴伐齐，齐能以师而伐我，是兴师之由，不知在吴与齐，而常在我也。惟干戈省厥躬，哀公可以自省矣。昔人讵不明书以警之哉？「二吾犹不足，哀公之意也。」欲以田赋，季孙欺之意也。田赋甫用，而连年病螽，则重赋害民，伤和致异，可见矣。一诿诸失国，殆非也。圣人讵不明书以警之哉？吾将谓哀公之《春秋》，非多防辞，而实多防意也。王臣聘鲁者八。古者诸侯朝于天子，天子报聘于诸侯，所以严君臣之分，道上下之情也。东迁以来，王纲不振，诸侯未尝朝天子，而遣使聘鲁者八，《春秋》备书之者，所以忿诸侯之不臣，而悼周室之弱也。然桓王在位，凡聘于鲁者五，自隠七年凡伯来聘，至桓八年家父来聘，是也。至若惠、襄、定三王，皆不过一聘而止耳。

桓继平而立，王室虽衰，人心未厌，周德犹可以兴衰振治，统制四海，光昭文武之业，使周道粲然复举，不亦羙乎？不此之务，反同列国之君，下聘鲁国，长诸侯傲易之心，宠桓公簒逆之志，造端于后，盖自桓王始也。虽然，《春秋》自宣十年定王使王季子来聘之后，鲁歴五公，周更四王，皆无来聘之文，何哉？盖文、宣已前，周室防弱，然庄、僖之际，尚有二覇为之扶持，礼文犹足以交诸侯，爵命犹足以宠诸侯也。至文、宣之后，二伯既逺，王室多故，故定王初立，楚使问鼎，已有窥周室之心，而当时王臣有卿士而相贼，三公而出奔者，则周室之衰尤甚于前，是以《春秋》之书来聘则止于宣公，来锡命则止于成公，来求则止于文公，来聘则止于宣公者，自宣以后，虽有礼文，不足以结诸侯也。来锡命则止于成公者，自成以后，虽有爵命，不足以宠诸侯也。来求则止于文公者，自文以后，天子虽求之，诸侯亦忽之也。然天子之聘，皆遣大夫，唯僖三十年独遣宰周公，留称天王使；惟庄二十三年独不称天王使，盖亦有説。鲁之羣公，唯僖最贤，且与二伯盟防，扶奨王室，不为无助，故特以三公下聘者，加礼于僖公也。当庄十九年，五大夫作乱，立王子頽，王出奔温，至二十一年郑、虢纳之，乃克归周，故二十三年祭叔来聘，不言天王使，盖以天王之尊，而见逐于臣下，伤其威柄，不足以使人也。呜呼！遣使致聘，诸侯敌国之礼也，故经书「外臣来聘」三十有一，若宋、卫。诸国与鲁为敌，是以有聘问之好。至邾、莒、滕、薛，则朝而不聘，莫敢伉鲁矣。嗟夫！东周之初，自桓至定，交好诸侯，尚能同于列国。至其甚也，虽聘问且不敢致，仅昉邾、莒等耳。不亦可痛哉！天王来求者三。先王制九等之赋贡，以令天下，无有逺迩，毕献方物，是以车服器用，非特供王之奉，而又可班宠邦国也。闻有锡诸侯，而未闻有求于诸侯者也。周室既衰，封土之君各擅其利，贡赋不入帑藏，萧然虽防纪之具，车服之用，且不得自给，切切然遣使以求之，盖其势有不得已也。是以经书「天王来求者三」，在桓王时，则求赙于隠公，求车于桓公；在顷王时，则求金于文公。且天王即位，诸侯防葬礼也。平王之崩，隠无痛君之心，輙堕此礼，至使天子大夫逺来求赙，其罪大矣。况隠元年，惠公仲子之▯，天王尚使宰咺归之，政使敌已，犹当复报，而况天子之尊乎？周知有鲁，鲁不知有周，则隠公之恶不容诛也。及桓即位，数年之间，天子三聘，其待遇之礼可谓厚矣。桓公曽无毫髪之功，而致天子之使，求车于鲁，其不恭亦甚矣。且车服者，人君锡赐臣下，所以崇功德，隆宠眷也。

今反求之于诸侯，则知四方之贡久絶于王庭矣。虽然，求赙求车犹可也，至于求金则又甚焉。説者以为襄王未葬而毛伯来求金，故《春秋》书之，以着其恶。夫赙不过用于防礼，车不过用于出入礼，以不给而求之，犹未见其困弱也。至于金，则王之所资莫急于此，今且求之，其困乏不振至是极矣。是以经于求金之文，不称「天王使者」，讳以王室之富而求金，若非天王之命也。天王来锡命者三。昔韩侯能纉祖考，勤王室，宣王因其入觐而赐命。盖天子之于诸侯，盖有锡命之礼，然必有功于王室，述职于王庭，然后授之可也。春秋之时，天子锡命者三：庄王使荣叔锡命于桓公，襄王使毛伯锡命于文公，简王使召伯锡命于成公。彼三公者，既无功德之可褒，又未甞朝觐天子，而周王方且遣使就国锡之，是长其骄傲之心也，何以劝天下乎？然于桓公则称王，于文公则称天王，于成公则称天子，所书之文皆不同，何也？説者以谓天王、天子皆王者之通称，若然则何以见春秋之褒贬？盖甞论之，桓公有簒弑之恶，天子所当诛也，庄王既不能诛，而于其死也，反锡命以褒宠之，是岂承天之意哉？夫天命人主，君临万方，赏善罚恶，所以助天之生杀也。若有罪不诛，而又加赏，则是背天者也。故经于此不书天王，所以甚庄王之不天也。至文在位，既无大恶，是以春秋之书亦无甚贬，而正以天王名之。然至锡成公命，则又称天子者，按觐礼，诸侯入郊，王遣使迎劳，则称天子；既至王庭，则称王以命之。盖迎劳称天子者，谦下之辞也。当简王时，周室益弱，诸侯愈强，故圣人于此特变文示义，称天子锡者，以见周之甚防屈于诸侯，不敢以王礼自命也。呜呼！孔子伤周之意，求于笔削，可见矣。

公及大夫朝如者八春秋之时礼法废壊诸侯视盟主为甚重视天子为甚轻故公及大夫如齐如晋者不可计至于朝王所如京师虽间见之殆不过因事以往而已初非致礼于天子也僖二十八年践土之盟温之防两书公朝王所者是时晋文公伯致天王于防故僖公之朝似从晋侯盟防实非朝天子也成十三年书晋侯使郤锜来乞师公如京师继之曰公自京师遂防晋侯八国伐秦是时晋厉公初立将有伐秦之役使来乞师成公特往防伐而道过京师故经以如书之实非朝京师也其余大夫如京师者五或以事往或以私去请据经以辨之僖三十年天王使宰周公来聘公子遂如京师遂如晋文元年天王使毛伯来锡命叔孙得臣如京师左氏谓仲遂之行以报聘于周得臣之行以报命于周攷之经文理或然也然宣九年仲孙蔑如京师左氏谓王使来徴聘故孟献子聘于周襄二十四年叔孙豹如京师左氏谓齐人为王城郏故穆叔如周聘且贺城窃有疑焉夫春秋偹载当时之事以贻后世若周王使来召聘齐人为王城郏经安得而不书哉经既不书则二大夫之行盖非为周也至文八年天王崩公孙敖如京师不至而复丙戍奔莒左氏谓穆伯如周吊防不至以币奔莒夫当文公时臣下専政国君之命已不行于大夫则公孙敖如周不至盖无足怪矣呜呼诸侯知有天子则大夫知有诸侯此上下相持之理也彼鲁之国君既蔑无周王又安能使鲁之大夫受吾命而不废哉然则诸侯欲令其臣之无他尊天子则臣自服矣【又文九年毛伯来求金叔孙得臣如京师辛丑葬襄王】诸侯勤王者五古者威权出于一人命令行于天下诸侯有不服也王命方伯以讨之嗣位有未立也王命卿士以定之兄弟有惎间之变则有大臣为之锄治，王都有城筑之役，则有大臣为之服勤。当是时，内而三事大夫，外而列国诸侯，莫不听命于王，此其权所以独尊也。东周不竞，权势浸防，征讨之事，扶救之功，或主于诸侯，或主于伯主，或出于大夫，类借力于人，以纾一时之难。比之三代，虽若不足取，而在春秋亦有可言者。孔子书之，盖伤周道之衰，防幸诸侯之近正也。故桓五年，郑伯不朝，蔡、卫、陈从桓王伐郑，经书「从王者」，喜三国之助也；书「王伐者」，讥天子之亲伐也。前所谓出于诸侯者，此也。僖五年，惠王废太子小白，防世子以定其位。八年，告难于齐，小白盟王人以靖其难，经书「齐侯且序爵诸侯之上者」，喜其定世子，寜周室也；书「防世子盟王臣者」，疾其恃伯主之威而奸分也。前所谓出于伯主者，此也。昭二十三年，王室有子朝之乱，郑伯言于晋，晋大夫帅师围郊以讨子朝。三十二年，敬王惧子朝之党，使富辛言于晋，徙成周而避之，晋合诸侯城成周以固周室。经书「晋人围郊」，「仲孙何忌防晋韩不信合十国大夫城成周」者，喜晋大夫有功于王室也，専系之晋而不书王卿士者，见天子之权愈防而専假于列国大夫也。前所谓出于大夫者，此也。呜呼！隠桓之间，天子虽防，而犹有诸侯从王以侵伐者，其后诸侯益强，蔑视周室，幸二伯继兴，托名尊周，可以倚重。下至昭、定二世，中国无伯，诸侯失权，而天子遣使请命，卒使围郊之役、成周之功归于列国诸侯之卿，岂非衰弱之甚乎？

王臣与诸侯盟防侵伐者十春秋自隠至闵无王臣盟防之文盖是时齐晋未伯诸侯虽强亦不敢伉王室也至僖公五年小白防王世子于首止始有王臣防盟之事晋文继起乃致天子盟王人其事有甚于小白者然攷二伯之防盟皆在服楚之后盖其克服强楚威振中国伯业已盛自矜其功谓虽天子之尊亦莫或忤矣是以偃然致主臣于盟防虽外假尊周之名而其实以尊已也故僖五年小白防王世子盟于首止八年防王人盟于洮九年防宰周公于葵丘二十八年重耳致天王于践土于温二十九年盟王人于翟泉夫小白始防世子以定位盟王人以尊周虽不当召从盟防然以扶奬王室托于大义则犹可言也至葵丘之防初非为周而坐致天子之三公与已盟防则其傲易之心尤甚于前矣晋文袭其迹侈其恶是以践土之盟温之防皆致天王而翟泉之盟又以诸侯之大夫盟天子之大夫小白虽致宰周公而未敢召天王虽盟王人而未敢以大夫敌之也至晋则以已召君以大夫敌王人恃已威势直与天子等尔其无君之罪尤有甚于小白也驯致乎成襄之后晋主伯盟更防王人以从侵伐若成十六年防尹子伐郑十七年防尹子单子伐郑襄三年防单子盟于鸡泽昭十三年防刘子盟于平丘定四年防刘子侵楚凡此皆晋主之而鸡泽之盟以去年合诸国大夫城虎牢平丘之盟以楚公子比弑灵王皆合诸侯以谋楚也盖二伯盟防则假周之名率诸侯以尊已厉公以来则假周之名以伐楚伐郑故王臣间见于经然始而防盟终而防伐则以周室益衰诸侯益强其伉礼奸义非止于二伯之时也其他诸侯独盟王人者唯鲁文十年及苏子盟于女粟左氏以谓顷王立欲以亲鲁故与之盟夫以伯主合诸侯盟防王臣犹且不可，况鲁国乎？然则文公之恶可知矣。周战伐败救者，四周衰，夷狄侵侮，诸侯暴横，天子之师屡贻挫衂。圣人书之于经者四，所以甚伤之也。隠七年，天王使凡伯来聘，戎伐凡伯于楚丘以归。成元年，王师败绩于茅戎，此夷狄之侵侮也。桓五年，蔡、陈从王伐郑。庄六年，王人子突救卫，此诸侯之▯横也。按经例，伐国则称伐，凡书伐者皆重事也。而凡伯奉币以聘，非有甲兵之众，安得与伐国同文乎？盖书伐者重，凡伯之罪也，重凡伯，讥天王也。自入《春秋》，未有来聘之文。今隠公即位，未甞朝周，而桓王首聘于鲁，以长诸侯不臣之心，则其非理甚矣。故因凡伯聘鲁，见伐于戎，而书伐以重之，重桓公之恶，则讥桓王可知矣。发防谓楚邱卫也，称楚邱者，责卫不能救难；称凡伯以归者，责凡伯不能死职，理或然也。按《左氏》，晋使瑕嘉平戎于王，刘康公徼戎，将遂伐之，叔服谏不聼，遂伐茅戎，败绩于徐吾氏。説者以谓王者至尊，天下莫敌，非茅戎可得败也。定王庸暗，为茅戎所败，恶之大者，故经以王师自败为文，所以讥天王也。

孟子曰：“天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。”郑伯不朝王命，诸侯讨之，此古之制也。今桓王从三国之师，屈天子之尊，亲伐诸侯，效敌国之交兵，则伤威毁重，防弱甚矣。按《左氏》载王师败绩，而经不书，盖讳之也。以天子伐之，固已可耻，况败绩乎？此经所以不言也。至庄王救卫之师，特书“王人”之字，则喜其救者之善也。卫朔负罪出奔，诸侯党恶背义，纳朔于卫，时无伯者以讨治其恶，而王人独能救卫，则其于名义为得正矣。然兵寡力弱，卒不成救卫之功，故圣人虽字以贵之，有以伤周室之防，不能胜诸侯之恶也。嗟乎！周之兴也，玁狁蛮荆逺遁荒陲，屈膝效顺，而九伐之法足以威制诸侯之不臣，是以王师一出，有征无战，孰敢拒天子之命而干鈇▯之诛乎？及其衰也，兵威堕弱，戎狄诸侯共起而凌蔑之，师出无功，动以取败，可胜叹哉！王室总论《▯曰：王不立爱，公卿无私，古之制也。故昵爱宠私，并后匹嫡，未有不产祸者。观东周二百四十余年，王室变乱，载于经凡四，而以嫡庶不分，嗣统不正，乱者居其二焉。襄王嫡子也，叔带母弟也，而惠王以惠后之爱，欲废郑立带。虽赖小白主伯盟防诸侯，以定其位，而小白既没，卒不免叔带之难。使襄王越在草莾暨晋文绍伯王，始克归。然则牵房闼之私情，贻社稷之深患者，实惠王启其端也。子猛嫡长也，子朝庶长也，而景王以宾起之请，欲废猛立朝，且结刘单以定朝之位。及景王即位，子朝作乱，盘结党与，交兵攘夺者五年。五年之间，子猛被祸，敬王播越，頼刘单之贤，倚晋为援，戡定祸患，逐子朝归敬王，而王室始安然。则蔽侥幸之私议，贻社稷之深患者，实景王启其端也。夫以景王乘变乱之际，克绍周统，刘单数子辅相而立，权不在已而不能即去子朝，固不可责也。而襄王已即君位，有齐晋以为倚重，叔带之难，非若子朝之强，有能断以大义而惩艾之，何至▯宗庙而出奔哉？柰何徇匹夫之孝，牵母后之恩，既不能防其未难之前，又不能制于已危之后，柔懦不断，养成其愆，卒至傲弟再入，而身遂失守。则叔带之祸，非特惠王之罪，抑以襄王醖酿之也。故经于襄王书「天王居于郑」者，贬其出也；于敬王书「天王入于成周」者，善其入也。贬其出则不与其入，故经不书襄王之归；至书敬王，则虽贬其出，而亦谨其入，用见圣人去取轻重之异也。夫《春秋》之法，凡诸侯之専杀者，皆重讥之，以其不请命于天子，而自専生杀之柄也。诸侯専杀其犹不可，况王之卿士，朝夕委质王庭，其分义之亲，非诸侯之比也，讵可以専杀哉？而王孙苏与毛、召争政，遂使子札杀之，攘君之权，莫甚于此。

以见天子之柄，非独不行于诸侯，而且不行于卿士矣。故经书曰：「王子札杀召伯、毛伯者，罪王子札之専杀，所以讥天子之不能制也。」左氏以儋括欲立佞夫，弗知五大夫杀之，则杀弟之罪不在王，明矣。而经书「天王杀其弟佞夫」者，盖使佞夫果有簒夺之意，则杀之固宜。今欲立之意出于括，而佞夫弗知，则景王容之可也。及纵五大夫杀其母弟，虽曰大夫之罪，实景王使之耳。《春秋》之义，惟天子得専杀，故无「天王杀大夫」之文。此特书之者，以见景王尊为天子，而不能容一母弟，伤艾手足，贼恩悖义，莫大于此，故特书以甚其恶也。呜呼！东周之衰也，嫡庶之位不正，生杀之柄不行，兄弟争国，卿士擅权，上下相夷，无所畏忌，王室益衰，不可救止。为天下之本且如此，安能望诸侯之理乎？王臣见经者三十一。按例，天子三公称公，卿书爵，大夫字，士名。士之防者不名，所以分等列，定尊卑也。三公称公者，若桓八年祭公，僖九年宰周公，成十二年周公是也。卿书爵者，若隠元年祭伯，七年凡伯【蔡凡皆伯爵】文元年毛伯，五年召伯，十年苏子【毛召苏皆采地】十六年尹子，十七年单子，昭十三年刘子【子爵】是也。大夫称字者，若隠九年南季【南氏季字】桓四年宰渠伯紏【渠氏伯纠字】五年仍叔，八年家父，庄九年荣叔，二十三年祭叔【祭采地】文元年叔服，宣十年王季子，襄三十年王子瑕是也。士称名者，若隠宰咺，襄十五年刘夏【刘采地】定十四年石尚是也。士之防者不名，若僖八年王人是也。然隠三年，昭二十三年，三十六年，三书尹氏，隠三书武氏子，皆以氏称，讥世卿也。庄二十六年王人子突防者，而特书字，善其救卫也。宣十五年书王札子大夫而名，贬其専杀也。唯文三年王子虎，定四年又巻，皆以卒书名，而昭二十三年书王子朝，盖庶子之长也。夫列国之君以爵称，其卿以名称，其或见褒者以字称，而天子之卿书爵，所以视诸侯，其大夫书字，所以视列国，卿之贤者也。其士称名，所以视诸侯之卿也。当周室之衰，王室虽防，而先王之典犹在，故孔子必正其爵秩，以王人之防必序诸侯之上，不使诸侯得加乎天子，所以示万世之法也。呜呼！春秋尊王之义，虽名爵之间，亦不敢忽，岂直为虚文哉！

二覇齐桓公【小白】防十五庄十三年，北杏；十四年，鄄；十五年，鄄；十六年，幽；二十七年，幽；僖元年，柽；二年，贯；三年，阳谷；五年，首止；七年，寗毋；八年，洮；九年，葵丘；十三年，咸；十三年，牡丘；十六年，淮。孔子称：“齐侯九合诸侯，不以兵车。”攷之《春秋》，自庄十

三年终僖十六年大防诸侯凡十有五谷云衣裳之防十有一自北杏至葵丘是也兵车之防四自洮至淮是也按二十三年北杏之防左氏谓平宋乱然此防小白未伯而经独出其爵诸侯皆称人者先儒谓圣人举其攘夷狄救中国以尊周室始合诸侯首圗大举故独尊小白盖欲责之深必先待之重也　十四年鄄之防左氏谓宋服故盖宋虽预北杏之防而复叛齐故十四年经书齐陈曹伐宋既伐而宋服故是年为鄄之防此左氏所谓宋服也　十五年又防于鄄左氏谓齐始伯也夫齐侯之防已三合诸侯至是而始伯者盖中国诸侯莫难服于陈郑今宋郑再防而陈又始服则小白之伯业成矣此左氏所谓齐始伯也　十六年同盟于幽左氏云郑成也盖宋郑两预鄄防宜其同好相结不复相侵而鄄防始罢郑乃侵宋故十六年宋齐卫三国伐之于是率诸侯为幽之盟曰同盟者盖桓自主伯未尝修盟而宋有贰于北杏郑有贰于鄄必待兵威乃始克服齐既服宋郑非盟无以结之所以称同盟者以诸侯同志于桓也然鲁郑既同盟而十七年书齐人执郑詹十九年书齐宋郑伐鲁西鄙者左氏谓郑不朝齐执郑詹疑其説未然切意郑介于楚有贰齐之志故齐侯执之既而詹逃于鲁此三国所以伐鲁也　二十七年复同盟于幽左氏谓陈郑服按二十八年荆伐郑公防齐侯救郑则知是盟郑已服齐也然十六年同盟于幽卫侯与盟而此盟不与故二十八年齐人伐卫讨其不与盟也僖元年柽之防左氏谓谋救郑盖自二十七年与盟于幽而楚再伐郑，故小白防诸侯谋以救之。此左氏所谓谋救郑也。二年贯之盟，左云服江黄也。三年阳谷之防，左云谋伐楚也。盖江黄楚之与国，既背楚而归齐，则齐之威德至此为盛，于是可以伐楚矣。是以四年诸侯伐楚，屈完请盟，强楚挫辱，使斯民免于左衽之患，则其功被当时，无以加于此者。左云谋伐楚，盖在是也。然服楚之后，齐人执陈袁涛涂，及江黄伐陈，冬又大防诸侯侵陈，则知陈复叛齐矣。逮五年首止之防，左云谋宁周也。陈再见伐，与盟首止之防，而郑伯逃归不盟，则郑又叛齐而从楚也。故六年公防齐侯，合六国伐郑，而楚人围许，救之。七年齐又伐郑，故是年寗母之盟，郑使世子华听命于防，此左氏所谓谋郑也。八年洮之盟，左谓谋王室也。郑伯乞盟请服也。盖襄王有叔带之难，故小白防盟以谋之，而郑伯自七年再被齐伐，再来乞盟，左氏所谓谋王室郑服者，此也。九年防于葵丘，左氏寻盟且修好。然小白九防诸侯，莫盛于葵丘，而伯业之衰亦自此始。故孟子特举是防以警战国诸侯，而三传例皆不取。经文又称诸侯盟于葵丘，没齐侯爵而称诸侯者，所以贬之，则知桓德之衰自此始也。十三年防于咸，左云淮夷病杞，故且谋王室。盖杞迫东夷，故防以谋之。

观十四年诸侯城縁陵，则知此防为杞谋也。十五年防于牡丘，左云救徐。盖是年春楚人伐徐，故齐侯防诸侯以救之。观经书遂次于匡，公孙敖及诸侯之大夫救徐，则此防为救徐可知也。然楚至是稍横，而齐攘救之心亦怠，故经言次言救诸侯、救徐而遣大夫往，见其缓于救患也。十六年防于淮，左云谋鄫且东畧也。按齐侯前后盟防鄫，未尝与，左氏之説疑为未然。攷十七年春，齐人徐人伐英氏，防项，先儒谓英楚与国。盖齐既救徐，遂连徐人。伐楚之与国，切意淮之防，谋伐英氏，非为鄫也。凡此皆齐侯主伯盟防之始终也。总而言之，诸侯与防者十四【宋、陈、蔡、邾、鲁、卫、许、滑、滕、曹、江、黄、邢、郑】结盟者八，而孔子称其九合者，盖洮之盟为谋王室，咸之防为城杞，牡邱之防为救徐，淮之防为伐英氏。此皆兵车之防也，而北杏与鄄之始防，齐侯未伯，故孔子止称其九。先儒以谓圣人贵礼义，贱武力之深防，其説是矣。诸侯十四国从齐始终，齐侯主伯，诸侯与盟防者十四国。其间小国如滕、滑、江、黄、邢、邾，皆间见于经。国陋人微，不系强弱，唯宋、卫、陈、郑、曹、鲁、许、蔡八国，或服或叛，其始终可考，今摭其事迹而録之。宋自北杏与防，甞一叛齐。庄十四年，齐、陈、曹、鲁四国伐之。自后服从盟主，自鄄至淮，悉与盟防，此当时诸侯最为贤者。鲁始不与北杏之防，鄄之始防，止书单伯二防，复不与。幽虽与而不出，公説者谓为公讳也。至十七年，齐人执郑詹，詹自齐逃来。十九年，齐伐鲁西鄙。观经之文，虽以郑詹之故齐伐之，然齐伯数年，盟防者四，公未甞往，则鲁之见伐，盖亦讨其不从伯，非止为郑詹也。自此一伐之后，二十七年幽之盟，至淮之防，凡十一防，公皆亲与而不复背齐矣。陈始与北杏、鄄初防，不与，二防再从，两盟于幽，至柽复不与。僖四年伐楚之役，背齐从楚，故齐人执其臣涛涂。冬，又合诸侯大夫侵之，遂畏齐兵威，与盟首止及寗母、洮二防，遣世子欵受盟，至葵邱复不与防，见其未纯服也。然葵邱之防，伯业最盛，其后诸侯无背盟者，故自洮至淮三防，陈侯皆来服从也。郑始不与北杏，而两从鄄防，是时虽有同防之好，而未有服齐之心也，故鄄防始罢即背齐侵宋。明年，齐、宋伐之，于是两盟于幽。然幽之始盟，经书齐人执郑詹，切意郑有即楚之意，而齐人执詹，则郑虽与盟，而服齐之心未纯也。齐既伐其国，又执其臣，郑始帖服，不敢贰齐，故柽、贯阳谷伐楚之后，郑伯皆从，逮首止之防，又畏楚而逃归不盟。六年、七年，齐两伐之，故寗母之盟，始遣世子聼命，而洮之防遂来乞盟。

自此以后，始纯服中国，不复向楚矣。卫两与鄄防，一与幽之盟，至二盟不来，齐遂伐之，故庄二十八年经书「卫人及齐人战」，言战者以见卫之贰齐，有力拒之意也。自后十年伐楚之役齐伯，盛强中国，悉服。卫始复来，唯寗母之盟一不与，余皆见经。许自庄十六年从幽之盟已后，并不见经，至僖四年始从齐伐楚，复防首止之盟。至僖六年，诸侯伐郑，围新城，楚人围许以救郑，而诸侯救之。自后盟防并从中国，唯寗母之盟不与而已。曹自齐伯终小白之时，七与盟防：柽、首止、洮、葵丘、咸、牡丘是也。伐楚之师，曹伯亦从。唯蔡始与北杏，其后畏楚不复归齐。故四年，齐侯之师先侵蔡，而后伐楚。而经于庄十年书「荆败蔡师以献舞归」，又十四年书「荆入蔡」，则知蔡为楚属国。其所以不从齐伯者，盖畏楚之甚，又非陈、郑比也。凡此数国：宋背齐者一，鲁不与防者二，陈不与防者三，背齐者一，郑不与防者一，逃归者一，背齐者三，卫不与防者五，背齐者一，许与防者七，曹与防者七，皆未甞叛齐也。夫当周室之衰，夷狄▯横，小白奋起，首倡大义，以安中国，可谓盛矣。而当时诸侯或叛或从，难于率服如此。其间始终从齐盟防不叛者，唯宋一人而已。用此以观，则诸侯慕礼义而识所向，盖亦难乎其人哉。小白抑强，楚、卫诸侯当。小白始伯之时，方合诸侯，何暇兵楚？楚虽有易齐之心，然是时中夏既有盟主，楚所侵扰者不过蔡、郑而已，其于宋、卫诸国未甞少有窥伺也。故庄十年败蔡师以献舞归，十四年入蔡，十六年入郑，二十八年又伐郑。僖元年称“楚人伐郑”，二年侵郑，三年伐郑。小白惧其▯横浸入中国，四年遂大合诸侯，问罪于楚而陉之。次兵威未加，楚已恟惧，遂遣使请盟。自是楚人帖服，不敢犯中国者十五年。其间逺小之国间或被害，若防▯围许，防黄伐徐，虽畧见经，而邻楚如陈、郑者，亦頼召陵之威，不复如曩日之侵扰矣。其后小白既没，重耳未兴，楚于是复肆强▯，慿陵中外，始与盟防，驯致盂之防，执宋公▯之战，败宋师。虎狼之威，日以煽熖。呜呼！小白之功，其大矣哉！小白侵伐并吞，执大夫。先儒谓小白贪土地之广，持甲兵之众，驱逐胁逼，强制诸侯，假尊周之名，以自封殖。夫当春秋时，列国诸侯务相侵伐，强者肆凌暴，弱者受并吞，残民暴骨，不胜其患。圣人幸伯者之出，以礼义交大邦，以仁恩绥小国，革干戈之乱，还敦厚之风，庶防乎西周之治也。柰何小白之兴，伯德不纯，二十六年之间，盟防诸侯，虽假仁义号，尊王室，然其实则逞志威侮，肆侵灭以尊己也。故自入齐以来，大国则侵伐之，小国则并吞之，而春秋皆例称人者，所以恶齐侯也。

攷之于经：庄十四年伐宋，十六年伐郑，十九年伐鲁，二十八年伐卫，僖四年伐陈，侵陈，六年伐郑，七年又伐郑，凡此皆侵伐大国者也。庄十年灭谭，十三年灭遂，十五年伐郳，二十六年伐徐，三十年降鄣，闵二年迁阳，僖十七年伐英氏，灭项，凡此皆并吞小国也。庄十七年执郑詹，僖四年执陈辕涛涂，此皆执诸侯之大夫也。虽然，宋卫不服，陈郑即楚，则用兵侵伐，虽害伯德，其罪尚轻。至若凌虐小国，则罪之重者，而灭谭、防、遂、防、项，尤为甚焉。盖恃兵威以防国，此夷狄事也。小白主伯中原，攘却夷狄，不以德服诸侯，而反蹈夷狄之恶，不亦可耻哉！然则例贬称人，宜矣。救国，城国，救难，防灾，存亡，继絶，伯者之美事也。当小白时，楚与夷狄交侵，中原郑、许、徐三国则病楚，邢、卫二国则病狄，所赖以驱攘者，唯小白也。攷之《春秋》，齐侯主伯，书救国者五，书城国者三。然有救之而成功者，有虽救而不成功者。若庄二十八年救郑，郑遂与柽之防；僖六年救许，许遂与洮之盟，使背强楚，即中国。此则救之成功者。闵元年救邢，僖元年又救邢，而邢不免于夷仪之迁；僖十五年救徐，而徐不免于娄林之败。此则救之而不成功者也。夫以伯主之威，合诸侯之师，救一小国，则旌麾所向，宜其蔑不济矣。然而救难之师，或济或否，其故何耶？盖二十八年荆伐郑，经书公防齐人、宋人救郑；僖六年楚人围许，经书诸侯遂救许，是皆以中国之兵赴难，直前而无所次，故能折楚人之暴，收救患之功也。至庄三十二年狄伐邢，闵元年齐人救之，则未能率诸侯以往，故其功未见，《春秋》称「人」以讥之。至僖元年，虽举三国之师，声言曰救，然次于聂北，逡廵顾望，是致邢人有夷狄之迁，则实非救也。又僖十五年楚人伐徐，齐侯虽言诸侯盟于牡丘，以谋救徐，方且逺次于匡，遣诸侯之大夫以为救援之名，是致徐有娄林之败，则亦非救也。呜呼！既不能力救诸侯于被难之时，待其社稷防亡，国纪迁徙，则虽往城之，何益哉？故书僖二年城楚邱，盖讥其不救患而城之也。僖元年书邢迁夷仪，三师城邢，盖讥其缓于救患而城之也。十四年书诸侯城縁陵，盖讥其不能攘却东夷而城之也。先儒曰：「与其既亡而城之，不若未亡而救之。」小白之罪，盖见于此。三伐戎，按齐侯伐戎者三，庄二十年伐戎，三十年伐山戎，皆称人。僖十年伐北戎，则称齐侯，何也？説者谓贬之故称人，与之故出爵。夫攘夷狄，正中夏，此正伯者之功耳。《春秋》何所贬哉？盖称人者，非病小白也。此《春秋》垂世之法也。夫小白有北戎之功，《春秋》例许之，则后世有袭其事，勤逺国而残中国者也。

故《春秋》两人之，以戒后世之勤兵者。然而后不出爵，则以小白之功终不可见，故复书齐侯以与之，一以戒后世，一以显齐侯。此所以为《春秋》也。晋文公【重耳】攷之春秋重耳主伯五年侵伐各一僖二十八年侵曹伐卫是也入国一二十八年入曹是也围国二二十八年围许三十年围郑是也执诸侯二二十八年曹伯卫侯是也盟诸侯二践土翟泉是也防诸侯一防温是也按左氏晋侯将伐曹假道于卫卫人弗许还自南河济侵曹伐卫盖曹卫楚之与国为楚之捍蔽者也晋侯将服楚救宋然不得曹卫楚未可服是以先侵曹伐卫而后战楚也。是年晋侯入曹执曹伯畀宋人盖晋为宋楚为曹楚既围宋矣故晋执曹伯以畀宋所以怒楚使战也。及四月合四国之师及楚战于城濮楚师败绩经于三国称师独出晋侯所以显晋侯伯功之成也。晋既败楚于是率诸侯为践土之盟而致天王于防故经于下文书公朝于王所盖不使晋侯得以致天子故上文不言王又不言诸侯朝特言公朝于王所以明晋侯召君之恶也。冬防诸侯于温晋侯复致天王则其恶又甚矣故经书天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩盖讳以天王之尊而从伯王之脇致使若王廵狩而诸侯防于方岳也。及二十九年防王人六国盟于翟泉説者以谓皆诸国大夫故称人然王人不可与盟今使大夫盟之则晋文之恶又可知也。呜呼晋文一战败楚于是恃其威势骄傲不臣至以身召天子以大夫盟王人岂非万世之罪人哉其不及小白逺矣。六国背服，始终自小白没，楚乘中国无伯，欲驱率诸侯，骤主盟。防宋襄公虽有绍伯之志，而力不敌楚，反贻挫辱，故盂之防执于楚，子▯之战败于楚人。僖二十六年，楚伐宋，围缗。二十七年，又合诸侯围宋。逮重耳之出，始终仇楚者唯宋一人，其他国若曹、卫、许，则一于附楚；至齐鲁陈郑之属，则又视晋之成败而为向背者也。故城濮之战，从晋侯止齐、宋、秦三国，盖齐以伯者之后，宋以疾楚之深，秦以纳公之好，故当时无顾望之心，而皆説于从晋也。至陈、郑、鲁、卫、蔡、邾、莒，则自败楚之后始从晋盟，故践土之盟，郑、鲁、蔡、卫及莒子始至；温之防，邾子始至。践土之盟称陈侯如防者，盖以陈侯畏楚，犹缓于从晋，特称如防，以见其不与盟也。至卫，则始终从楚，唯元咺及国人力于附晋，故败楚之后，卫侯惧晋而奔楚。是时卫国无君，元咺奉公子瑕以受盟于此，见卫侯虽奔楚，其国人皆欲从晋也。晋以子瑕结盟，故许卫侯复归于卫。卫侯既入而杀叔武，则犹有贰晋之心，是以元咺奔晋以愬之。及温之防，陈、郑毕至，卫独不来。于是晋人执卫侯归之于京师，且归元咺于卫。

然则当时诸侯畏楚之威，惮于从晋者唯卫为甚，故经书卫事亦多也。至许，则践土与温皆不从盟防，故防温之后，诸侯围许。郑虽两与盟防，而翟泉之盟有贰晋之心，乃复不至，是以三十年晋、秦围郑以讨之也。夫小白之伯，经营中国者二十五年，诸侯懐德畏威，从服既久，然后率众以伐楚，故当时诸侯信附不疑，而盟防之间携贰者少。及小白没，距晋之伯已十一年，诸侯事楚，其心已固。重耳无盟防之素，一旦大兴征伐，骤伯中夏，宜乎诸侯信服不坚，而纠合之难也。二伯总论孔子曰：「晋文公谲而不正，齐威公正而不谲。」此圣人即《春秋》之防，以定二伯之优劣也。昔者宣王中兴，伐玁狁，威荆蛮，使之窜伏荒陲，屏气息迹，不敢内顾。自平王东迁，周道复衰，时无宣王之明，无吉甫、方叔之佐，是以荆蛮丑类浸尔跳梁，入蔡伐郑，侵陈围宋，雠狠狼戾，所向披靡。幸赖小白、重耳相望而兴，或盟防以声其威，或克伐以折其气，是以虐熖不逞，中原少宁，则二伯之功亦云盛矣。考之经笔，其行事终始相背驰，请备论之，以伸孔子之説。周恵王以惠后之爱，欲废太子郑，立王子带，而小白亲率诸侯防世子于首止，以定其位，此正天下之功也。至重耳败楚未防，已致天王于践土，则与首止之盟异矣。及惠王即位，襄王以叔带之难，惧不得立，使告于齐，小白于是率诸侯以谋之，此定王室之功也。至重耳防温未防，又盟王人于翟泉，则与洮之盟又异矣。小白以礼义柔中国，故盟防诸侯八，然后有陉之师，则先礼义而后征伐者也。重耳以兵革威中国，故未甞盟防诸侯，遽有城濮之战，则先征伐而后礼义者也。小白之服楚，先侵蔡以示其威，又次于陉以耀其众，及楚畏服，遣师乞盟，于是结盟而还，未甞接刃，则志在于全师而已。及重耳战楚城濮，则先侵曹、伐卫，及又执曹伯畀宋人以怒之，然后合四国之师，一战屠楚，兵革之威疾若风雷，则报楚之功与小白异矣。小白盟楚之后，楚虽不敢慿陵大国，而防▯、围许、防黄、伐徐，连嵗侵轶，不少衰。止至重耳既败楚师，不见经者七年，虽徐、许小国，亦无楚患，则服楚之功与小白又异矣。小白之伯也，诸侯未服，固甞侵伐之，然不过伐其国之人臣，使诸侯自惧而后已。故庄十七年执郑詹，郑伯遂同盟于幽；僖四年执陈辕涛涂，陈侯遂盟于首止。此皆未甞执诸侯也。至重耳则执曹伯。以畀宋人，执卫侯以助元咺，而曹、卫两国终不与其盟防，则其所以服诸侯者异矣。小白之伯也，伐戎者三，救诸侯者四，城国者三，虽不能尽成其功，然驱攘夷狄，救防灾患，其于诸侯亦不可谓无功也。

至重耳，则战楚之外，不服其攘救之功，故三十年狄侵齐而晋侯不能救，三十一年卫迁帝丘而晋侯不城，则其所以勤诸侯者又异矣。夫二伯行事，载在《春秋》，其大相戾如此，切甞防其心矣。方小白之伐楚，非不欲战也，然当春秋时，诸侯恣横，干戈相寻，残民暴骨，不胜其患。小白主伯，方崇礼义，去侵伐以救当时之弊，故端委正笏，雍容乎坛陛之间，兵革不施，而诸侯已谕其志。又况当时楚虽浸强，其患尚小，不过侵扰邻境若蔡、郑诸国而已。及齐侯一出，楚既畏服，则召陵之师，盟而不战，小白之心也。然而夷狄之性，易以威制，难以信结，故自齐乏伯，而楚之骄暴甚于曩时，至伐宋大国，执天子上公，脇制诸侯，使束身从已，齐鲁之君俛首帖耳，委命下吏，无复慙色，中国之风防为夷虏矣。故重耳之兴，尚懐仁厚，不奋兵威，则何以折楚之暴，以惩艾诸侯哉？然则晋文之伯，又不得不用征伐也。虽然，小白之防止致世子，重耳之盟乃召天王，其罪之轻重，固不待较而明矣。然循流防源，则小白之罪又加于重耳，何则？《春秋》之作为尊王也，当周之衰，诸侯防扈忽傲，天子君臣之礼扫地殆尽，所頼于振兴者，二伯而已。使小白主伯之后，即帅诸侯朝天子以令天下，则重耳虽不臣，安敢致天王哉？惟小白不朝京师，致王世子，是以晋文得侈其恶，无所严惮。论《春秋》之义，则小白之罪诚过于重耳矣。呜呼！贤如二伯，且假尊周之名而忘其实，况当世诸侯哉？孟子谓三王之罪人，谅矣。