羣书考索卷二十六

羣书考索卷二十六

钦定四库全书羣书考索卷二十七。宋章如愚撰礼门。

郊祀类六天郊丘配帝，先儒说郊其义有二。按《圣证论》以天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊。郑氏以为天有六天，丘郊各异。天体秪应是一，而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一。论其五时生育之功，其别有五，以五配一，故爲六天。防其在上之体，谓之天，天爲体称；因其生育之功，谓之帝，帝爲德称也。故《周礼·司服》云：「王祀昊天上帝，则大裘而冕；祀五帝亦如之。」五帝若非天，何爲同服大裘？又《春秋纬》紫微宫爲大帝。」又云：「北极耀魄寳。」又云：「太微宫在五帝坐星：青帝灵威仰，赤帝赤熛怒，白帝白招拒，黑帝叶光纪，黄帝含枢纽。」是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰：「严父莫大于配天。」又云：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃等以五帝非天，唯用《家语》之文，谓太皥、炎帝、黄帝五人帝之属，其义非也【家语》：「季康子问于孔子曰：『旧闻五帝之名，而不知其实。』孔子曰：『天有五行，分时化育，以成万物。古之王易代而改居，取法五行，更王终始。故其爲明主者而死，配五行。是以太皥配木，炎帝配火，黄帝配土，少皥配金，颛帝配水】又王肃以郊丘是一，而郑氏以为二者。郑以爲苍璧【大宗伯》云：「苍璧礼天】苍犊【宗伯》又云：「牲币各随其器之色，则牲用苍】圜钟【大司乐》凡乐，圜钟爲宫】等爲祭圜丘所用；以四圭有邸【大宗伯》：「四圭有邸，以祀天】骍犊【祭法》云：「燔柴于泰坛，用骍牲】及奏黄钟等【大司乐》云：「乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神】爲祭五帝及郊天所用。王肃以郊特牲，周之始郊日以至【郑注云：「郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊用夏正，鲁以无冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也】与圜丘同，配以后稷。郑必以爲异。圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至。自是鲁郊，故注特牲云：周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。又知圜丘配以帝喾者，按祭法云：周人禘喾而郊稷，禘喾在郊稷之上，稷卑于喾，必明禘大于郊。又《尔雅》云：禘，大祭也。大祭莫过于圜丘，故以圜丘爲禘也。圜丘北郊，则圜丘爲大。若以郊对五时之迎气，则郊爲大。故《大传》云：王者禘其祖之所自出，故郊变称禘。其宗庙五年一祭，比毎嵗常祭为大，故亦称禘也。后稷配见于《周颂》，故《思文》：“后稷克配彼天。”若以喾配圜丘，诗颂不载者，后稷，周之近祖，王业所基，故配感生之帝，有功于周，诗人颂之。喾是周之逺祖，于周无功，以配逺尊天，故诗无歌颂也。

其祭天之处，冬至则祭于圜丘，应从阳位，当在国南。其五时迎气，则在四郊。故小宗伯云：「兆五帝于四郊。」郑注：「春迎青帝于东郊，夏迎赤帝于南郊，季夏迎黄帝亦于南郊，秋迎白帝于西郊，冬迎黑帝于北郊。」其夏正祭感生之帝，亦于南郊。《孝经纬》云：「祭帝于南郊，就阳位是也。」其雩祭五天帝，亦于国城南。其九月大享五帝，则在明堂。其所配之人，若圜丘，周人则以喾配之，祭法禘喾是也。其感生帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大享五帝，则以五人帝及文、武配之。以文王配五天帝，则谓之祖；以武王配五人帝，则谓之宗。皇氏云：「天有六天。」祭感生帝礼记大传云：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」郑氏注云：「禘，自由也。大祭其先祖之所由生，谓郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生：苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则叶光纪，皆用正嵗之正月郊祭之，盖特尊焉。」《孝经》云：「郊祀后稷以配天，配灵威仰也；宗祀文王于明堂以配上帝，配五帝也。」正义云：「按师说《列河图》云：『庆都感赤龙而生尧』，又云：『尧，赤精；舜，黄；禹，白；汤，黑；文王，苍。』又《元命包》云：『夏，白帝之子；殷，黑帝之子；周，苍帝之子。』是其王者皆感太微五帝之精而生。就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉。」注引后稷配天者，证「禘其祖之所自出，以其祖配之」；又引文王于明堂以配上帝者，证文王不特配感生之帝，而配五帝矣。王肃难郑氏六天五帝感生帝之说。王肃难郑注云：「按易，帝出乎震，震东方生万物之初，故王者则之初，以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号易代，而以五行爲次焉，何太微之精所生乎？」又郊祭，郑▯云：「祭感生之帝惟一帝耳。」郊特牲，何得云「郊之祭大报天而主日」？又天惟一而已，何得有六？又《家语》云：「季康子问五帝，孔子曰：『天有五行，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。』」是五帝之佐也。五帝可得称天佐，不得称上天，而郑云以五帝爲灵威仰之属，非也【礼记正义】郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂。郑康成以爲「天者所感之天神，如周人木德所感灵威仰也」，以后稷配明堂，遍祭五帝，以文王配。《祭法》：「有虞氏禘黄帝而郊喾」，则以为「禘者祭昊天于圜丘，郊则以爲祭上帝于南郊」，是则圜丘、南郊爲两事，禘与郊爲两祭，禘大于郊，圜丘大于南郊。昊天有成命，郊祀天地也。我将祀文王于明堂，噫嘻，春夏祈谷于上帝，皆爲此说。

又以爲春祈谷即《月令》「孟春祈谷于上帝」，夏祈谷即左氏「龙见而雩」及《月令》「仲夏雩帝以祈谷」，《月令》误言于仲夏。虽禘太祖即祈谷之禘，禘于庙者也，《长发》大禘也，即祭感帝生之禘。礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，皆以祭感生之帝，而以祖配也。凡此皆诞妄不经之甚，无足取信。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。天如言国，上帝如言其君也。南郊所以祭天，圜丘即南郊，王者禘其祖之所出，则于太祖之庙而祭其所出之帝，故曰「不王不禘」。祈谷言春夏之间祭天也，其礼则亡矣。《月令》之类皆不足信。雩祭则非所以祭天也，不得以祈谷爲一。春秋书「大雩」则通言祭天矣。又《祭法》所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨。《周礼》有言「祀天」，有言「祀昊天上帝」，有言「五帝」者，言天则百神皆预言昊天上帝，则统乎天者五帝，则无预乎昊天上帝。言上帝，则五帝兼存焉。周官司裘，掌爲大裘，以共王祀天之服。典瑞四圭有邸，以祀天。大司乐若乐六变，天神皆降，以冬日至致天神，此总天之百神言之也。大宗伯以禋祀祀昊天上帝。司服大裘而冕，以祀昊天上帝，此指统乎天者言之也。司服言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，则五帝异乎昊天上帝也。太宰祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神祗，亦如之，则五帝异乎天神也。掌次大旅上帝，张毡按设皇邸；祀五帝，张大次小次，则上帝异乎五帝也。典瑞四圭有邸，以祀天；旅上帝，则上帝异乎天也。上帝之文，既不主于天与昊天上帝，又不主于五帝，而典瑞旅上帝，对旅言之，“旅”者防而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而周礼所称帝者，昊天上帝与五帝而已，则上帝及五帝可知也。《易》曰：“先王以作乐崇德，盛荐之上帝。”以配天，与昊天上帝及五帝明矣。《孝经》曰：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”以明堂之祀上帝，其爲昊天上帝可知也。《易》曰：“先王以作乐崇德，盛荐之上帝。”以配祖者天也，以配考者兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》《孝经》之于《周礼》，其义一也。《周礼》明其祀之大小轻重，故五帝之辨如此。《诗》《书》之文，未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土之五室也。自汉以来，皆于五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆中尝议除之，后亦遂复，则明堂之祀五帝，其来逺矣。郑康成以上帝爲五帝，而不及天；王肃以上帝爲昊天上帝，而不及五帝，二者之说，皆与礼不合，不足信也。

昊天上帝之名，歴代不同，汉初曰上帝，曰太一；元始间曰皇天上帝；魏初元间曰皇皇天帝；梁曰天皇上。帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝，而郑氏以星经推之，谓昊天上帝则天皇大帝，名虽不同，其实一也。今之南既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有皇天上帝，是离而两之也，宜讲求以正之【陈礼书】五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同称，极其隆；有与天异，以致其辨。故皆禋祀，皆服大裘，此其所以同也。祀帝于圜丘，兆五帝于四郊，此其所以异也。郑氏之徒谓四圭之玉，黄钟大吕之乐，夏至以祀感帝于南郊；苍璧之玉，六变之乐，冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘。天皇大帝，耀魄寳也；五帝，太微之帝也。分郊与丘以异其祀，别四帝与感帝以异其礼。王肃尝攷之矣。然肃合郊丘而一之，则是以五帝五人帝，则非天有天地，则有五方；有五方，则有五帝。月令之五人帝，伏羲、神农、黄帝、少昊、颛帝而已。果以是爲五帝，则前此其无司四时者乎？古者祀五帝必配天，以五人帝从，以五人臣。月令之五人臣，春勾芒，夏祝融，中央后土，秋蓐収，冬▯▯。春夏秋中央之臣皆一人耳，而冬有修与熈者，盖冬于方爲朔，于卦爲艮，于器有权衡，于色有青黑，则有修熈宜矣。司马迁不纪少皥，以黄、颛顼、高辛、唐、虞爲五帝；孔安国以少昊、颛氏、高辛、唐、虞爲五帝，其说与四时五行之理不合，当以月令爲正【同上】古郊祀礼，祀天于南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圆而高，所以象天，此所谓为高必因丘陵也。祭地于北郊，而泽中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所谓爲下必因川泽也。泰坛，南郊之坛也，以燔柴。泰折，北郊之坎也，以之瘗埋。言坛，则知泰折之爲坎；言折，则知泰坛之爲圜。言泰坛，则自然之丘也；言泰折，则人爲之坛也。祭礼必于自然之丘，所以致敬；燔瘗必于人爲之坛，所以尽宗庙之礼。瘗埋于两阶之间，则坛必设于圜丘之南，坎必设于方丘之北矣。燔柴以升烟，瘗埋以逹气，则燔必于乐六变之前，瘗必于乐八变之前矣。先王燔瘗于郊丘，其牲角茧栗，其牲体全膋，其羮不和，其器牺尊、疏布幂、椫杓、豆登、鼎爼、簠簋、匏爵之类，其借蒲越、槀秸，其乐歌黄钟、太簇、奏大吕、应钟，其舞云门、咸池，其鼓雷鼓、灵鼓，其车玉路、素车，其斾太常，其服大裘、衮冕，其搢执大圭、镇圭，其位则神南面，王北面，示北面，王南面，而日月从祀，则日居东，月居西。古者郊祀大畧如此而已。更秦则兴鄜宻上下之四畤，以祠五帝；至汉则增之以北畤，以祠五帝。

秦之祀天不于圜丘，谓天好隂而兆于高山之下；其祠地不于方丘，谓地贵阳而兆于泽中之圜丘。汉之祀天不于南郊而于甘泉，其祀地不于北郊而于汾隂、河东，以至坛有八觚，席有六采，乐有玉女，车有鸾路、骍驹、龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒邪正异同之论蠭起，一时元始之间谬戾尤甚。春则天地同牢于南郊，冬夏则天地分祭于南郊。光武兆南郊于雒阳之阳，兆北郊于雒阳之隂，其仪礼度数一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽，良可悼也【并同上】鲁郊用子月，郑注《郊特牲》云：“郊天之月而日至，鲁礼也。”三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天祗。先有事也。正义曰：鲁之郊祭，师说不同。崔氏、皇氏用王肃之说，以鲁冬至郊天，至建寅之月又郊，以祈谷。故《左传》曰：「啓蛰而郊」。又曰：「郊祀后稷以祈农事」，是二郊也。若郑康成之说，则异于此。鲁于一郊，不与天子郊天同月，转卜三正。故《谷梁传》云：「鲁以十二月下辛卜正月上辛，若不从，则以正月下辛卜二月上辛，若不从，则以二月下辛卜三月上辛，若不从，则止。」故《圣证论》马昭引《谷梁传》以答王肃之难。是鲁一郊则止。或用建子之月郊，则《特牲》云：「始郊日以至」，及宣三年郊牛之口伤，是也。或用建寅之月，则《春秋左传》云：「郊祀后稷以祈农事」，是也。但《春秋》鲁礼也，无建丑之月耳。若杜预不信《礼记》，不取《公羊》《谷梁》，鲁惟有建寅郊天及龙见而雩。云郑言「始郊日以至」，是鲁国之礼者，以《明堂位》焉。鲁君孟春乗大辂，载弧防旂，十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也【郑注云：孟春建子之月，鲁之始郊日以至，帝谓苍帝灵威仰昊天上帝，鲁不祭】又《杂记》云：「正月日至，可以有事于上帝。」故知冬至郊天，鲁礼也。三王之郊，一用夏正者，证明天子之郊必用夏正。鲁既降下天子，不敢郊天与周同月，故用建子之月而郊天，欲示在天子之先而有事也【正义又云：后稷惟配灵威仰，不配昊天上帝】三王郊天，迎长日之至。《郊特牲》云：“郊之祭也，迎长日之至也。”郑氏注云：“《易》说曰：三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。”此言迎长日至者，建夘而昼夜分，分而日长也。正义云：“此《易纬·干凿度》文明郊祭用夏正，建寅之月，意以二月建夘，春分后日长，今正月建寅，郊祭通而迎此长日之将至。”祭卜表记》曰：「三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，是故不犯日月，不违卜筮。」注云：「日月谓冬夏至、正月及四时也。」正义曰：「冬至谓祭圜丘，夏至谓祭方泽，正月谓祭感生之帝及四时迎气，用四时之吉日也。

知冬夏及四时皆卜者，按《太宰》云：『礼五帝，帅执事而卜日。』郑注云：『五帝谓四郊及明堂。』是四郊、明堂皆有卜也。《太宰》又云：「祀大神、祭大祗，亦如之。」大神则冬至祭圜丘，大祗则夏至祭方泽。按《公羊》《谷梁》鲁郊传云：「卜三正」，则知天子郊用夏至亦卜之，故知冬夏至、正月及四时皆卜日也。然明堂不问卜，而注《太宰》「祀五帝卜日」云「四郊及明堂」者，广觧五帝所在，其实祀明堂不卜也。按《周礼》祀宗庙亦卜日，注不言宗庙者，以经云「事上帝」，故惟祭天之时云「不违者日与牲也」。《左传·僖三十一年》云：「礼不卜常祀，而卜其牲日，是有卜牲日也【礼记正义】啖子曰：「礼曰：『养牲必在涤三月。』涤，养牲之宫名也。凡养牲必以二牲，一以祀上帝，一以祀后稷。帝牛有变，则改卜稷牛以代之，而别以他牛代之，稷牛可也。」

宋朝配享类祖宗配侑，国初南郊四祭，及感生帝、皇地祗、神州地祗，凡七祭，并以僖祖、顺祖、翼祖、宣祖迭配。建隆四年八月，诏以将郊祀，有司议配座之制，请冬至祀昊天，夏至祭皇地祗，并以僖祖配；上辛祈谷，孟冬祭神州，以顺祖配；雩祀，以翼祖配；大享明堂，以宣祖配。诏恭依。十有一月，张昭议曰：“郊初天地，必以考配。按郊礼用正月，故梁、陈南郊皆以间嵗正月上辛行事，祀天皇大帝于坛上，配以皇考。北齐圜丘三年一祭，亦以正月上辛祀昊天上帝，以神武升配。隋冬至日祀昊天上帝于圜丘，以皇考配。唐贞观初，以髙祖配圜丘，世祖元皇帝配感生帝；髙宗尝亲祀丘泽明堂、神州，以髙祖、太宗并配；中宗即南北郊，以髙祖、太宗、髙宗并配。梁开平二年郊天，以皇考配。恭惟宣祖肇基王业，切考歴代之礼，咸以亲庙升配。伏请奉宣祖配享。”从之。太宗朝七祭并以太祖、宣祖更配。兴国三年亲郊，始奉太祖升侑。九年扈▯建议，引《孝经》“严父配天”之义，请以宣祖配圜丘，太祖配大享。是冬罢封禅，亲郊遂行其礼。注：太祖亲郊以宣祖配天，及太宗即位，礼官以爲舜郊喾，商郊▯，周郊后稷，王业因之而兴也。若汉髙之太公，光武之南▯，虽有帝父之尊，而无与配天祭，故自再郊并以太祖配天，于礼爲允。及将东封，诏▯定礼仪，乃奏此议，时论非之。淳化三年十月，苏易简上言，欲望自今祈谷、神州、大享以宣祖崇配圜丘，北郊、雩祀、感生帝以太祖崇配，诏恭依。至道三年十一月，有司言冬至圜丘，孟夏雩，夏至方丘，请奉太宗配，上辛祈谷，季秋明堂奉太祖配，上辛感帝，孟冬神州奉太祖、太宗并配，诏恭依。干兴元年六月，太常礼院言郊祀配帝，请孟春祈谷、孟冬神州以太祖配，孟夏雩祀、冬至昊天、夏至皇地示以太宗配，上帝、感帝以宣祖配，季秋大享以眞宗配，皇帝亲祀郊丘以太祖、太宗配，诏恭依。景祐二年礼官言，切以太祖诞受寳命，付畀四海，夷泽潞之畔，兼淮海之昧，东焚吴舆，右困蜀垒，湘楚闽禺，请吏入朝，卜年长世，不阐鸿业。太宗恭行天讨，底定太原，由是愼九刑之辟，艺四方之贡，信赏类能，重食劝分，又引诸儒讲道兴学，炳然右文，与三代同风。眞宗干粹日昭，执竞维烈，翕受敷施，普浸黎元【云云】共惟一祖二宗之烈，歴造坟诰，未有高焉者也。其嵗时常祀，则至日圜丘，仲夏皇地祗配以太祖，孟春祈谷，夏雩，冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以眞宗，请如典礼，中书门下议如礼官所定，诏恭依。皇祐五年诏书，令南郊且奉三圣并侑，后复迭配如旧礼。未几复降诏，三圣并侑爲定制，虽出孝思，然颇违经礼，乃复下两制议，王珪议如礼官所。请自今南郊以太祖迭配。诏恭依治平元年辛酉诏，以仁宗配享明堂。太常寺奠币用成安之曲，酌献用徳安之曲。初，礼院奏乞与两制同议。翰林学士王珪议，请从周公严父之意，以仁宗配享明堂。知制诰钱公辅议曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。以周公言之，则严父也；以成王言之，则严祖也。方是时政，则周公祭，则成王安在于必严其父哉？窃谓圣宋崛起，非有始封之祖也，则创业之君遂为太祖矣。太祖则周之后稷，祭于郊者也；太宗则周之文王，配祭于明堂者也；眞宗则周之武王，宗羣庙而不祧者也。虽有配天之德，而无配天之祭，未闻成王以严父之故，废文王配天之祀而移于武王也。仁宗则周之成王也，虽有配天之业，而无配天之祀，亦未闻康王以严父之故，废文王配天之祀而移于成王也。」于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻。御史中丞王畴议，请依王珪议，奉仁宗皇帝配享明堂，迁眞宗配享孟夏雩祀，太宗皇帝依旧配享正月祈谷、孟冬神州地祗，余依本朝故事【此议与王珪同】知谏院司马光、吕诲议，以爲太祖比周之后稷，太宗、眞宗为帝者宗，比周之文、武。然则祀眞宗于明堂，若止以太祖比后稷，太宗比文王，则宣祖、眞宗向皆不当在配天之列。推而上之，则谓明堂之祭，真宗当不以太宗配，先帝不当以眞宗配，今日不当以仁宗配祖可也。臣等参稽旧典，敢以前所议为便。诏从之。