钦定四库全书羣书考索卷四十一宋章如愚撰礼器门
钦定四库全书羣书考索卷四十一宋章如愚撰礼器门
车辂类辇舆，夏氏末代制辇。周曰辎车，即辇也。不知何代去其轮。《司马法》曰：“夏后氏二十人而辇，商十八人而辇，周十五人而辇。”秦爲人君之乗。唐制，辇有七：一曰大凤辇，二曰大芳辇，三曰仙游辇，四曰小轻辇，五曰芳亭辇，六曰大玉辇，七曰小玉辇。轝有三：一曰五色轝，二曰常平轝，三曰腰轝。大驾卤簿，先玉辂以行。
月令车马之制鸾路【有虞氏之车春所乗】朱路【夏所乗】大路【商路也明堂位之文形制似商之路但服色尚黄饰之黄耳春时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乗商又尚质之义也中央土所乗】戎路【兵车也制如周革路而饰以白秋所乗】▯路【冬所乗】 苍龙【马八尺以上爲龙春所驾】赤駵【夏所驾】黄駵【中央土所驾】白骆【秋所驾】铁骊【冬所驾】 月令注云皆所以顺时气也凡此车马皆所取于商时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时爲异玉藻曰天子龙衮以祭▯冕而朝日皮弁以日视朝与此皆殊大路次路礼记云大路繁缨一就者大路商祭天之车商尚质以木爲车繁谓马腹带缨鞅也一帀曰就就成也言五色帀一成车既朴素故马亦少饰止一就也次路繁缨七就者次路商之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此之次路七就郑注郊特牲以此云七爲误【郑注郊特牲云礼器言次路七就与此乖字之误也】诸侯大夫等车辂，周制巾车服车五乗。孤乗夏篆【五色画毂约也】卿乗夏缦，大夫乗墨车，士乗栈车，庶人乗役车。汉初以将相之尊乗牛车，长吏至下更服入闾里。自景武以后，其制渐立。景帝诏：二千石车朱，两幡；千石至六百石朱左幡；三百石以上皂布盖；千石以上白布盖。此景帝所定之制也【通典】武帝天汉四年始定舆服之制，令诸侯王大国朱轮，特虎居前，左兕右；鹿小国特熊居前，麋皆居左右。此武帝所定之制也。然所乗之车，其名不一。皇孙乗绿车【太子有子则乗以从】丞相乗髙盖车【于公曰少髙大门闾令容驷马髙盖车】三公皆乗使车，列侯乗安车，太守则乗藩车【陈遵】刺史则乗传车，大夫乗官车，使者追捕考按乗小使车，佐吏则乗小车，致仕者或赐安车【杜延年于定国】贾人毋得乗马车。
旂常类黄帝振兵，教熊罴▯貅防虎，制阵法，设五旗五麾。夏后氏奚仲爲车正，建旗斿旐，以别尊卑等级。商因之，周制司常掌九旂。王建大常【画日月于縿首，象天明也。其制长九刄，以素锦绸之，以绛帛一幅爲縿，附于杠上，画龙于縿上。又属十二斿于縿，皆长十二刄，每斿皆画交龙十二。其杠首仍注五采羽于上。縿音所咸反】旂常。昔者黄帝与蚩尤战，爲其不可以无所麾也，故象云气以制旂。《明堂位》曰：「有虞氏之旂，夏后氏之绥，商之大白，周之大赤。」司常掌九旂之名物，各有属以待国事。《左传》曰：「三辰旂旗，昭其明也。」《行人》曰：「上公建常九斿，侯伯建常七斿，子男建常五斿。」《曲礼》曰：「武车绥旌，徳车结旌。」常周礼司常，日月爲常。王建太常，巾车玉路，建太常十有二斿以祀。司马仲秋教治兵，王载太常觐礼。天子乗龙，载大旂，象日月升龙降虎。郊特牲曰：「旂十有二斿，龙章而设，日月象天也。」考工记曰：「弧旌枉矢，以象弧也。」书曰：「厥有成绩，纪于太常。」礼书曰：「太常不特祀天而已，至于拜日礼月，祀方明，礼四渎，礼山川，皆载焉。」祭祀朝觐节服，氏衮冕六人，维王之太常。旂司常交龙爲旂，诸侯建旂，巾车金路，建大旂以宾同姓，以封司马。仲秋教治兵，诸侯载旂觐礼，侯载龙旂，弧韣。《考工记》曰：“龙旂九斿，以象大火。”《诗》曰：“龙旂阳阳，龙旂承祀。”龙旂十乗。《左传》曰：“分鲁公以大路大旂。”《史记》曰：“龙旂九斿，所以养信也。”旗司常熊虎爲旗师都建旗司马仲秋治兵军吏载旗考工记龙旗六斿以象伐也【郑氏曰：伐属白虎宿，与参连体而六星，故六斿】旗之所用，不特军旅、田猎、野役之事而已，凡祭祀各建其旗，会同宾客亦如之。后世秦于四时各有其旗【月令：春青旗，夏赤旗，中央黄，秋白，冬黒】郑有蝥弧，晋有蠭旗，以至呉王之建肥，胡武之灵辀，田蚡之曲旃，后汉之云罕，皆一时之观美而已。旟，司常，鸟隼为旟。大阅州里，建旟。司马治兵，百官载旟。二者不同，何也？《礼书》曰：“州里建旟者，州里之常；百官载旟，一时之事，军国之容耳。”《诗》曰：“孑孑干旟。”盖州里之臣。《尔雅》曰：“错革鸟曰旟。”辀人曰：“鸟旟七斿，象鹑火也。”旐，司常，▯蛇为旐。又曰：“县鄙建旐。”《大司马》曰：“郊野载旐。”盖田役、军旅、王事也。虽命教不同，而同于四斿。其所辨异者，有名号存焉。《考工记》辀人曰：“▯蛇四斿，以象营室。”《尔雅》曰：“缁黄充幅，长寻曰旐。”《诗》曰：“设此旐矣。”旜物司常，通帛为旜，杂帛为物。又曰：孤卿建旜，大夫建物。司马治兵，师都载旜，乡遂载物。左氏曰：亡大旂之左旜。又曰：分康叔以少帛旃爲大赤【注：大赤通帛，象路建大赤以朝异姓以封】故孤卿建之物爲少帛【注：大白商之正色，□路建大白以即戎以封四衞】故士建之礼，书曰：旜物之斿，经无其说。公侯伯子男旂斿皆以命数为节，意者旜物之斿亦称其命数欤？旞旌司常，全羽爲旞，析羽爲旌。又曰：道车载旞，斿车载旌。礼书曰：道车象路也，斿车木路也。象路建大赤以朝，木路建大麾以田【注曰：麾不在九旂，以正色言之，则黒，夏后氏之建绥是也】而有旞旌者，盖朝则建大赤，燕出入则建旞，田则建大麾，鄙则载旌。旞旌皆注旄，而旄与羽又注于旗，则羽可以饰旗，又可以爲旗也。
大麾以田夏后氏之正色大帛以即戎商之正色翿旌，君射于国中，以翿旌爲获，白羽与朱羽揉，鸣脰韬杠，三刄。龙旗君射于境所用也，画龙于通帛之上。○难曰：周礼司常掌九旗，各有所属也。攷之曲礼有绥旌、结旌之文，而司常缺焉，不载何也？盖司常掌九旗之物，各有属，以待国事，皆名其用而已，非言其义也。曲礼则言其义矣。司常名其用，故各指其制言之；曲礼言其义，故武车之旌曰绥旌，绥者欲其安也；临武事则所贵在安。徳车之旌曰结旌，结者欲其固也。执徳则所贵在于固。然则绥旌、结旌不言于司常，非无之也。其在武车则爲绥旌矣，其在徳车则爲结旌矣。唐之礼仪文物藏在有司，时世而用之。故车旗之制，其合于古者职在太常，其不合于古者无足道也。○旗者，所以附众出令，不可不肃也。司马相如曰：「曳明珠之旗，亦闻三代之旗以明月之珠而饰乎。」此后世之制所以不如古也。○由汉及唐，卤簿繁盛，旗旛之龙弥野。防汉虹旌，绛节白虎，黄幡无复先王之制矣。此所谓用与礼并弃，而开其侈心者也。
冕服类冕服之作，尚矣。书称舜曰：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫作会，宗彛藻火，粉米黼黻，絺绣黼黻。”而上象服也。象服有冕。礼记曰：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，商人冔而祭，周人冕而祭。”则皇、收而下，皆冕也。孔子称禹致美乎黻冕。书称伊尹以冕服奉嗣王。诗称“商之孙子，常服黼冔”。则夏商服章，盖与古同矣。
世本曰黄帝作冕服史记》曰：放勲黄收纯衣。《礼记·玉藻》曰：天子玉藻十有二旒，前后邃延，龙卷以祭，元端而朝，日于东门之外，听朔于南门之外。诸侯元端以祭，禆冕以朝。《郊特牲》曰：祭之日，王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章，此鲁礼也。周礼昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒，则天数也。《祭义》曰：易抱▯南面，天子卷冕北面。左▯臧哀伯曰：「衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也。火龙黼黻，昭其文也。」子太叔曰：「爲九文六采，五章以奉五色。」周语单襄曰：「陈侯弃衮冕而南冠以出，不亦简防乎哉？」荀子曰：「天子朱裷衣冕，诸侯▯裷衣冕。」又曰：「天子山。」
冕诸侯▯冕家语》曰：黄帝与炎帝战，克之。始垂衣裳，作黼黻。又曰：将郊，天子皮弁以聴祭报。郊之日，天子大裘，以黼文被裘，象天。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴。戴冕璪，十有二旒，则天数也。上公衮冕缫九就，前后九旒，旒九玉，共五百六十二。缫玉三采，朱白苍。执桓圭。《三礼图》云：“司服云：公之服自衮冕而下。”注云：“自公衮冕至卿大夫之▯冕，皆朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王后，皆▯冕而祭。”又《弁师》云：“诸公之缫斿九就，瑉玉三采，其余如王之事。”注云：“三采朱白苍，其余綖纽皆▯覆朱里，与王同。缫斿皆三采，每缫九成，则九斿，每斿九玉，计用玉百六十二。”其五冕之板，亦广八寸，长尺六寸，前圆后方。又《觐礼》注云：“公衮有降龙，无升龙。”又《明堂》注：“韨画山火，而无龙。”《祭义》云：“诸侯冕而青纮。”张镒图云：“其服▯衣纁裳，朱绂素带，朱瑑终辟佩，白玉而▯组绶，赤舄黒絇繶纯。”其方伯及王之子弟出封侯伯，皆得服之，朝王助祭焉。《新图》云：“司服曰：公之服自衮冕而下，如王之服。”而郑氏谓上公衮无升龙，又其冕九斿误矣。《弁师》曰：“诸侯之缫斿九就，瑉玉三采，其余如王之事。”盖曰诸侯之缫斿九就，则公十有二斿可知。公衮冕十有二斿，侯鷩冕九斿，则毳冕七斿，希冕五斿，▯冕三斿可知。旧图谓侯伯之服鷩冕七斿，子男毳冕五斿，公之孤希冕四斿，则以上失于公衮冕九斿，又于▯冕三斿爲之说也。一曰凡冕于天子皆十二旒，诸侯皆九旒，故记曰：“天子十有二旒，诸侯九旒。”《弁师》云：“诸侯缫斿九就，诸侯盖通称也。”《司裘》：“仲秋献良裘，季秋献功裘。”公之服自衮冕而下，侯伯之服自鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自絺冕而下，卿大夫之服自▯冕而下，士之服自皮弁而下，其斋服有▯端、素端。《节服氏》掌祭祀、朝觐，衮冕六人，维王之太常，诸侯则四人，其服以如之。郊祀丧冕二人，执戈送逆尸从车，行人以九仪辨诸侯之命等，诸臣之爵，以同邦国之礼，而待其宾客。上公之礼，冕服九章；侯伯冕服七章；子男冕服五章。秦灭礼学，郊社服用皆以袀【音钧】▯，以从冕旒前后邃綖以祭【蔡邕独断曰：袀绀缯也。班固东都赋注云：袀皂也】汉兴，因陋就简。虽叔孙通制绵蕞之仪，特出一时草创，无所稽考。髙皇竹皮之冠，文帝弋绨之衣，谓之不忘旧，不侈靡可也。其如废礼何？贾生易服色之请，正欲以感悟，而犹谦让未遑。故终汉世制度，视古莫及。世徒讥班固不志舆服，夫岂知固之深意，正所以明汉家无制度也。
后汉舆服志》曰：上古穴居而野处，衣毛而冒皮。后世圣人观翚翟之文，荣华之色，乃染帛以效之，成以爲服。见鸟兽有冠角防胡之制，遂作冠冕缨蕤，凡十二章。至周九章，秦灭礼学，郊祀之服，皆以袀▯。汉承秦故，至显宗初，服旒冕，衣裳文章，赤舄絇屦，衣裳▯上纁下，乗舆备文，日月星辰十二章。三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采，大佩赤舄絇屦，以承大祭。冕冠垂旒，前后邃延，玉藻。孝明皇帝永平二年初，诏有司采《周官》《礼记》《尚书》《臯陶篇》乗舆服从欧阳说，公卿以下从大小夏侯伏胜说。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆后方，朱绿纁下，▯上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠爲十二旒，以其绶采色为组缨。三公诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黒玉为珠。皆有前无后，各以其绶采色为组缨，旁垂黈纩。郊天地宗祀明堂则冠之。自髙祖以竹皮爲冠，宗庙诸祀皆用之。至显宗初，服冕旒，衣裳文章，赤舄以祀天地。其祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳上▯下纁，天子备日月星辰十二章，三公诸侯九章，卿以下七章。诏有司采《周官》《礼记》《尚书》爲冕，广七寸，长尺二寸，前圆后方，以其绶采色爲组缨【防要】宋、齐皆王公，平冕九旒，衣山龙以下九章；卿七旒，衣华虫以下七章。后周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣苍冕；祀东方上帝及朝日，则青衣青冕；祀南方上帝，则朱衣朱冕；祭皇地只中央上帝，则黄衣黄冕；祀西方上帝及夕月，则素衣素冕；祀北方上帝，祭神州社稷，则▯衣▯冕。享先皇，加▯服；纳后，朝诸侯，则象衣象冕。十有二章衮冕，自龙以下凡九章。山冕八章，鷩冕七章，通十有二旒。诸公之服九：一曰方冕，二曰衮冕九章，三曰山冕八章，四曰鷩冕七章，五曰火冕六章，六曰毳冕五章，七曰韦冕，八曰皮弁，九曰▯冠。诸侯服自方冕而下八，无衮冕，俱八旒。诸伯服自方冕而下七，又无山冕，俱七旒。诸子服自方冕而下六，又无鷩冕，俱六旒。诸男服自方冕而下五，又无火冕，俱五旒。三公之服九：一曰裨冕，二曰火冕六章，三曰毳冕五章，四曰藻冕四章，五曰绣冕三章，六曰爵弁，七曰韦弁，八曰皮弁，九曰▯冠。三孤之服自裨冕而下八，无火冕。公卿之服自裨冕而下七，又无毳冕。上大夫之服自裨冕而下六，又无藻冕。中大夫之服自裨冕而下五，又无皮弁。下大夫之服自裨冕而下四，又无爵弁。士之服三：一曰祀弁，二曰爵弁，三曰▯冠。庶士之服一：▯冠。隋改后周制度，乗舆衮冕，垂白珠十有二旒，服十二章。皇太子衮冕，垂白珠九旒，服九章。
王国公开国公三公衮冕，青珠九旒，服九章。侯鷩冕，八旒，服七章。伯鷩冕，七旒，服七章。子毳冕，六旒，服五章。男毳冕，五旒，服五章。唐制，天子之服十四，大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板爲之，黒裘纁里，无旒。衮冕，广一尺二寸，长二尺四寸，金储玉簪导，垂白珠十二旒。鷩冕，八旒，七章。絺冕，六旒，三章。▯冕，五旒，裳刺黼。皇太子之服六，衮冕，白珠九旒。羣臣之服二十有一，衮冕者，一品之服也，九旒，青▯爲珠贯三采玉。鷩冕者，二品之服也，八旒。毳冕者，三品之服也，七旒。絺冕者，四品之服也，六旒。元冕者，五品之服也，以罗爲之，五旒，衣韨无章，裳刺黻一章。平冕者，郊庙武舞郎之服也，黒衣绛裳。爵弁者，六品以下九品以上从祀之服也，以防爲之，无旒【陈祥道礼书】唐杨景奏议论服色制度议曰：古者太昊包牺氏仰以观象，俯以察法，造书契而文籍生。次有黄帝垂衣裳而天下理。易服色者，谓夏后氏尚黒，殷人尚白，周人尚赤。至于山龙、华虫、宗彛、藻火、粉米、黼黻，此又百代可知之道也。谨按《虞书》曰：「予欲观古人之象，日月星辰、山龙、华虫作会，宗彛、藻火、粉米、黼黻絺绣。」由此言之，则其所从来者尚矣。夫日月星辰者，明光照下土也；山者，布散云雨，象圣王泽沾下人也；龙者，变化无方，象圣王应机布教也；华虫者，雉也，身被五采，象圣王备兼文明也；宗彛者，武蜼也，以刚猛制物，象圣王神武定乱也；藻者，逐水上下，象圣王随代而应也；火者，陶冶烹饪，象圣王至徳日新也；米者，人恃以生，象圣人物之所頼也；黼能断割，象圣主临事能决也；黻者，两己相背，象君臣可否相济也。逮有周氏，以日月星辰爲旌旗之饰，又登龙于山，登火于宗彛。于是乎制衮冕以祀先王也。九章者，注于阳数也。以龙爲首章者，衮者巻也，龙徳神异，应潜见，象圣王深沈逺智，卷舒神化也。又制鷩冕以祭先公，鷩者雉也，有耿介之志，表公有贤才能守耿介之节。又制毳冕以祭四望也。四望者，岳渎之神也，武蜼者，山林所生也，明其象也。制端冕以祭社稷土谷之神也，粉米由之成也，象其功也。又制▯冕以祭羣小祀也。百神异形，难可徧拟，但取黼黻之相背异名。夫周公之多才也，故治定制礼，功成作乐。以孔子之圣也，故行夏之时，服周之冕。先王之法服，乃备于此矣。唐羣臣冕服二十有一。一品衮冕，二品鷩冕，三品毳冕，四品絺冕，五品▯冕，六品至九品爵弁。又有平冕、爵弁、武弁、弁服、进贤冠、法冠之属。羣臣之章服，则始于贞观中。
诏三品以上服紫，四品以上服绯，六品七品以绿，八品九品以青。束以带，一品二品銙以金，六品以上以犀，九品以上以银，庶人以铁。垂头于下，取其顺下之义也。佩以鱼，则始于髙宗。国朝天子冕服有衮冕，平天冠，前后十二旒【祭天地宗庙，受册尊号元日，受朝及册皇太子则服之】通天冠，绛纱袍【大祭祀致斋出乗玉辂，入乗金辂，正冬大会则服之，大宴则服之】常服赭黄、淡黄袍【于大宴则服之】赭黄防袍【常朝则服之】窄袍【便坐视朝则服之】赭黄袍衫，而下皆皂纱折上巾。国朝王公以下冕服有九旒冕、八旒冕【古无此冕】七旒、五旒、平冕、平梁、三梁冠、两梁冠之类【九旒冕三公奉祀则服之七旒冕青罗爲衣裳四品五品爲献官则服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕无旒青衣纁裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝防则服之中书门下梁冠加笼巾貂蝉三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角】羣臣之章服，一品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服绿，九品以上服青。雍熈初，郊祀庆成，始诏升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫。真宗东封西祀，恩赏京朝官，并以十五年爲限。太平兴国二年，诏朝官出知节镇及转运使副借紫，知防团刺史州借绯。衣绯者借紫，其爲通判、知军监正借绯。衮冕者九章，衣五而裳四；毳冕五章，衣三而裳二。衣多而裳寡，固也。然鷩冕七章，衣三而裳四；絺冕三章，衣一而裳二。乃裳多而衣寡，何也？盖冕服之制，分隂阳为竒耦。阳数竒，故衣则竒数；隂数耦，故裳则耦数。衣绘而裳绣，如益稷所谓「衣作绘，裳作绣」，固也。而絺冕于衣亦绣者，何也？葢絺冕三章：粉米一也，黼二也，黻三也。既以此爲三章之服，而粉米非可画之物，故虽衣亦绣也。
冕制黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，耳不聴谗言也。《论语》曰：「禹致美乎黻冕。」礼记·祭义》曰：天子爲籍千畆，冕而朱纮，躬秉耒；诸侯爲籍百畆，冕而青纮，躬秉耒。《郊特牲》曰：▯冕斋戒，鬼神隂阳也。周弁，商冔，夏收。朱干设钖，冕而舞大武，诸侯之僭礼也。《乐记》曰：食三老五更于太学，袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。《杂记》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于已；士弁而祭于公，冠而祭于己。《明堂位》曰：朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。《礼运》：天子之冕，朱绿藻【郑氏曰：朱绿似夏商礼，周礼天子五采藻】十有二旒；诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文爲贵也。魏文侯曰：吾端冕而聴古乐，武王克商，散军而郊射，裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。大戴礼》曰：公冠四加，▯冕。○顔渊问爲邦，子曰：「服周之冕。」盖以周冕为百王不易之大法也。而夫子又曰：「麻冕礼也，今也纯俭，吾从众。」则是周冕又可得而易。盖古者冠布无文，夏以毋追，或谓以收；商以章甫，或谓以冔。至周用文绣，始备三十升麻布而爲之。故夫子曰：「服周之冕。」又曰：「麻冕礼也。」至孔子时，以丝易麻，而孔子乃从众。盖以丝易麻，而尊卑上下之分犹在也。至后世其法始乱。《春秋传》曰：上物不过十二。《礼记·郊特牲》曰：「戴冕璪十有二旒，则天数也。」《玉藻》曰：「天子玉藻十有二旒，龙卷以祭。」是则帝王之衮冕十有二旒也。《典命》曰：「上公以九爲节。」则上公之衮冕九旒九玉也。《弁师》言：「缫十有二就以见斿，亦十有二；言缫斿九就以见斿与玉亦九。」于王举衮冕，于诸侯举上公之冕，皆指其盛者言之也。孔子曰：「麻冕礼也。」《记》曰：「玉藻前后邃延。」汉叔孙通之冕制：版广八寸而长倍之。后方前圆，后仰前俯，则版质而麻饰之上，▯爲延，下朱爲里，约之以武【武，冠卷也】设之以纽，贯之以筓，固之以纮。五采玉则朱、白、苍、黄、▯也。玉十有二，则每五间以八寸也。其▯朱方圆俯仰如此，而辨物之徳应物之事，不变之体，无方之用，莫不赅存乎其间。命之曰「冕」者，礼爲应物而设故也。然服饰于下，隂也，故司服之服六冕；饰于上，阳也，故弁师之冕五而已。犹王后之服六，而追师之首饰三而已。副编次，则大裘、衮衣同冕，犹三翟同副也。康成谓大裘无衮，其冕无旒，于经无据。《玉藻》曰：「龙卷以祭。」其文在朝日聴朔之上，则祭昊天、五帝、先王之类，皆以玉藻龙卷。此又与《郊特牲》象天则天数之说合矣。
周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天衮冕服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以爲缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲绣则衮之衣五章裳四章凡九章郑氏曰登龙于山登火于宗彛尊其神明也】鷩冕服享先公【画鷩翟谓华虫也凡九章】毳冕服祀山川【画虎蜼谓宗彛也凡五章】絺冕服祭社稷五祀【絺刺粉米无画凡三章】▯冕服祭羣小祀【其衣无▯裳刺黼而已】凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服 弁师掌王之五冕皆▯冕朱里綖纽【冕服有六而言五者大裘冕首饰尊也】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之 弁师掌王之五冕皆▯冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉镇玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令后汉光武祀天地、明堂，皆冠旒冕。东晋初过江，服章多阙，而饰冕以翡翠、▯瑚、珠。郊祀天地、明堂、宗庙、元会、临轩，始改服黒介帻、通天平冕。宋更名曰平天冕。后周设司服之官，掌皇帝十二冕：祀昊天则苍冕，五帝各随方色；朝日同青冕，夕月同素冕，地只同黄冕，神州社稷同▯冕，享先皇加▯服等象冕；享先帝、食三老、耕籍等以衮冕；视朔、大射等以山冕；视朝、适宴等以鷩冕；皆十有二旒。余诸公侯伯子男而下，各有等差。唐依《周礼》制天子之六冕，有大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、▯冕【通典】▯端素端如之其色不同。陈礼书云：「司服言王及诸侯孤卿大夫士之服，而继之以其斋服。有▯端素端，则▯端素端非特士之斋服而已。」郑氏曰：「端者正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其袂尺二寸，大夫以上侈之。侈之者盖半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。然谓之端，则衣袂与袪广袤等矣，无大夫士之辨也。果士之袪杀于袂尺，非端也。大夫之袂侈以半而益一，亦非端也。深衣之袂圆长，衣之袂长，吊祭及饰衣之袂侈，则端衣之袂盖可知矣。」古者端衣或施于冕，或施于冠。《乐记》曰：「魏文侯端冕而聴古乐。」荀卿曰：「端冕▯裳，俛而乗路。」此施于冕者也。刘定公曰：「吾端委以治民。」董安于曰：「臣端委以随宰人。」此施于冠者也。盖▯端祭素服也，诸侯与士以爲祭服。《玉藻》：「▯端以祭。」《郊特牲》：「冠▯端是也。」大夫士以爲私朝之服。《玉藻》：「朝▯端是也。」天子至士亦以爲燕服。《玉藻》：「天子卒食，▯端以居。」《内则》：「事父母，端衣是也。」然则端衣所用固不一矣。服▯端者，冠则缁布，斋则▯冠。
特天子斋用冕，燕则▯冠而已。然斋或用素端，则其冠不▯矣。郑曰：「素端爲礼裘，有所祷请是已。」毳冕，毳冕五章。说文：“毳，兽细毛也。”宗彛有虎蜼之饰，而毳又有宗彛之章，故书谓之宗彛，周礼谓之毳冕。毳冕，王祀四望山川之服也。诗曰：“毳衣如菼，毳衣如璊。”刘熈释名以毳爲藻文，郑氏以毳爲▯衣，与宗彛之制不合，不足信也。三礼图之毳冕五章，祀四望山川之服。按郑义，毳冕七旒，六命，五采丝绳贯五采玉，每旒各十二玉，前后共十四旒，计用玉百六十八。毳画虎蜼，谓宗彛也。故此五章：一曰宗彛，二曰藻，三曰粉米，皆画于衣；四曰黼，五曰黻，皆绣于裳。藻，水草也，取其文如华虫之义；粉米，取其洁，又取其养人。粉米不可画之物，故皆刺绣于衣与裳也。黼之文亦作斧，绘人职据采色而言，白与黒谓之黼；若据绣于物上，即爲金斧之斧，近刄白，近銎黒，则曰斧，取金斧断割之义也。青与黒爲黻，则两已相背，取臣民背恶向善，亦取君臣离合之义。新图云：“弁师曰：诸侯之缫斿九就，瑉玉三采，其余如王之事。”则鷩冕九斿，毳冕七斿，希冕五斿，▯冕三斿，斿各十二玉，可知其异于王者，杀其斿与其采而已。且曰瑉玉，则天子用玉可知。盖不如是，则杀玉弥寡，其垂有不及目者，恶足以示蔽明之义哉。毳冕自虎蜼而下，书作绘宗彛，则画虎蜼之彛爲是。粉米两物共爲一章，在裳则绣，然而在衣则画。希冕是已。旧图粉米在衣亦绣，皆非是。三公毳冕，缫八就，前后皆八旒，旒八玉，用瑉玉一百二十八，缫玉亦皆三采。三礼图云：“三公八命而下服毳冕者。”案射人职掌，三公孤卿之位，三公北面，以三公臣中最尊，故屈之使北面答君也。其挚执璧与子男同制，故服毳冕与子男同也。虽从毳冕五章，其旒与小章皆依命数，此所谓屈而伸者也。玉缫亦皆三采，每缫八成，则八旒，每旒八玉，计用瑉玉一百二十八。按弁师注于一等之中，独着孤缫四就，用玉三。十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制采绘章数触类可知。陈礼书曰：「射人三公执璧，执璧则服毳冕而已。」盖王飨射降而服鷩冕，则公于王射降而服毳冕矣。陆难曰：「诗『毳衣如菼』，刺大夫之诗也。大夫希冕，今曰毳衣，则上大夫卿也。卿服毳冕，则三公宜服鷩冕。先儒谓毳冕误矣。」《王制》曰：「三公一命衮，明服鷩冕也。」子男毳冕，缫五就，前后各五旒，旒五玉，用玉五十。缫玉皆三采以上，子男并同，但执谷璧、蒲璧之异耳。《司服》云：「子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。」《弁师》注云：「子男缫五就，缫玉皆三采，每缫五成则五斿，每斿亦贯玉五，瑉玉计用五十。
韨带绶舄皆与侯伯同。若朝王及助王祀昊天上帝、祭先王先公、飨射、祭四望山川及自祭四望山川，皆服之。王者之后、方伯、王之子弟封爲侯伯者，皆服之以助王祭四望山川。」王之孤卿毳冕，缫六就，前后各六旒，旒六玉，用玉七十二。以上孤卿毳冕并同，但执皮帛，据孤而言；若卿则执圭。或说天子孤及卿皆六命则同絺冕之服，三章小章则画六。
羣书考索巻四十一钦定四库全书羣书考索巻四十二宋章如愚撰礼器门冕服类希冕希冕三章，王祭祀社稷五祀之服，非卑之于享射也。以社稷五祀之所上，止于利人，故衣粉米而已，谓之希，以其立早少故也。郑氏以希为絺，以絺为刺，谓希刺粉米无画，然画阳事也在衣，绣隂功也在裳。希衣之粉米固亦画矣，绣而不画，则与余章之在衣者不类，其说非也。唐以希冕为绣冕，盖一袭郑氏之失欤？贾公彦谓天子九章，侯伯七章，大章也，章各依命数，小章也，则九章章皆十二，七章章皆七。若然，则舜十二章之服，日月星辰之类皆十二乎？不必然也。考之于礼，升龙降龙为一章，虎彛蜼彛为一章，则山火之下皆左右画绣之也。王之大夫希冕缫四就，前后各四旒，旒四玉用三十。六缫玉皆朱缫执鴈。诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛。王之孤卿六命，大夫四命，及其出封皆加一等。其未出封，则卿六命与子男同五章之服矣。观司服，孤之服自希冕而下如子男之服，卿大夫之服自▯冕而下如孤之服。公之孤四命而服三章之希冕，大国之卿三命，大夫再命而服一章之▯冕。则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也。典命云：「公之孤四命，以皮帛眂小国之君。」又司服云：「孤之服自鷩冕而下。」郑注弁师云：「孤缫四就，缫玉皆朱绿，用玉三十二，其服三章，▯衣纁裳，服以助祭社稷。」▯冕▯冕》一章，王祭羣小祀之服。其衣▯而无文，裳黻而已。其章不足道也，故以▯名之。夫干居西北，而天事武，故黼之色白黒。艮居东北，而成始终，故黻之色青黒。天下之理，归于所断，成于所辨，故章服以黻终焉。观《易》隂阳之相代，归于复，小而辨于物。卦象之相推，终于未济之辨。物居方，舜命九官，终于黜陟分北。周官六计，终于防辨，皆六服终黻之意也。然刚断者，先王之所沈潜，非向而上之也。故黼依设于后，借席用黼纯设于下，中衣绣黼设于中，皆六服后黼之意也。▯衮及黼，黻衣绣裳，常服黼冔。《书》曰：「麻冕黼裳。」《语》曰：「致美乎黻冕。」《记》曰：「诸侯黼，大夫黻。」《尔雅》曰：「衮，黻也。」凡此皆举其章之末者，则余章着矣。贾疏云：「上四衣皆▯而有画，此衣不画而无文。其衣本是一▯，故得▯名。」一章惟裳刺绣黻而已。《礼象图》云：「天子之上士三命服▯冕，中士再命服爵弁，下士一命服皮弁。」或曰：「王之上士三命爵弁服，今曰服▯冕，何也？」曰：「王之大夫四命服希，则上士三命宜服▯冕。若以谓王之士有爵弁而无弁冕，其加一命遂为大夫，不容躐▯冕而服希冕。」《礼器》曰：「天子之冕，朱绿藻，十有二旒。
诸侯九，上大夫七，下大夫五。」此士服▯冕之证也。诸侯之卿，▯冕缫三就，前后各三旒，旒三玉，用三十八，执羔。诸侯之大夫，▯冕再命之大夫，缫再就，用玉八；一命之大夫，用玉二，缫一就，执鴈。《司服》云：「卿大夫之服自▯冕而下。」注云：「朝聘天子及助祭之服。」诸侯非二王后，其余皆▯冕而祭。又《弁师》注云：「三命之卿，缫三就，缫玉亦朱绿，用玉一十八；再命之大夫，缫再就，缫玉亦朱绿，用玉八。」若王朝之大夫，上公之卿得用三就，同姓封为侯伯者，助王祭羣小祀，视朔朝日，皆服之。《陈礼书》曰：「再命之大夫，缫再就，用玉八；一命之大夫，用玉二，缫一。」郑云：「一命之大夫冕。」而无斿然，典命言，各视其命之数，果一命之冕无斿，则其视命之数云者，为空言也。裨冕，裨冕，觐礼。侯氏裨冕。《玉藻》曰：“诸侯裨冕以朝。”《乐记》曰：“裨冕，搢笏，而虎贲之士说剑也。”荀卿曰：“大夫裨冕。”康成释《觐礼》曰：“裨之言埤也。天子大裘为上，其余为裨。”《释玉藻》曰：“裨冕，公衮，侯伯鷩，子男毳，是也。”郑司农释《周礼》，特以鷩为裨冕，拘矣。鷩冕，鷩冕七章，鷩雉也。雉之为物，五色备而成章，故曰夏翟，亦曰华虫。犹中国谓之夏，亦谓之华也。司服又谓之鷩者，别其名也。鷩冕以祀先公，享射。然先公尊矣，所服止于此者，非卑之于先王，以为祭则各以其服授尸，尸服如是，而王服衮以临之，非所以为敬，故弗敢也。享射亦以鷩冕者，王朝觐诸侯以衮冕，故享与宾射以鷩冕。祭祀以衮冕，故大射亦以鷩冕以享与宾射，杀于朝觐，而大射杀于祭祀故也。燕射于寝，则皮弁而已。贾公彦谓宾射服皮弁，燕射服朝服。然郑氏释司服谓鷩冕享射者，享食宾客与诸侯射，则宾射不以皮弁矣。又皮弁即王之朝服耳，离而二之，其说误也。侯伯鷩冕，缫七就，前后七旒，旒七玉，共玉九十八。缫玉皆三采以上，侯伯并同，但执信圭、躬圭之异耳。三礼图云：司服曰侯伯之服，自鷩冕而下如公之服。弁师注云：侯伯缫七就，缫玉皆三采，每缫七成，则七斿，每斿亦贯玉七，瑉玉皆计用九十八。韨带绶舄皆与上公同。王祀昊天上帝，助祭及朝王，皆服之。王者之后、公伯、王之子弟封为侯伯，皆服以助王祭先公及飨射。王之三公鷩冕，缫八就，前后各八斿，斿八玉，用玉二百二十八。执圭躬则执璧。书曰：「周公秉圭以冕觐之。」盖执信圭。先儒王执桓圭，王之三公八命，及其出封皆加一等，则是三公一命衮，而衣服以九为节。其未出封则八命与侯伯同，七章之服矣，故服鷩冕，据未封之时然也。
山冕考工记》曰：山以章。荀卿曰：天子山冕，诸侯元冠，皮弁缝中贯玉以为饰。其衣用布十五升，而裳素积。弁服眂朝，则皮弁服。弁师，王之皮弁会玉、采玉、琪、象邸玉筓；诸侯及孤、卿、大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之，而掌其禁令。士冠礼，皮弁服素积。聘礼宾皮弁聘。《诗·淇澳》曰：「会弁如星，鸤鸠其弁伊骐，頍弁有頍者弁。」宾之初筵，侧弁之俄。《礼运》：「弁冕兵革藏于私家，非礼也。」《玉藻》：「天子皮弁以日视朝。」《明堂位》：「皮弁素积，裼而舞大夏。」后汉《舆服志》：“委貌冠，皮弁冠，同制，长七寸，髙四寸，制如覆杯，前髙广，后卑锐，所谓夏之毋追，商之章甫者也。委貌以皂绢为之，皮弁以鹿皮为之。行大射礼于辟雍，公卿诸侯大夫士行礼者，冠委貌，衣▯端，素裳；执事者，冠皮弁，衣缁麻，衣皂领袖，下素裳，所谓‘皮弁素积’者也。盖皮弁，天子以视朝，以宴，以聴祭报【郊特牲：“祭之日，王皮弁以聴祭报，示民严上也】以舞大夏；诸侯以聴朔，以巡牲，以卜；夫人世妇以迎王之郊劳，以待聘宾；卿大夫以王命劳侯氏【觐礼：“王使人皮弁用璧劳侯氏】以聘于邻国，以卜宅，士以冠学士，以释菜；凡大夫士之朔月，皆皮弁服。则皮弁之所施者众矣。盖人为者多变，自然者不易，皮弁亦因其自然而已。”韦弁，周礼司服：“凡兵事，韦弁服。”弁师，诸侯及孤、卿、大夫之冕，韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之，而掌其禁令。或曰：周礼有韦弁，无爵弁；书与冠礼，礼记有爵弁，无韦弁。士之服止于爵弁，而荀卿曰：“士韦弁。”孔安国曰：“雀，韦弁也。”刘熈《释名》亦曰：“以爵韦为之，谓之韦弁。”则爵弁即韦弁耳。观弁师、司服：“韦弁先于皮弁。”书“雀弁先于綦弁【孔安国曰：“綦弁，皮弁也】士冠礼次加皮弁，皮弁加爵弁，而以爵弁为尊。聘礼主卿赞礼服皮弁，及归饔饩服韦弁，而以韦为敬。则皮弁之上，非韦弁则爵弁耳。此所以疑为一物也【以上并陈礼书】冠弁，田猎则冠弁服。郑云：“冠弁，▯冠，委貌也。”委，安也。服之所以安正容体也。若以色言之，则曰：“▯冠。”其服则十五升缁布衣，素积以为裳。养老、宴羣臣亦服之。其诸侯不限畿内、畿外，视朝、行道皆服之。天子、诸侯之卿大夫祭其庙，亦同服之。然则周之委貌，殷之章甫，夏之毋追，并用缁布为之，故有▯冠之名。幞头起于周建徳中，为四脚，盖便于军容也。唐武徳四年，勑折上巾，军旅所服，即今幞头。贞观中，偃武，以翼善冠颇类幞头，乃宜常服。至开元，废不用。
本朝淳化中，用之。冠制，荀卿称鲁公问舜冠于孔子，孔子曰：“古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰：“上古衣毛而冒皮，后世圣人见鸟兽有冠角▯胡之制，遂作冠冕缨緌以为首饰。”则古者冒皮而已，及冠冕缨緌之作，皆有所象也。古者冠其饰有缘，其贯有筓，其束有武，其系有缨，其垂有緌。古之冠其饰不过缨武缘，其名不过毋追、章甫、委貌而已。后世有长冠、通天、逺游、髙山、竹皮、进贤、方山、巧士、却非、却敌之制，而其异有若鹬冠、鹖冠，其怪者有漉酒垫角之类，非古也。缁布冠，郊特牲曰：「太古冠布，斋则缁之。其緌也，孔子曰：『吾未之闻也。』冠而敝之可也。」玉藻曰：「始冠缁布冠，诸侯下逹曰：『缁布冠，缋緌，诸侯之冠也。』」毋追冠《白虎通》曰：夏十三月为正，其饰最大，故曰毋追。毋追，言其追大也。《礼书》引《礼圗》曰：毋追有覆杯之状，于义或然。郑司农言：夏后氏之牟追，盖古者牟毋通用也。《记》曰：毋追，夏后氏之道也。章甫冠，《论语》曰：“端章甫。”《儒行》曰：“孔子冠章甫之冠。”《庄子》曰：“孔子冠枝木之冠。”盖枝木之冠即章甫也。《白虎通》曰：“商十有二月为正，其饰微大，故曰章甫。”章甫者，尚未为极其本相当也【礼书】记曰：“章甫，商道也。”委貌冠。《左传》刘定公谓赵孟：“吾与子弁冕端委以治民，临诸侯。”《晏平仲》端委立虎门。《国语》晋侯端委以入武宫。董安于曰：“臣端委以随宰臣。”盖端衣委貌，士以为祭服，大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服，故刘定公、晋侯、董安于皆得以服之。《白虎通》曰：“周十一月为正，万物萌，小冠饰最小，故曰委貌。”《记》曰：“委貌，周道也【委貌，委曲有貌也】赵惠文冠，胡广曰：赵武灵王改胡服，以金珰饰前，前插貂尾，为贵职。或以北土多寒，胡人以貂皮温额，后代效之，亦曰惠文。惠者，蟪也，其冠文细如蝉翼，故名惠文。汉因之，曰武弁，一名大冠，诸武官冠之。侍中、中常侍加黄金珰附蝉为文，貂尾为饰，侍中插左，常侍插右，貂用赤黒色。汉应劭《汉官仪》曰：金取坚刚，百链不耗；蝉居髙清洁；貂内劲悍而外温润，又名鵕防冠。幸臣、阉孺为侍中，皆服大冠。天子元服，亦为先加双鹖尾，置左右，名曰鹖冠【鹖，鸷鸟之暴疏者也，每所撄撮，应爪摧碎，天子武骑，故冠之】晋依之，名繁冠，一名建冠，一名笼冠，即惠文冠也。齐因之，侍臣加貂蝉，唯武骑、虎贲插鹖尾于武冠上。隋名武弁，武职及侍臣通服之，侍臣加金珰附蝉，以貂为饰。
天子则金博山，三公以上玉枝，四品以上金枝，文官七品以上眊白笔，八品以上及武官不眊笔。唐因之，乗舆加金附蝉，平巾帻，侍中、中书令则加貂蝉，侍左右珥。武官九品以上，亦准此。后汉进贤冠，古缁布冠，文儒者之服也。公侯三梁，中二千石以至博士两梁，自博士以下至小史、私学弟子皆一梁。宗室刘氏亦两梁，冠示加服也。后汉改缁布为进贤，儒者之服。獬豸冠，法冠。一曰柱后，执法者服之。獬豸，神羊，能别曲直。楚王尝获之，故以爲冠。楚执法者所服也。胡广说曰：《春秋左氏传》有南冠而絷者，则楚冠也。秦灭楚，以其君服赐执法近臣，御史服之。后汉长冠，长冠一曰斋冠。制如板，以竹为里。髙祖微时，以竹皮为之，谓之刘氏冠，楚冠制也。民谓之鹊尾冠，非也。祀宗庙，诸祀则用之。本髙祖所造，故以为祭服，尊敬之至也。唐翼善冠，太宗尝以幞头起于后周，便武事也。方天下偃武，采古制为翼善冠，自服之。元日、冬至、朔望视朝，翼善冠。唐进徳冠，太宗制之，以赐贵臣。王▯制如弁，服以金饰梁花趺。三品以上加金络，五品以上附山云。后周常冠，武帝时初服常冠，以皂纱全幅，而后幞发仍裁为四脚。斋冠礼》书曰：「太古之斋冠以缁，周之斋冠以▯。天子斋则▯冕而▯端，所谓冕而乗路是也。诸侯而下，▯冠▯端而已，故谓▯冠丹组缨，▯冠綦组缨是也。然则诸侯与士之斋则同，而尊卑之分则异。同故皆▯冠以一其诚，异故组缨殊色以辨其等。诸侯丹组缨则阳而已，以其纯于徳故也。士綦组缨则隂阳杂矣，以其不纯于徳故也【礼书】
通天冠秦制逺游冠秦采楚制髙山冠，汉旧仪云：「乗舆冠髙山冠。」
方山冠汉制祠宗庙乐人服却非冠汉制樊哙冠汉衞士服却敌冠晋制衞士服建华冠，汉制天地五郊、明堂舞乐人服。
巧士冠汉制黄门宦者服黄冠礼》书曰：「黄衣黄冠而祭，息田夫也，野夫黄冠草服也。然则皮弁素服而祭者，蜡祭四方百物也；黄衣黄冠而祭者，腊先祖五祀也。」
冠礼三代之盛典礼素明自诸侯以上则十二而冠【左传晋悼公问鲁襄公年季武子对曰防于沙随之歳寡君以生晋侯曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及衞冠于成公之庙礼也楚共王蜀之防蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之】自士以上则二十而冠【郑氏曰士以二十而冠急成人也】筮之于庙冠之于阼阶醮之于客位【古之制礼皆随时而损益之夏商则用醮其醮也每一加醮于客位周人则用醴也三加既毕则乃醴于客位此其或醴或醮之有异也】 周制文王年十二而冠成王十五而冠【通典】汉昭帝十七而冠【元凤元年辨燕王诈时年十四至四年加元服则年十七矣】 五经要义云冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣【通典】 通典曰按大戴礼有公符篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉东迁以后礼乐废壊固异乎先王之时鲁襄公可冠而未冠则晋悼公问其年而告之盍爲冠具？春秋之时犹如此，则其盛时可知也。秦汉以来，人自为礼，家自为俗，虽搢绅大夫，岂知所谓筮日、筮宾？主人即位于门东，有司即位于门西，其卜筮之制为何如？又岂知始加缁布，再加皮弁，三加爵弁，其弁之制为如何？又岂知夏用葛屦，冬用皮屦，其屦之制又如何？故唐孙嗣昌尝冠其子，至外庭曳笏，言于卿士曰：「某冠子毕。」郑叔明则咈然而却立曰：「何与我耶？」庭中大笑，此其势则然也。唐之制礼，一品之子以衮冕，二品之子以鷩冕，自三品以至九品，皆有其数，虽不尽合于古，而唐人决行之者，礼从宜故也。至于母见其子，则立而不拜，过也。考之《仪礼》，以酒脯奠于庙，既冠者遂持酒脯以见母，母拜其酒脯，非拜其子也，而唐室轻之，殊失古人之意矣。古人之意果何为哉？不过曰责成人之礼焉耳。盖少之与长也异，当其未冠，则深衣结发，谓之未可胜冠也，其未可以成人责之也。及其既冠，则必责之以为人子、为人弟、为人臣之礼焉，必责之以顔色齐、辞令顺、容貌正焉。不如是，则徒服其服，童子佩觿，虽则佩觿，能不我知？童子佩韘，虽则佩韘，能不我甲？盖觿韘者，成人之佩也。无成人之徳，则是佩觿而不我知，佩韘而不我甲，虽谓之童子可也。使行冠礼尽如斯，不防于无冠乎？古之冠者，必有祝之之辞。成王冠，周公命史雍作颂曰：「近于仁，逺于佞；近于义，逺于财禄；贤使能。」汉昭帝之祝辞曰：「推逺冲孺之幼志，蕴积文武之旧徳，六合之内，靡不▯福，承天无极。」赵武子之冠，韩献子告之以成子之文、宣子之忠，茍不称服，则所告之祝辞无乃虚设耶？醴辞曰：「甘醴惟厚，嘉荐令芳。」拜受祭之以定尔祥。字辞曰：「令月吉日，昭告尔士，爰字孔嘉，髦士攸宜。」醮辞曰：「防酒既清，嘉荐亶时，始加元服，兄弟具来，孝友。」时格永乃保之，无其徳而有其服，则三辞，无乃虚设耶？《仪礼》曰：「周弁，商冔，夏收，三王共皮弁素积。无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有【郑氏注曰：「周之礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也】天子始冠之冠，玉藻曰：「▯冠，朱组缨。」天子之冠也。天子始冠不以缁布，而以▯冠，然其子则犹士而已。▯冠朱组缨，则緌可知也。朱以着正阳之色，纯其色，所以异也。诸侯始冠之冠，玉藻曰：「缁布冠，缋緌。」诸侯之冠也。郑氏曰：「皆始冠之冠。」考之于礼，始冠缁布冠，自诸侯下达，则诸侯所以异于大夫、士者，缋緌耳。缁布冠缋緌，则缨可知也。缋以备五采之文，五采虽美，不若朱正阳之色纯也。
服制古之服章十有二，而日月星辰、山龙、华虫绘于衣，宗彛、藻火、粉米、黼黻绣于裳。则星五星也，辰十二次也，华虫雉也，宗彛虎彛、蜼彛也，粉米粉其米也，黼白黒文也，黻黒青文也。盖日月星辰在天成象者也，山龙、华虫、虎、蜼、藻火、粉米、黼黻在地成形者也。然则古者合三辰以在服，备十二章以则天数；后世判三辰以在旗，而服止九章以法阳数。郑康成谓周服九章，登龙于山，登火于宗彛，以尊其神明，理或然也。《左传》臧哀伯曰：“三辰旂旗昭其明也，火龙黼黻昭其文也。”子太叔曰：“为九文六采，五章以奉五色。”夫哀伯言服止于火龙，太叔言色止于九文，则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣【陈礼书】书》曰：“天命有徳，五服五章哉。”又曰：“予欲观古人之象，日月星辰、山龙、华虫作会，宗彛、藻火、粉米、黼黻絺绣，以五采彰施于五色，作服汝明，黼黻絺绣备十二章【▯衣纁裳，上六章在衣，下六章在裳，上画下绣】书大传》曰：天子衣服，其文华虫作缋，宗彛藻火，山龙；诸侯作缋，宗彛藻火，山龙；子男宗彛藻火，山龙；大夫藻火，山龙；士山龙。文曰：山龙青也，华虫黄也，作缋黒也，宗彛白也，藻火赤也。天子服五，诸侯四，次国服三，大夫服二，士服一【郑氏曰：▯或疑焉】礼运》曰：五色六章十二衣，还相为质也。《礼器》曰：礼有以文爲贵者，天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士▯衣纁裳。《周礼·典丝》：凡祭祀，共黼画组就之物。《典命》：上公九命，其衣服以九为节；侯伯七命，其衣服以七为节；子男五命，其衣服以五为节。王之三公八命，其卿六命，其大夫四命，及其出封，皆加一等，其衣服亦如之。公之孤四命，以皮帛眂小国之君；其卿二命，其大夫再命，其士一命，其衣服各眂其命之数。侯伯之卿、大夫、士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其衣服各眂其命之数。司服：公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服，子男之服；自毳冕而下，如侯伯之服，孤之服；自希冕而下，如子男之服，大夫之服；自▯冕而下，如孤之服，士之服；自皮弁而下，如大夫之服。凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。《考工记》曰：白与黒谓之黼，黒与青谓之黻，五采备谓之绣。土以黄，其象方；天时变，火以圜；山以章，水以龙，鸟兽虵杂。四时五色之位，以章之，谓之巧。诗·大车》曰：“毳衣如菼，毳衣如璊。”《终南》曰：“黻衣绣裳。”《九罭》曰：“我觏之子，衮衣绣裳。”《采菽》曰：“又何予之▯衮及黼。”《文王》曰：“厥作祼将，常服黼冔。”《韩奕》曰：“王锡韩侯▯衮赤舄。”《诸侯祭服祭统》曰：“夫人蚕于北郊，以共冕服。”又曰：“君纯冕，立于阼。”《玉藻》曰：“诸侯▯端以祭，裨冕以朝。”郑氏谓：“诸侯祭宗庙之服，惟鲁及二王之后衮冕，余皆▯冕。”考之《杂记》：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。”以其致隆于公，不敢与己同其服，则诸侯以鷩毳希冕祭于王，端冕祭于己，宜矣。褒衣，诸侯褒衣，亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也。《王制》曰：「三公一命衮，若有加则赐。」孔颖逹谓九命龙衮之外，君衣特赐，杂记谓之褒衣是也。
秦制水徳服尚袀▯后汉光武践祚，始修郊祀。天子冕服从欧阳氏说，三公九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说。祀天地、明堂，皆冠旒冕，衣裳皆▯上纁下，一服而已。明帝永平中，议乗舆备文日月十二章刺绣文，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章。后周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝各随方色。朝日用青衣，祭皇地只用黄衣，夕月用素衣，神州社稷用▯衣，享先皇加▯服，纳后、朝诸侯则十二章。享诸先帝、食三老五更、耕耤等，自龙以下九章。祀星辰、视朝、大射、享羣臣等八章。羣祀、临太学、燕射、养庶老、适诸侯家七章。诸侯之服九章，诸伯皆七章，诸子服六章，诸男服五章。汉羣臣所衣之衣，史氏不述。夏侯胜言：“士病不明经术，经术茍明，取青紫如俛拾地芥者，谓印绶也。”按《百官公卿表》：“丞相、太尉皆金印紫绶，秩比二千石以上皆银印青绶。”曰“青紫”者，谓此。顔注以为卿大夫之服，岂以印绶亦可言服耶？余攷宣帝世，京兆尹张敞自谓备皂衣二十余年。如氏注：“羣臣虽有五时服，至朝皆着皂衣。”然则皂衣盖汉朝臣服也。谷永自太常丞擢光禄大夫，奏书谢王凤曰：“擢之皂衣之吏，厠之争臣之末，此之谓也。”《郑国风》“缁衣”云：“缁衣卿士，聴朝之服也。”战国《防载左师触龙见赵太后云：“老臣贱息，令得补黒衣之数，以衞王宫。”然则汉代皂衣，其亦古制矣。后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊，后损畧之。唐制天子祀服有大裘、衮冕、鷩冕、毳冕、绣冕、▯冕。隋大业初，炀帝诏牛▯、宇文恺、虞世基、许善心等宪章古制，创造衣冠。自天子等差，始令五品以上通服朱紫，通天冠、武弁、黒介帻、白纱帽、平帻、白帢，凡十二等。贞观四年，制三品以上服紫，四品以上服绯，六品以上绿，八品九品以上青【龙朔二年，孙茂道奏八九品着深青乱紫，请改着碧。上元元年，又制深绯、浅绯、深绿、浅绿、深青、浅青】裘制。
周礼司裘之职掌为大裘以共王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功防麄谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以白与黒杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎▯绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责衞伯也狐裘▯戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹褎自我人究究终南曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作表】家语大裘以黼之论语曰羔裘▯冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐貉之厚以居又曰公西华乗肥马衣轻裘左传曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳大裘三礼图》云：大裘者，黒羊裘也。其冕无旒，亦▯表纁里。郑志：大裘之上，又有▯衣，与裘同色，但无文采耳。裘下有裳，纁色；朱韨，素带；朱瑑，终辟佩；白玉而▯组绶；赤舄，黒絇繶纯。大裘以下冕，皆前圆后方。天子以珠玉为饰。祀昊天上帝、五帝、昆仑、神州，皆服大裘。新图云：王者之祀天，内服大裘，外被龙衮，所以袭大裘也。记曰：「裘之裼也，见美也；服之袭也，充美也。礼不盛，服不充。故大裘不裼，则袭衮可知。大裘龙衮，则戴冕璪十二旒。旒十二玉，前后各用百四十有四，可知。」茍徒服大裘而无袭，非礼意。语曰：「防裘长，则凡行礼之裘短矣。茍徒服大裘而加长焉，与防裘何异哉？」郑志谓大裘之上，又有▯衣，此说尤为无据也。大裘，黼裘，《玉藻》云：「惟君有黼裘，以誓省大裘，非古也。」郑注云：「天子祭上帝，则大裘而冕。大裘，羔裘也。黼裘，以羔与狐白杂为黼文也。」省当为狝，狝，秋田也。国君有黼裘，誓狝田之礼。正义云：「君，诸侯也。礼唯许诸侯服黼裘，以誓军众田猎耳，不得用大裘。
当时非但诸侯有大裘，又有大夫僭用大裘者，故讥之云非古也。」《周大裘服》记曰：「郊之祭，王被衮，以象天；戴冕璪十二旒，则天数也。」郑司农云：「大裘，黒羔裘，服以祀天，示质也。」然则合二礼而言之，王之祀天，内服大裘，外被龙衮，所以袭大裘也。记曰：「裘之裼也，见美也；服之袭也，充美也。礼不盛，服不充。故大裘不裼，则袭衮可知也。」先王之于祀天也，有文以示其外心之勤，有质以示内心之敬，故因立埽地、陶匏、槀秸之类，此因其自然以示内心之敬者也。执镇圭而用缫借之采，就旂龙章而设日月之饰，八变之音，四圭之邸，此因其文饰以示外心之勤者也。然则内服大裘，以因其自然；外被龙衮，戴冕璪，以致其文饰，不以内心废外心，不以自然废文饰，然后祀天之礼尽矣。不特此也，以神事之则有五，齐以人养焉，则有二酒。至敬不坛而有坛焉，礼曰：「泰坛郊天，是也。」至质不祼而有鬯焉，大宗伯涖玉鬯，记亲耕粢盛秬鬯以事上帝，是也。祀天之礼，孰谓其一于无文哉【陈祥道礼书】陆农师《礼象》曰：「元丰详定郊庙礼文，其初用何洵直。」议欲以黒缯创为大裘如衮，唯领褎用羔。神宗疑非是，后佃缘《说文》进书，圣问偶及，具以经对，云「礼不盛服不充，故大裘不裼，则大裘袭可知。又曰郊之日，王被衮以象天，则大裘袭衮可知。大裘袭衮，则戴冕璪十有二旒可知。」冕服有六，而《弁师》云「掌王之五冕也」。神宗称善，遂诏有司制黒羔以为裘，而被以衮。议者又谓今古异宜，若纯用羔，恐大裘重难服。及裘成，轻重才与袍等工作，皆被赐。诗曰「羔裘如濡」，又曰「羔裘如膏」，则古之裘制盖亦精矣。唐显庆元年九月，太尉长孙无忌等奏：「谨寻歴代，惟服衮章与《郊特牲》义防相协。按《周迁舆服志》云：『汉明帝永平二年，采《周官》《礼记》，始制祀天地服，天子备十二章。』沈约《宋书》云：『魏晋郊天亦皆服衮冕。』及考之《宋纪》曰：『明帝制云，以大冕纯玉璪，▯衣黄裳，郊祀天地。』后魏、周、齐迄于隋氏，勘其礼令，祭服悉同。今请宪章故实，郊祀天地皆服衮冕，其大裘请停。」开元十一年冬，▯宗将有事于南郊，张说又奏：「祭天服大裘之冕，事出《周礼》，取其质也。显庆修礼，改用衮冕，出《郊特牲》，取其文也。若遵古制，则用大裘；若便于时，则衮冕为美。上以大裘朴畧，冕又无旒，乃废不用。」狐白裘，《玉藻》曰：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”郑注云：“君衣白毛之裘，则以素锦为衣，以覆之，使可裼也。”袒而有衣曰裼，必覆之者，裘防也。
天子狐白之上衣，皮弁服与【与疑辞】凡裼衣象裘色，正义云：“君谓天子，凡裼衣象裘色者，狐白裘用锦衣为裼，狐青裘用▯衣为裼，羔裘用缁衣为裼。”是裼衣与裘色相近也。天子视朝服皮弁服，则皮弁之下有狐白锦衣也。诸侯于天子之朝亦然。凡在朝君臣同服，然则三公在天子之朝执璧与子男同，则皮弁之下狐白锦衣与子男同也。其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘。以下又云：“士不衣狐白，则卿大夫得衣狐白也。”其裼不用锦衣。狐青裘玉藻又云君子狐青裘豹褎▯绡衣以裼之。正义云君子谓大夫士也。以狐青为裘豹皮为褎，用龙绡之衣以覆裼之。韨韠韎韐。诗曰：「朱芾斯皇，三百赤芾。」又曰：「赤芾金舄，庶见素韠兮。」《易》曰：「朱绂方来困于赤绂。」《玉藻》曰：「韠，君朱，大夫素，士爵韦圜杀直。天子直，公侯前后方，大夫前方，后挫角，士前后正。」又曰：「一命緼韨，再命赤韨，三命赤韨。」又曰：「齐则綪结佩而爵韠。」《明堂位》曰：「有虞氏服韨夏后氏山，商火，周龙章。」《诗曰：「韎韐有奭。」《左传曰：「衮冕黻珽，昭其度也。」郑康成曰：「古者佃渔而食之，衣其皮，先知蔽前，后知蔽后后王易之以布帛，而独存其蔽前者，不忘本也。」韠之作也，在衣之先，其服也，在衣之后其色则视裳而已。《礼记言「君朱，大夫素，士爵韦者，祭服之韠也。《周官·典命》：「公侯伯之士，一命之士而助祭以爵弁，爵弁纁裳，故緼绂【緼，赤黄之间色】所谓一命緼绂，是也。公侯伯之卿，三命大夫再命，而卿大夫助祭聘王以▯冕，▯冕纁裳，故赤绂，所谓再命、三命赤绂，是也。」韠之为物，以其茀前则曰韨以其一巾足矣，故曰韠。以色则曰緼，以质则曰韎韐【古人谓旧为茅葸，读茅葸为韎韐】及战国连兵，韨非兵饰去之。明帝复制韨，天子赤皮蔽膝。魏晋以来用绛纱为之，故字或作绂。深衣，王制曰：「有虞氏皇而祭，深衣而养老。」玉藻曰：「诸侯深衣，祭牢肉。」又曰：「朝▯端，夕深衣。」深衣三袪，谓大夫士也。缝齐倍要，衽当旁，袂可以回肘。长中继揜尺，袷二寸【曲领也】袪尺二寸也【袪口也】縁广寸半【縁边也】深衣曰：「古者深衣，盖有制度，以应规矩、绳、权、衡。短毋见肤，长毋被土。续衽钩边，要缝半下。袼之髙下，可以运肘。袂之长短，反诎之及肘。带下毋厌髀，上毋厌脇，当无骨者。制十有二幅，以应十有二月。袂圆以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容；负绳抱方者，以直其正。方其义也。五法已施，故圣人服之。
故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之。可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。」礼书曰：「深衣所以异于余服者，余服上衣下裳而不相连，深衣则衣裳连矣。余服幅前后四，深衣则十二幅矣。余服之带，三分带下绅居二焉。由带而下四尺五寸，深衣之带则当无骨矣。」
羣书考索巻四十二<子部,类书类,群书考索》>钦定四库全书羣书考索巻四十三宋章如愚撰礼器门后服类总论《三礼图》云：内司服掌王后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、縁衣。此上六服，皆以素纱为里，使之张显。但妇人之服不殊裳，上下连，则此素纱亦上下连也。王之吉服有九：韦弁、皮弁、▯端三等，裳服与后鞠衣已下三服同。但王祭服有六，后祭服唯有三翟耳。何者？天地、山川、社稷之等，后夫人皆不与，故三服而已。内宰云：祭祀祼献则賛之。天地无祼，唯宗庙有裸，故知后于外神不与，以其妇人无外事故也。阙狄赤，揄狄靑，袆衣▯，鞠衣黄，展衣白，褖衣黑。以五行之色从下而上，以次推之：水色黑，褖衣象之，黑矣。水生于金，金色白，褖衣上有襢衣，襢衣象之，黒矣。金生于土，土色黄，鞠衣象之，黄矣。土生于火，火色赤，鞠衣上有阙翟，象之，赤矣。火生于木，木色靑，阙翟上有揄狄，象之，青矣。五行之色已尽，六色惟有天色，▯袆衣最在上，象天色▯，是自下推次其色然也。三翟唯袆言衣者，以袆衣是六服之首，故以衣目之也。《礼象图》云：翚素质，义也；揄靑质，仁也。五色皆备，成章礼也。阙翟一名屈狄，言其屈于二狄。鞠衣礼也，展衣信也。鞠衣黄，言礼而以信为质；展衣赤，言信以礼爲文。记曰：忠信之人可以学礼，故古人制礼具义，葢如此也。狄衣谓之象服，言犹卦之有象，其义隠故也。禒衣谓之禒衣，犹卦之有彖，其义显故也。亦或谓之税衣，阙翟言其取象阙，税衣言其取数寡。盖税十而取一，亦或二十而取一。或税又爲衣，彼曰税之税，以寡取义故也。又爲小功不税之税，以轻取义故也。上公衮冕，则妻副袆。记曰：君衮冕立于阼，夫人副袆立于东房，是也。侯伯鷩冕，则妻揄翟。记曰：王后袆衣，夫人揄翟，是也。王之三公同子男毳冕，则妻屈狄。记曰：君命屈狄，是也。王之卿同其夫希冕，则妻自鞠衣而下，天子之大夫是也。公之孤同其夫▯冕，则妻自展衣而下，天子之上士是也，公之卿大夫同其夫爵弁，则妻自褖衣而下，小国之大夫是也，其夫朝服也，则妻自霄衣而下，小国之士是也，毳衣如菼，刺大夫之诗也，大夫希冕，今曰毳衣，则上大夫卿也，卿服毳冕，则三公宜服鷩冕，先儒谓服毳冕误矣，王制曰：三公一命衮，明服鷩冕也，王以衮冕祭，若后与焉，则服翚衣，王以鷩冕祭，若后与焉，则服揄狄，王以絺冕祭，若后与焉，则服鞠衣，若王▯冕祭，而后与焉，则以展衣从，若王皮弁而后与焉，则以禒衣从，禒衣皮弁之匹也，霄衣朝服▯端之匹也，诸侯以朝服眡朝，故夫人以纚笄而朝，则天子皮弁视朝，后冝以禒衣朝，王后禒衣以朝王，则其御于王也以霄衣矣，朝服以朝制名，霄衣以霄制名，其义可攷而知也，郑氏谓祭羣小祀则服阙翟，展衣以礼见王，禒衣御于王之服皆非是，后以禒衣朝王，则其见舅姑见宾客亦以禒衣，案内则曰：妇事舅姑如事父母，鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅，则王后以朝其夫之服，其见舅姑可知，檀弓曰：妇人不饰不敢见舅姑，将有四方之宾来防，衣何爲陈于斯，则王后以朝舅姑之服见其宾客可知，陈礼书曰：九者阳之穷，故王之吉服九，六者隂之中，故后之吉服六，王之服九而祭服六，后之服六而祭服三，以妇人不与天地山川社稷之祭故也，王之服衣裳之色异，后之服连衣裳而其色同，以妇之德本末纯一故也，王之服单而无里，后之服里而不单，以阳成于奇，隂成于耦故也，翚素质也，素质义也，揄青质也，靑质仁也，五色皆备成章礼也，有仁义以爲质，有礼以爲文，后之德如此而已，地有义故袆衣爲上，揄狄次之，阙狄或谓之屈，则其制屈于褕袆而已，三翟盖皆画之于衣，如王冕服，崔灵恩谓王后三翟数皆十二，王者之后，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数于理。
或然。袆衣三礼图云：袆衣翚雉名也。其色▯，后郑以爲素质，五彩刻缯爲翚雉之形，五色画之，缀衣上。后从王祭先王，则服之。上公二王后，鲁夫人助君祭宗庙，皆服之。首饰亦副其舄，则以▯。凡舃与裳同色者，此与衣同色者，以妇人尚专一德，无所兼，故连衣裳不异其色。故郑注屦人云：「▯舃爲上袆衣之舃也。」陈礼书云：「袆衣，后祭先王之服也。」上公如王之服，则上公之夫人如后之服。礼记言夫人副袆是也。鲁非上公，以尊其服者，以周公之后故也。揄翟三礼图》云：“后郑读揄狄爲摇翟，雉名，靑质五采，故刻缯爲揄狄之形，而五采画之，缀于衣上，以爲文章。然则揄翟之衣，其色青。后从王祭先公，则服之，首饰以副侯伯夫人，助君祭宗庙，亦服之，首饰亦副。”陈礼书云：“揄祭先公之服也。”《玉藻》曰：“夫人揄翟。”《杂记》曰：“复夫人税衣揄狄。”盖三夫人、三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也。王姬嫁于诸侯，车服下王后一等，亦揄狄，特雉数与三公之妻、侯伯之夫人异耳。阙狄，一曰屈狄。《三礼图》云：“按袆揄二翟，皆刻缯爲雉形，又以五色画之，缀于衣。亦刻缯爲雉形，依此五色画之，故云阙翟。”其衣色赤，但刻赤色之缯爲雉形，间以文缀于衣上，首饰如之。其子男夫人从君祭宗庙，亦皆服之。《陈礼》书曰：“阙狄，后祭羣小祀之服。”《玉藻》曰：“君命屈狄。”丧大记》曰：「复夫人以屈狄，皆子男夫人也。」郑、贾之徒谓：「褖衣黑而象水，水生于金，故展衣白；金生于土，故鞠衣黄；土生于火，故阙翟赤；火生于木，故揄狄靑。五色之上则▯而已，故袆衣▯。」祭先王服袆衣，祭先公服揄翟，祭羣小祀服阙狄，蚕则服鞠衣，以礼见王及宾客服展衣，燕居及御于王则服褖衣。于理或然，谓二翟刻缯画之，缀于衣，阙翟刻之而不画，其说无据。《礼象图》云：「王之三公八命，则其妻自揄狄而下，如后之服；其卿六命，则其妻自阙翟而下，如夫人之服。」盖袆衣视衮冕，揄狄视鷩冕，阙狄视毳冕，故也。鞠衣，《三礼图》云：鞠衣者，后告桑之服也。按后郑云：鞠衣，黄桑之服，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》三月，荐鞠衣于先帝，告桑事。又彼注云：先帝，太昊之属也。以其蚕功既大，总祭五方帝于眀堂，故云「之属」，以该之。云象桑叶始生者，以其桑叶始生，则养蚕，故服色象之。其首服，用编。后郑云：谓编列髪爲之。其遗象若今假紒矣。其屦以黄，若三翟之用舃。屦之与舃，其制大同，惟襌底为异耳。《屦人》注云：复下曰舃，襌下曰屦。《陈礼书》曰：《月令》季春，天子乃荐鞠衣于先帝，葢荐之于祀，告将服之以桑也。
孔颖达曰：荐鞠衣者，荐之于神座，以求福祥也。《内司服》辨内外命妇之服：鞠衣、展衣、縁衣。《玉藻》曰：再命鞠衣。郑氏曰：内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；縁衣，女御也。外命妇，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服縁衣。然鞠衣必以黄者，葢黄隂之盛也，蚕而服之，以其帅内外命妇而蚕，使天下之嫔妇取中焉。后事之盛也。展衣》三礼图曰：展衣色白，后以礼见王及宾客之服，首服亦编其屦以白。后郑云：展当爲襢，襢之言亶也，亶诚也。此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之。按《祭义》曰：君牵牲，夫人奠盎；君献尸，夫人荐豆。大夫从君，命妇从夫人，是也。《陈礼书》曰：展衣后见王及賔客服之。然则内外命妇之鞠衣、展衣、縁衣，则其助祭之服欤？《诗》曰：「其之翟也，而继之以胡然而帝则」，德当神眀可知矣。曰：「其之展也，而继之以展如之人，邦之媛也」，则行之配君子可知矣。白者，隂之纯色，见王及賔客服之，以其见王及宾客无事乎饰，一于诚焉。后德之懿也。褖衣三礼图》云：褖衣色黑，后接御见王之时则服之。首饰以次追师。注云：次者，次第髪长短为之，所谓髪髢也。其屦以黑，士妻从夫助祭亦服之。妇人縁衣之黑，始因男子之▯端，亦名褖衣。按《士冠礼》陈服于房，爵弁服、皮弁服、▯端服；《士丧礼》陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。当▯端处，所以变言之者，冠时▯端衣裳别，及死而袭，▯端连衣裳与妇人褖衣同，故虽用子▯端，亦名禒衣也。子羔袭用褖衣纁▯，褖衣纁▯是妇人嫁时之服，亦非裳衣也。今子羔袭之，故讥用妇服。但纁▯与▯衣相对之物，则男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，则妇人褖衣黑可知矣。《礼象图》曰：褖衣，一曰税衣，一曰褖衣。《士防礼》曰：爵弁服纯衣，皮弁服褖衣。据此，褖衣白矣。男子皮弁白，则是亦白也。然则翚衣▯，揄狄阙狄皆靑，鞠衣黄，展衣白，▯北方也，青次之，赤次之，白又次之，鞠衣以黄在中也。王之大夫四命希冕，其妻鞠衣；上士三命▯冕，其妻展衣；中士再命爵弁，其妻展衣；下士一命皮弁，其妻褖衣。葢鞠衣视希冕，展衣视▯冕，爵弁褖衣视皮弁。公之孤四命希冕，其妻鞠衣。《杂记》曰：内子鞠衣是也。其卿三命，其大夫再命，皆▯冕，其妻展衣。《防大记》曰：大夫以▯頳，世妇以襢衣是也。其士一命无爵弁，自皮弁以下，其妻褖衣。若子男之大夫一命无▯冕，自爵弁而下，其妻襢衣；其士不命无皮弁，自朝服而下，其妻霄衣。《礼记》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。
然则大夫弁而祭于己，惟一命之大夫；士冠而祭于已惟不命之士尔。《少牢礼》主人朝服，主妇被裼衣侈袂；《特牲礼》主人冠▯端，主妇纚笄霄衣是也。《内司服》曰：辨内外命妇之服，鞠衣、展衣、褖衣、素纱。葢内命妇鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也；阙狄，三夫人也。三夫人犹三公之于王坐而论妇礼，无官职。今三公之妻服揄翟，而三夫人反服屈狄，何也？葢先王建官，内命妇皆下外朝之臣一等，故其爵三夫人视卿，九嫔视大夫，世妇视上士，女御视中士。下士。《玉藻》曰：“君命屈狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。”此言士妻褖衣，若加一命，则服襢衣，故曰“一命襢衣，士褖衣”。初命爲君，其妻屈狄；若加一命，其夫爲侯伯也，则服揄翟；又加一命，其夫上公，则服袆衣。故曰“君命屈狄，再命袆衣”。郑氏谓袆当爲鞠，误矣。《陈礼书》曰：“内司服言縁衣，《玉藻》言褖衣，丧礼袭服亦言褖衣，杂记防大记之复服言税衣。”则縁褖税同实而异名也。縁衣御于王之服，亦以燕居，男子褖衣黑，是亦黑也，其縁亦以纁。黑者隂之正色，纁者隂之上达，縁则循縁之而已。燕居御于王服之，以其体贵至正而上达为循縁故也。此后行之盛也。《玉藻》所谓夫人揄翟，君命屈狄，鞠衣，襢衣，士褖衣者，周官司服辨内外命妇之服，鞠衣，展衣，褖衣。郑氏以为内命妇之服，鞠衣九嫔也，展衣世妇也，縁衣女御也。外命妇者，其夫孤也，则鞠衣，卿大夫也，则展衣，士也，则褖衣。三夫人及公之妻，其阙翟以下乎？侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄，惟二王后袆衣。然记言士褖衣，则明妇命眡夫也；言君命，则明再命一命非女君也。葢子男之夫人屈狄，侯伯之夫人揄狄，公之夫人袆衣。记称夫人副袆，是公之夫人也。再命鞠衣，则上至于四命可知也。郑氏谓侯伯之夫人揄翟，子男之夫人屈狄，孤鞠衣，卿大夫展衣，士褖衣，而改袆为鞠，其说是也。谓三夫人及公阙狄，误矣。《王制》言三公一命衮，则三公在朝鷩冕，其妻揄狄可也。《玉藻》云“夫人揄狄是可知也。公之夫人袆衣，而《明堂位》言鲁夫人副袆者，鲁侯得用衮，则夫人副袆可知也。后之服袆衣、揄狄阙狄、鞠衣、展衣、縁衣，后三狄雉皆以八十二。爲数，王夫人之服，王夫人服有二等。有后，则夫人服阙狄以下服，以仿三公夫人，以明其屈也。无后，则服揄狄以下，以効侯伯夫人，亦得伸也。雉数皆以八。九嫔之服，九嫔服鞠衣，以从后助祭享诸侯，采桑之事，服展衣，从后见宾客服椽衣，以进御，亦以从后祀事。世妇之服，世妇服展衣，以从后助祭享诸侯，采桑以从后见賔客服褖衣，以进御。
女御之服，女御八十一人，皆服褖衣，以从后助祭，享诸侯，见賔客，进御于王也。三公夫人之服，三公夫人揄狄以下，或云阙狄以下，其夫服毳冕，故夫人服阙狄，所以眀其屈也。狄雉之数，依夫人之命数，刻以八雉。王之孤之妻服，孤之妻自鞠衣而下。鞠衣则服，以从后助祭享诸侯；采桑展衣则服，以朝后见賔客；褖衣则服，以诣后论事也。王之卿大夫之妻，服卿大夫之妻，自展衣而下。展衣则以从后助祭享诸侯，采桑，朝后，见賔客。縁衣则服以诣后论事也。王之士之妻，服士之妻，则服褖衣而已。以从后祭器事，至谒后论事，皆服之。孤、卿、大夫、士之妻，再命以上始得受服；一命者，自爲之。二王后与二伯夫人服，二王后夫人当袆衣。三公有功加命服衮冕，夫人亦得服袆衣。以下三狄皆画九雉，依夫之命数也。鲁以周公之故得用袆衣，但画九雉，所以与王后异。侯伯之夫人服，侯伯夫人之服，自揄翟而下，皆画七雉。八命作牧者，亦依夫命而画八雉，但不得进服。葢州牧虽得加命，其服乃从夫命，故夫人不得进服也。子男夫人服，子男夫人则服，阙狄而下，不画特刻五雉而已。若子男有六命，作州牧者，亦依夫命刻六雉，但不得进服，其义与州牧同也。诸侯媵御服，古者诸侯一娶九女，二媵，三侄，三娣。自夫人以下分爲三等，二媵之服自鞠衣以下，三侄之服自展衣以下，三娣之服自褖衣以下也。诸侯之孤，卿之妻，服上公之孤，侯、伯、子、男之卿之妻，则鞠衣以下。诸侯之大夫之妻，服上公之卿大夫、侯、伯、子、男之大夫之妻，则服展衣以下。诸侯士之妻服，上公侯伯之士之妻则服褖衣，以下其中若卿大夫有再命者，其妻皆受公服。其一命以下，其妻之服皆私造之，其制与公服无异，但不受之于君耳。东汉后，服太皇太后、皇太后入庙服绀上皁下，蚕靑上缥下，皆深衣制，隠领袖縁以绦，翦牦蔮簪珥，珥耳珰重珠也。簪以瑇瑁爲擿，长一尺，端爲华胜，上爲鳯皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠垂黄金镊，左右一横簪之，以安蔮结。诸簪珥皆同制，其擿有等级焉。皇后谒庙，服绀上皁下，蚕青上缥下，皆深衣制，隠领袖，縁以绦，假簪步揺簪珥。歩摇以黄金爲山题，贯白珠爲桂枝，相缪一爵九华，熊虎赤罴，天鹿辟邪，南山丰大特六兽。诗所谓副笄六珈者，诸爵兽皆以翡翠爲毛羽，金题白珠珰，绕以翡翠爲华云。贵人助蚕服纯缥，上下深衣，制大手结墨瑇瑁，又加簪珥。长公主见会，衣服加歩摇，公主大手结，皆有簪珥，衣服如制。自公主封君以上，皆▯绶，以采组爲绲▯，各如其绶色，黄金辟邪首爲▯鐍，饰以白珠。
公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪珥，入庙佐祭者绢纱上下，助蚕者缥绢上下，皆深衣制縁。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣爲朝服。公主、贵人、妃以上嫁娶，得服锦、绮、罗、縠、缯、采十二色重縁袍。
特进列侯以上锦缯采十二色六百石以上，重练采九色禁丹，紫绀。三百石以上，五色采青绛黄红緑。
二百石以上四采青黄红緑贵人缃缥而已，公列侯以下皆单縁襈制，文绣爲祭服，自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服。建武、永平禁絶之，建初、永元又复申重，于是世莫能有制其裁者，乃遂絶矣。晋后服皇后谒庙，其服皁上皁下，亲蚕则青上缥下，皆深衣制，隠领袖縁以绦，首饰则假髻歩摇，俗谓之珠松是也。簪珥歩揺以黄金爲山题，贯白珠爲枝，相缪八爵九华，熊兽、赤罴、天鹿、辟邪、南山、丰大、特六兽，诸爵兽皆以翡翠爲毛羽。金题白珠珰，绕以翡翠爲华。元康六年诏曰：「魏以来皇后蚕服，皆以文绣，非古义也。今宜纯服青，以为永制。」贵人夫人贵嫔是爲三夫人，皆金章紫绶。章文曰「贵人」「夫人」「贵嫔」之章，佩于寘玉。淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、媫妤、容华、充华，是为九嫔。银印青绶，佩采瓄玉。贵人、贵嫔、夫人，助蚕服纯缥，为上与下皆深衣制。太平髻、七防蔽髻、黑玳瑁，又加簪珥。九嫔及公主、夫人五防，世妇三防。助蚕之义，自古而然矣。皇太子妃金玺▯钮纁朱绶，佩瑜玉；诸王大妃、妃诸长公主、主封君金印紫绶，佩山▯玉。长公主、公主见会，太平髻、七防蔽髻。其长公主得有歩摇，皆有簪珥，衣服同制。自公主封君以上，皆▯绶，以防组爲绲▯，各如其绶色。金辟邪首爲▯玦。郡公、侯、县公、侯、太夫人、夫人，银印青绶，佩水苍玉，其特加乃金紫。公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼，黄金龙首衔白珠鱼须擿，长一尺爲簪簪珥。入庙佐祭者，皁绢上下；助蚕者，缥绢上下。皆深衣制縁。白二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣爲朝服。唐后服祎衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成爲之，画翚，赤质，五色十二等。素纱中单，黼领，朱罗縠褾襈。蔽膝随裳色，以緅领爲縁，用翟爲章，三等。青衣，革带，大带随衣色，裨纽约佩绶如天子。青韤舃，加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗爲之，不画蔽膝。大带、革带、舃随衣色，余同袆衣。钿钗襢衣者燕见賔客之服也十一钿服用杂色而不画，加双佩小绶，去舃加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。妇人服从夫子，五等以上亲及五品以上母妻服紫衣，腰襻褾縁用锦绣，九品以上母妻服朱衣，流外及庶人不服绫罗縠，五色线鞾履，凡襴色衣不过十二破，浑色衣不过六破。妇人施羃防以蔽身，永徽中始用帷冒，施帬及颈，坐襜以代乘车。命妇朝谒，则以駞驾车。数下诏禁而不止。武后时，帷冒益盛，中宗后乃无复羃防矣。宫人从驾，皆胡冒乘马，海内效之。至露髻驰骋，而帷冒亦废。有衣男子衣，而鞾如奚、契丹之服。武德闲，妇人曳履及线鞾。开元中，初有线鞋，侍儿则着履，奴婢服襴衫，而士女衣胡服。其后安禄山反，当时以爲服妖之应。巴蜀妇人出入有兠笼，乾元初，蕃将又以兠笼易负，遂以代车。文宗即位，以四方车服僭奢，下诏凖仪令品秩▯劳爲等级。妇人裠不过五幅，曳地不过三寸，襦袖不过一尺五寸。袍袄之制，三品以上服绫以鹘衔瑞草、鴈衔绶▯及双孔雀，四品、五品服绫以地黄交枝，六品以下服绫小窠无文隔织，独织。本朝皇后之服，唐制三等：一曰袆衣，朝会服之；二曰鞠衣，亲蚕服之；三曰礼衣，宴见服之。国朝存其名，常服龙鳯珠翠冠，霞帔。天圣二年，修制皇太后服。按隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗爲之。宴见賔客则服。今叅详，毎遇朝谒，圣容往还于辇中，服此朱衣如常服。视事亦服之。明道元年，又诏定皇太后恭谢天地礼服。礼院言，请准皇帝衮服，减二章，衣去宗▯，裳去藻，前后垂珠翠二十旒。以衮衣爲名，诏冠名仪天。
舃屦类王之吉服九而舃三。冕服赤舃，黑絇繶纯；皮弁服白舃，青絇繶纯；冠弁服黑舃，赤絇繶纯。后之吉服六，而舃屦各三。袆衣▯舃，黄絇繶纯；揄狄青舃，白絇繶纯。礼象图云：「屦人掌王及后之服屦，爲赤舃黑舃，赤繶黄繶，青絇。」此言王六冕、后三翟之舃也。葢六冕皆赤舃，赤繶青絇；三翟皆黑舃，黄繶青絇。屦顺裳色，冕服纁裳，故其舃赤；袆翟▯裳，故其舃黑。揄翟、阙翟皆连青裳，而舃皆黑者，犹裘顺衣色，君子狐青裘，▯绡衣以裼之也。赤繶以纯爲贵，黑舃黄繶从绘次也。郑氏谓凡舃之饰如缋次，凡屦之饰如绣次，葢仅得之矣。若以爲赤繶黄繶青絇杂▯言之，非是。盖周之法不如是之大迂也。士冠礼曰：「▯端黑屦，青絇繶纯；素积白屦，缁絇繶纯；爵弁纁屦，黑絇繶纯。」据此，▯端、素积从绣次，爵弁从缋次。郑氏谓爵弁从缋次，尊祭服也。然则凡屦舃之饰，以纯爲上，缋次次之，绣次又次之。爵弁而下絇繶纯皆一，冕翟更异，岂欲异冕翟之故欤？然则爵弁素积，▯端推之，鞠衣葢黄屦，黑絇繶纯；展衣葢纁履，黄絇繶纯；褖衣葢白屦，缁絇繶纯。士冠礼曰：「屦，夏用葛，冬用皮屦可也。」言冬皮屦可，则以素屦爲正，所谓素屦、葛屦是也。皮屦素而已。命夫命妇之命屦，命夫之命屦则纁屦也。大夫以上衣冠则有命舃，无命屦。命屦中惟有士爵弁纁屦而已。命妇之命屦则黄屦以下也。以其外命妇、孤妻以下，内命妇九嫔以下不得服舃，皆自鞠衣以下，故用黄屦也。其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦爲命屦，主妻及女御则皆以褖衣黑屦爲命屦也。命夫命妇之功屦，功屦次命屦。于孤卿大夫则白屦、黑屦也。案司服，孤希冕，卿大夫▯冕，皆以赤舃为命舃，以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦，故云次命屦。命屦阙狄赤舃黑絇繶纯，鞠衣黄屦白絇繶纯，展衣白屦黑絇繶纯，褖衣黑屦青絇繶纯。三礼图屦人掌王及后之服屦，爲赤舃、黑舃，赤繶、黄繶、青絇。注云：复下曰舃，禅下曰屦。舃屦有絇有繶有纯者，饰也。贾释云：下爲底也，复下重底也，重底者名曰舃，单底者名曰屦。繶谓▯底相接之缝，缀绦于其中。絇谓屦头以修爲鼻絇拘也，取拘持爲行，戒使人低目不妄视。纯谓以绦爲縁，屦舃各象裳色。王舃有三：冕服则赤舃，韦弁皮弁则白舃，冠弁之服则黑舃。王后亦三舃：▯舃配袆衣，青舃配揄翟，赤舃配阙翟。鞠衣以下皆屦也。凡舃之饰如缋次：▯舃黄絇繶纯者，▯黄天地色相对爲缋次之饰也。赤絇繶纯者，王黑舃之饰，赤黑南北方相对，亦缋次之饰也。黑絇繶纯者，王赤舃之饰；青絇繶纯者，王白舃之饰，青白东西方相对，亦缋次之饰也。后之赤舃亦黑饰，后之青舃亦白饰也。若然则爵弁纁絇黑絇繶纯，黑与纁南北相对，用缋次爲屦饰者，盖尊祭服之屦，故饰从对方色也。凡屦之饰如绣次，此絇皮弁白屦黑絇繶纯爲饰，白与黑西北相对爲绣次之饰。又后黄屦白絇繶纯，白屦黑絇繶纯，此三者鞠衣以下之屦也。然则屦舃王有三等，后有六等，上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也。陈礼书曰：「凡舃之饰，如缋之次；凡屦之饰，如绣之次。」▯黄青白赤黑对方者爲缋次，青赤赤白白黑黑青比方者爲绣次【详已见三礼图】屦人言舃，止于黑；舃言繶，止于赤；黄言絇，止于青。有素屦而无饰屦，有葛屦而无皮屦。郑氏谓杂互反覆，以见理之固然也。据妇人而言，其实孤、卿、大夫身则功屦，女命舃也。九嫔亦以白屦、黑屦爲功屦，内子亦然。葢九嫔与孤妻、内子既以黄屦爲命屦，功屦之中有襢衣、白屦，黄衣、黑屦也。世妇则以黑屦爲功屦，世妇之命屦既以襢衣、白屦矣，其功屦唯有褖衣、黑屦也。女御、士妻则唯有褖衣、黑屦爲命屦而已。此士妻谓再命受服者，方得有此屦，如王之中士以上是也。若侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受职而不受服，故其妻亦不得有命屦也。
佩类佩《周官》王府掌共王之佩玉。《诗》“木瓜”曰：“报之以琼琚。”“丘中有麻”曰：“贻我佩玖【玉名次玉】女曰“鸡鸣”，曰“杂佩”以赠之。“渭阳”曰“琼瑰”，“玉佩”“采芑”曰：“有玱葱珩。”“大东”曰：“鞙鞙佩璲。”“公刘”曰：“何以舟之？维玉及瑶。”《玉藻》曰：“将适公所，既服习容观玉声，乃出揖私朝煇如也。”古之君子必佩玉，右徴角，左宫羽。君在不佩玉，齐则綪结佩而爵鞸。凡▯必有佩玉【谓天子以至士】佩玉有冲牙【正义曰：佩玉必上系于冲，下垂三道穿以蠙珠，下端前后以县于璜，中央下端县以冲牙，动则冲牙前后触璜而爲声，玉▯似牙，故曰冲牙】天子佩白玉而▯组绶，公侯佩山▯玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀珉而缊组绶【郑注云：玉有山▯、水苍者，视之文色所似也。绶者所以贯佩玉相承受者也。纯当爲缁。正义曰：玉色似山▯而杂有文以承之，苍而杂有文，故曰文色。所以尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之。瓀珉，石次玉者贱，故士佩之】一命緼韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚瑀，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以蠙珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、征、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、徳之备。或结或垂，所以着屈伸之理；或设或否，所以通文质之仪。此所以纯固之德不内迁，非僻之心无自入也。盖衡以平其心，璜以中其德，琚欲其有所安，牙欲其有所制。右徴角，所以象事与民；左宫羽，所以象君与物。趋以采齐，行以肆夏，所以比于乐。周旋中规，折旋中矩，所以比于礼。进则揖之于前，退则扬之于后，则佩之爲物，奚适而非道耶？盖民爲贵，君爲轻，事爲先，物爲后。能治民然后能安君，能应事然后能生物，此所以事与民在所右，而物与君在所左也。《春秋传》曰：改歩改玉，则自天子至士歩固不同，而玉亦随异。古者有德佩，有事佩。德佩则左右皆玉；事佩则左纷帨，右决捍之类。左佩皆五，右佩皆六，以左阳而奇，右隂而耦故也。左佩者小，右佩者大，以左手不如右强故也。先设事佩，次加德佩，以德成而上故也。《诗》言佩觿韘，乃言「容兮遂兮」，是先设事佩，后设德佩也。《内则》左佩金燧，右佩木燧。郑康成谓夫遂、隅遂也，鉴镜属，世谓之方诸。《内则》以夫遂爲金遂也。《庄子》曰：木与木相摩则然。文中子曰：木中有火，不钻不发，故四时变。国火者，春取榆栁，夏取枣杏，季夏取桑柘，秋取柞楢，冬取槐檀，而木燧取火【陈礼书】玉府职》曰：共王之佩玉。注云：佩玉，玉之所带者。《玉藻》曰：天子佩白玉而▯组绶，谓衡、璜、琚、瑀也。▯组绶者，用▯组縧穿连衡、璜等，使相承。《韩诗外传》曰：佩玉上有葱衡者，衡横也，谓葱为横梁。下有双璜，衡者谓之组，悬于衡之两头，两组之末皆有半璧之璜，故曰双璜。又以一组悬于衡之中央，于末用玉，其状如牙，使前后突双璜，故曰冲牙。毛传云：琚、璜之外，别有琚、瑀，其琚、瑀当置于县冲牙组之中央。又以二组穿于琚衡之内，角斜系于衡之两头，于组末系于璜、蠙、珠，以纳其闲。蠙、蜯也，珠出于蜯，故言蠙珠，纳于其闲者，组绳有五，皆穿蠙珠于其闲故云也。琚，佩首也；瑀，佩腰也。所以纳闲，故曰琚、瑀，所以纳闲，上悬衡，上下使自相触。左佩双衡，宜皆中宫，双璜宜皆中羽；右佩双衡中征，双璜中角。不如是，则衡、璜厚薄、小大不能相类，故曰右征、角，左宫、羽。《诗》曰：「有玱葱珩」，则珩相触以爲声者也。今旧图以衡爲佩首，下文止有双璜冲牙，不惟于《诗》「有玱葱珩」爲害，又于右征、角，左宫、羽之言不通。蠙珠以玉爲珠，葢若蛙蠙之珠，贯于间断处也。琚瑀所以纳蠙珠之断处，而蠙珠以其防防纳于琚瑀。琚瑀所以纳闲，又有蠙珠以纳其间。
采就类按《聘礼》记云：「朝天子圭与缫皆九寸，缫三采六等，朱白苍是也。」旣重云：「朱白苍是一采爲二等相闲而爲六等也。」若五等诸侯皆一采爲一就。《典瑞》云：「公侯伯皆三采三就，一采爲一就，故三采三就。」其实采别二就，三采则六等也。《典瑞》云：「子男皆二采再就，一采谓朱緑也，二采故二就。」其实采别二就，则四等也。《典瑞》又云：「瑑圭璋璧琮缫皆二采一就，以頫聘。」此谓卿大夫毎采惟一等，是二采共一就也，与诸侯不同。其天子则《典瑞》云：「缫五采五就，亦一采爲一就，五采故五就。」其实采别二就，五采则十等也【礼记正义】
带类大戴礼》曰：黄帝黼黻衣，大带。《诗》曰：其带伊丝。又曰：垂带而厉。《荀子》曰：逢衣浅带【浅带博带】隽不疑传》曰：褒衣博▯。《玉藻》曰：天子素带，朱里终辟；诸侯而素带终辟；大夫素带辟垂；士练带率下辟；居士锦带；弟子缟带。并纽约用组杂带。君朱緑；大夫▯华；士缁辟二寸，再缭四寸。凡▯有率无箴。《功深衣》曰：带下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者。《左传》曰：乐桓子请带于季武子，武子召使者裂裳帛与之，曰：▯其褊矣【昭元年】天子至士带，皆全帛爲之，或以素，或以练，或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱緑，或▯华。古者革带、大带，皆谓之鞶。《内则》所谓男鞶革▯也；《春秋传》所谓鞶厉大带也。《左传》曰：鞶厉游缨，昭其数也。
佩鱼类佩鱼之制，自雍熈元年南郊毕，内出鱼袋以赐近臣，由是内外升朝文武官皆佩鱼。服紫者饰以金，绯者饰以银。旧制借服无佩，毉官其职虽高，亦不佩，以别贤否也。政和初，因王昭上言，于是借服及毉官随服色佩鱼矣。
贽仪类书曰：三帛，二生，一死，防大宗伯曰：以禽作六防，以等诸臣。孤执皮帛【古者制币，其长丈有八尺，其色或素、▯、纁】卿执羔，大夫执鴈【曲礼曰：饰羔鴈者以绘，上相礼，下大夫相见以鴈，饰之以布，维之以素】士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。礼记曰：凡贽，天子鬯，诸侯圭，野外军中无贽。左传曰：男贽，大者玉帛，小者禽鸟，以章物也；女贽不过榛栗枣脩，以吿防也。孟子曰：出疆必载质。又曰：庶人不传贽，爲臣则不敢见诸侯。荀卿称周公曰：吾所执贽而见者十人，还贽而相见者三十人。仪礼：士于士无辞贽，有还贽；大夫于士无还贽，终辞贽；君于其臣则受之于外，臣则使傧还之；大夫于尝爲臣者亦然。鲁侯会晋师于瓦，范宣子执羔，赵简子、中行文子皆执鴈，鲁于是始尚羔。葢鲁礼之失至此乃复正也。吕氏春秋言：得伍员者，位执珪。汉之曹参始封执帛，后迁执圭。陈寔父子同时旌命，羔鴈成羣。魏司空、征南将军与卿校同执羔。明帝诏之以执璧，则先王贽礼沿歴汉魏，其大畧尚存也。曲礼曰：野外军中无贽，以缨拾矢可也，则拾亦可以。
爲贽欤