右第十一章
问：「『立象』、『设卦』、『系辞』，是圣人发其精意见于书？『变、通、鼓、舞』，是圣人推而见于事否？」曰：「是。」学蒙。
「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」犹催迫天下之人，勉之为善相似。
问：「『变而通之』，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下；『鼓之舞之』，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。」因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。『巫』，从『工』，两边『人』字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅其和气，达于神明。」
问：「『鼓之舞之以尽神。』又言：『鼓天下之动者存乎辞。』鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以『勿用』；九二当见，则鼓之以『利见大人』。若无辞，则都发不出了。」
「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。「鼓天下之动者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。
「乾坤其易之缊。」向论「衣敝缊袍」，缊是绵絮胎，今看此「缊」字，正是如此取义。易是包着此理，乾坤即是易之体骨耳。人杰录云：「缊，如『缊袍』之『缊』，是个胎骨子。」
问「乾坤其易之缊」。曰：「缊是袍中之胎骨子。『乾坤成列』，便是干一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为主；此一段文意，则以乾坤为主。」学蒙。
「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是说二卦，此易，只是说易之书，与「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，却是说易之道理。
问：「『乾坤成列而易立乎其中』，是说两画之列？是说八卦之列？」曰：「两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」学蒙。
问：「『天地设位，而易行乎其中』；『乾坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易晓。至如『易立乎其中』，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似『如有所立卓尔』之『立』乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。」
「乾坤毁」，此乾坤只言卦。
「乾坤毁则无以见易。」易只是阴阳卦画，没这几个卦画，凭个甚写出那阴阳造化？何处更得易来？这只是反复说「易不可见，则乾坤或几乎息」。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。
「易不可见则乾坤或几乎息矣！」易，体也；乾坤健顺，用也。
形是这形质，以上便为道，以下便为器，这个分别得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」
问：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的当。设若以『有形、无形』言之，便是物与理相间断了。所以谓『截得分明』者，只是上下之间，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。」
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。
「形而上谓道，形而下谓器。」这个在人看始得。指器为道，固不得
译问：“‘立象’、‘设卦’、‘系辞’，是圣人将其精微的见解显现在书面上吗？‘变、通、鼓、舞’，是圣人推演并显现在事理上吗？”回答说：“是的。”学蒙记录。
“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，“立象”、“设卦”、“系辞”，都是为了占卜之用，而天下的人才知道如何避凶趋吉，振奋起来有所作为，不知手舞足蹈的意思，所以说：“安定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草和龟甲更大的了。”这就像催促逼迫天下的人，勉励他们行善一样。
问：“‘变而通之’，比如礼乐刑政，都是天理的自然表现，圣人只是顺应并制定品级节度与防范，用来教化天下；‘鼓之舞之’，大概是有用来兴起振作的意思，使他们向善而不自知吗？”回答说：“‘鼓之舞之’，便不假用力，自然是圣人教化如此。”又说：“政教都有鼓舞的作用，但乐所占的比例较多，自然是乐会这样而使人不自知。”于是引用横渠的话说：“巫，是舞蹈中尽神的人。‘巫’字，从‘工’，两边的‘人’字是取象其舞蹈。巫者依托神明，比如舞雩之类，都需要舞蹈。大概是为了通畅和气，通达于神明。”
问：“‘鼓之舞之以尽神。’又说：‘鼓天下之动者存乎辞。’鼓舞，恐怕只是振扬发明的意思吗？”回答说：“是的。大概是提撕警觉，使人各自做他们应当做的事。比如初九应当潜藏，就用‘勿用’来鼓舞；九二应当显现，就用‘利见大人’来鼓舞。如果没有辞，就全都发挥不出来了。”
“鼓之舞之以尽神”，鼓舞有发动的意思，也只像“成天下之亹亹”的意义。“鼓天下之动者存乎辞”，是因为通过《易》的辞知道吉凶后如此。
“乾坤其易之缊。”以前讨论“衣敝缊袍”，缊是绵絮胎，现在看这个“缊”字，正是如此取义。《易》是包着这个理，乾坤就是《易》的体骨。人杰录说：“缊，像‘缊袍’的‘缊’，是个胎骨子。”
问“乾坤其易之缊”。回答说：“缊是袍中的胎骨子。‘乾坤成列’，就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坤六、艮七、坤八都排列好了，其变易才立在其中。如果只是一阴一阳，就没有变易在其中。”又说：“有这卦，就有变易；没有这卦，就没有这《易》了。”又说：“‘易有太极’，则以《易》为主；这一段文意，则以乾坤为主。”学蒙记录。
“乾坤成列，易立乎其中矣。”乾坤只是说两个卦，这个《易》，只是说《易》这本书，与“天地定位，易行乎其中”的“易”不同。行乎其中的，却是说《易》的道理。
问：“‘乾坤成列而易立乎其中’，是说两画之列？是说八卦之列？”回答说：“两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。”学蒙记录。
问：“‘天地设位，而易行乎其中’；‘乾坤成列而易立乎其中’。像‘易行乎其中’，这固然容易明白。至于‘易立乎其中’，难道不是乾坤既成列之后，道体才开始有所寄托而显现？其‘立’，有类似‘如有所立卓尔’的‘立’吗？”回答说：“大概《易》中说到乾坤的，多以卦来说。‘易立乎其中’，只是乾坤的卦既成，而《易》就立了。况且所谓‘如有所立卓尔’，也只是不可及的意思。后世的议论多是说得太高，不必这样说。”
“乾坤毁”，这里的乾坤只指卦。
“乾坤毁则无以见易。”《易》只是阴阳卦画，没有这几个卦画，凭什么写出那阴阳造化？何处还能得到《易》呢？这只是反复说“易不可见，则乾坤或几乎息”。只是说揲蓍求卦，再推演不下去，说成造化之理息了也可以。不如前面的说法较为平正。
“易不可见则乾坤或几乎息矣！”《易》，是体；乾坤健顺，是用。
形是这形质，以上便为道，以下便器，这个分别得最亲切，所以明道说：“只有这句话截断上下最分明。”又说：“形以上的虚，全是道理；形以下的实，便是器。”
问：“‘形而上下’，如何以形来说？”回答说：“这话最恰当。假如以‘有形、无形’来说，便是物与理相间断了。所以说‘截得分明’者，只是上下之间，分别得一个界限分明。器也是道，道也是器，有分别而不相离。”
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是道理，事事物物皆有个道理；器是形体痕迹，事事物物亦皆有个形体痕迹。有道须有器，有器须有道。事物必有法则。
“形而上谓道，形而下谓器。”这个在人看始得。指器为道，固然不对
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。「为人君，止于仁；为人子，止于孝。」必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰「穷理」，而谓之「格物」，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。
「伊川云：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，须着如此说。』」曰：「这是伊川见得分明，故云『须着如此说』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为君，须止于仁，这是道理合如此。『为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈』，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两边说，怎生说得通？」
问：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」问：「阴阳如何是『形而下者』？」曰：「一物便有阴阳。寒暖生杀皆见得，是『形而下者』。事物虽大，皆『形而下者』，尧舜之事业是也。理虽小，皆『形而上者』。」
「『形而上者谓之道』一段，只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。」曰：「是。」
问「化而裁之谓之变」。曰：「化，是渐渐移将去；截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地底事。人之进德亦如此。「三十而立」，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠去这里说做「化而裁之」，便是这意。柔变而趋于刚，刚化而趋于柔，与这个意思也只一般。自阴来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。方子录云：「阳化而为阴，只恁消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变而为阳，其势浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」
变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。横渠说「化而裁之」一段好。
「横渠说『化而裁之谓之变』一句，说得好。不知本义中有否？」曰：「无。」「但寻常看此一句，只如自初九之潜，而为九二之见，这便是化；就他化处截断，便是变？」曰：「然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。」问：「如此，则『裁之』乃人事也。」曰：「然。」
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便唤做变。下文是说变处见得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断做一月，明日便属后月，便是变。此便是『化而裁之』，到这处方见得。」学履。
「化而裁之存乎变」，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通。」裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是「通其变」。将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之于民，则谓之事业也。
「化而裁之
译“形而上者”是指理而言，“形而下者”是指事物而言。一切事物，都有其内在的理；事物是可见的，而其理却难以认知。就在具体的人和事中，去体认这个理，只是这样去看。但必须在具体事物上真实地体认到这个道理，然后对自己才有益处。“做君主的，要安守于仁；做儿子的，要安守于孝。”必须就在君臣、父子的关系中体认到这个理。《大学》的宗旨不说“穷究天理”，而称之为“格物”，只是让人从实处去穷究到底。事事物物上有很多道理，穷究它不能不彻底。
“伊川说：‘“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，必须这样说。’”先生说：“这是伊川看得分明，所以说‘必须这样说’。‘形而上者’是理，‘形而下者’是物。这样解说，才能看得分明。这样明白了，才能说得出道不离器、器不遗道的道理。比如做君主的，必须安守于仁，这是道理本来如此。‘做臣子的，安守于敬；做儿子的，安守于孝；做父亲的，安守于慈’，这也是道理本来如此。现在的人不懂得这样说，就不干脆。两边分说，怎么讲得通呢？”
问：“如何区分形和器？”先生说：“‘形而上者’是理；一旦有了作用，就是‘形而下者’。”问：“阴阳为什么是‘形而下者’？”先生说：“一物就有阴阳。寒暖生杀都看得见，是‘形而下者’。事物虽然宏大，都是‘形而下者’，尧舜的事业就是如此。理虽然微小，都是‘形而上者’。”
“‘形而上者谓之道’这一段，只是这一个道理。但是，就在形器的本体中却脱离形器，就称之为道；就形器本身而言，就称之为器。圣人顺应其自然，加以裁制，就称之为变；推广施行，就称之为通；举起来安置，就称之为事业。裁制、推行、安置，都只是裁制、推行、安置这个道。”先生说：“是的。”
问“化而裁之谓之变”。先生说：“化，是渐渐推移过去；截断的地方就是变。比如一天是化，三十天截断做成一个月，就是变。”又说：“最明显的是律管长短的变化。”
“化而裁之。”化是顺应其自然而化育，裁是人为的裁制，变是改变了它。比如一年三百六十天，必须等待一天天逐渐过去，到了满的时候，这就是化。从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，圣人从这里截断做成四季，这就是变。化不是一天内突然发生的事。人增进德行也是如此。“三十而立”，不是到了三十岁就突然立住了，必须从十五岁立志求学逐渐化育，才能到达。横渠在这里说“化而裁之”，就是这个意思。柔变而趋向刚，刚化而趋向柔，与这个意思也只一样。从阴转为阳，其气势逐渐增长，就觉得突兀有头面。从阳转为阴，这只是渐渐消化过去。这变化的意义，也与鬼神屈伸的意思相似。方子记录说：“阳化而为阴，只是这样消缩过去，没有痕迹，所以称之为化。阴变而为阳，其气势逐渐增长，就觉得突兀有头面，所以称之为变。”
变、化两者不同，化是逐渐化育，比如从子时到亥时，渐渐消化，以至于无。比如从今天到明天，就称之为变，变是突然截断有可见之处。横渠说“化而裁之”这一段很好。
“横渠说‘化而裁之谓之变’这一句，说得好。不知道《本义》中有没有？”先生说：“没有。”“但平常看这一句，只如从初九的潜藏，变为九二的显现，这就是化；在他化育的地方截断，就是变？”先生说：“是的。化是一个连续不断的过程，有逐渐的意思。比如现在天气渐渐凉下来，到了立秋，就截断，这以后就是秋天，就是变。”问：“这样，那么‘裁之’就是人事了。”先生说：“是的。”
问：“‘化而裁之谓之变’，又说‘存乎变’，是什么意思？”先生说：“上文‘化而裁之’，就叫做变。下文是说在变的地方看到‘化而裁之’。比如从初一到三十日就是化，到了这三十日裁断做成一个月，明天就属于下个月，就是变。这就是‘化而裁之’，到了这里才看得见。”学履。
“化而裁之存乎变”，只在那化育中裁截取就是变，比如子丑寅卯十二时辰都以逐渐而化，看不见它化育的痕迹。等到亥时过后子时，就截取属于明天，这就是所谓的变。
“化而裁之存乎变，推而行之存乎变。”裁，是裁截的意思。比如一年裁为四季，一季裁为三个月，一月裁为三十天，一天裁为十二时辰，这就是变。又如阴阳两爻，从此到彼，从彼到此，如果不截断，那么哪有固定的体？通，是“通其变”。将已经裁定的推行开来，就是通。比如占得乾卦的履，就是九三乾乾不息，这就是我所行的。以此安置于百姓，就称之为事业。
“化而裁之
」，方是分下头项：「推而行之」，便是见于事。如尧典分命羲和许多事，便是「化而裁之」；到「敬授人时」，便是「推而行之」。学履。
译接着，分别阐述下面的要点：“推而行之”，就是指在事务上体现出来。就像《尧典》中分别命令羲和等人处理许多事务，这便是“化而裁之”；到了“敬授人时”这一步，便是“推而行之”。学履说。
问：「易中多言『变通』，『通』字之意如何？」曰：「处得恰好处便是通。」问：「『往来不穷谓之通』，如何？」曰：「处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。」问：「『推而行之谓之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就这上行将去。且如『亢龙有悔』，是不通了；处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰『通其变』。只要常教流通不穷。」问：「如『贫贱、富贵、夷狄、患难』，这是变；『行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难』，至于『无入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」
右第十二章
朱子语类卷第七十六
易十二
系辞下
问：「『八卦成列』，只是说干兑离震巽坎艮坤。先生解云『之类』，如何？」曰：「所谓『成列』者，不止只论此横图。若干南坤北，又是一列，所以云『之类』。」学履。
问：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兑离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。然八卦是一项看，『象在其中』，又是逐个看。」又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑离震之象否？」曰：「是。」学履。
问：「『刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。』『变』字是总卦爻之有往来交错者言？『动』字是专指占者所值，当动底爻象而言否？」曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专主当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者便是动处也。」学履。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」此两句亦相对说。刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」，是一样。刚柔两个是本，变通只是其往来者。学履。
「吉凶者，贞胜者也。」这一句最好看。这个物事，常在这里相胜。一个吉，便有一个凶在后面来。这两个物事，不是一定住在这里底物，各以其所正为常。正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。横渠说得别。他说道，贞便能胜得他。如此，则下文三个「贞」字说不通。这个只是说吉凶相胜。天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜」。「浸」字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。又说那五个物事在这里相生相克，曰：「五贼在心，施行于天。」用不好心去看他，便都是贼了。「五贼」乃言五性之德；「施行于天」，言五行之陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。大概说相胜，是说他常底。他以本相为常。
问：「『吉凶者，贞胜者也。』『贞』字便是性之骨。」曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。犹言附子者，贞热者也；龙脑者，贞寒者也。天下只有个吉凶常相往来。阴符云：『自然之道静，故万物生；天地之道浸，故阴阳胜。』极说得妙。静能生动。『浸』是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。天地之道，便是常恁地示人。」阴符经云：「天地万物之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。」学蒙。
贞，常也。阴阳常只是相胜。如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜夜。观，是示人不穷。「贞夫一者也」，天下常只是有一个道理。又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。说也只说得到偏傍近处。贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。」砺。
贞，只是常。吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。二者常相胜，故曰「贞胜」。天地之道则常示，日月之道则常明。「天下之动贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰「贞夫一」。阴符经云：「自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故刚柔
译问：“《易经》中多次提到‘变通’，‘通’字的含义是什么？”回答说：“处理得恰到好处就是通。”问：“‘往来不穷谓之通’，这是什么意思？”回答说：“处理得好，就不会陷入困境。通就不会穷尽，不通就会穷尽。”问：“‘推而行之谓之通’，这是什么意思？”回答说：“‘推而行之’，就是顺着这个方向推行下去。比如‘亢龙有悔’，就是不通了；处理得当而没有悔恨，就是通。变是从时势、事情的角度来说，通是从上面处理得能够行得通的角度来说，所以说‘通其变’。只是要让事物经常流通而不穷尽。”问：“比如‘贫贱、富贵、夷狄、患难’，这是变；‘行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄行乎患难’，以至于‘无入而不自得’，这就是通吗？”回答说：“是的。”
右第十二章
朱子语类卷第七十六
易十二
系辞下
问：“‘八卦成列’，只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤吗？先生解释为‘之类’，这是什么意思？”回答说：“所谓‘成列’，不仅仅指这一种横图。比如乾在南、坤在北，又是另一种排列，所以说‘之类’。”学履记录。
问：“‘八卦成列，象在其中矣’，象，只是乾、兑、离、震的卦象，还没有说到天地雷风这些自然现象吗？”回答说：“是的。然而八卦要作为一个整体来看，‘象在其中’，又要逐个来看。”又问：“成列是从一奇一偶，画到三画的地方，其中每一部分分开，就有乾、兑、离、震的卦象吗？”回答说：“是的。”学履记录。
问：“‘刚柔相推，变在其中矣。系辞焉面命之，动在其中矣。’‘变’字是总说卦爻有往来交错的情况吗？‘动’字是专指占筮者所遇到的、应当变动的那个爻象吗？”回答说：“变是从刚柔交错形成卦爻的角度来说，动是专指占筮时所关注的那个爻。比如第二爻变动，那么占筮者以上爻为主，这上爻就是动的地方。比如第五爻变动，第一爻不变，那么占筮者以不变的爻为主，那么这不变的爻就是动的地方。”学履记录。
“刚柔者，立本者也；变通者，趋时而者也。”这两句话也是相对而言的。刚柔是阴阳的本质，是不可改变的固定本体，所以称为本。如果刚变为柔，柔变为刚，这就是变通的作用。
“刚柔者，立本者也；变通者趋时而者也。”这与“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜也”是一样的。刚柔两个是本，变通只是它们的往来运动。学履记录。
“吉凶者，贞胜者也。”这一句最值得玩味。这两样事物，常常在这里相互战胜。有一个吉，就有一个凶在后面跟着来。这两样事物，不是固定停留在一个地方的，各自以其所正为常。正，是说它当然的道理，大概说它本来就是这样，与“利贞”的“贞”一样，所以说“利贞者，性情也”。横渠（张载）的解释不同。他说，贞就能战胜它。这样，下文三个“贞”字就讲不通了。这里只是说吉凶相互战胜。天地间一阴一阳，像圆环一样没有尽头，这就是相互战胜的道理。《阴符经》说“天地之道浸，故阴阳胜”。“浸”字用得最妙，天地间阴阳的胜负不是突然发生的。又说那五种事物在这里相生相克，说：“五贼在心，施行于天。”用不好的心去看它，就都是贼了。“五贼”是说五性的德行；“施行于天”，是说五行的陈列。陈子昂的《感遇诗》也大致看出这种意思。大概说相胜，是说它常态。它以本来面目为常。
问：“‘吉凶者，贞胜者也。’‘贞’字就是性的根本。”回答说：“贞是常常这样，就是它本来面目如此。就像说附子是贞热的；龙脑是贞寒的。天下只有吉凶常常相互往来。《阴符经》说：‘自然之道静，故万物生；天地之道浸，所以阴阳胜。’说得极其精妙。静能生动。‘浸’是渐渐这样消去，又渐渐这样增长。天地之道，就是常常这样启示人。”《阴符经》说：“天地万物之道浸，所以阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。”学蒙记录。
贞，就是常。阴阳常常只是相互战胜。比如子时以前就是夜胜昼，子时以后就是昼胜夜。观，是启示人无穷无尽。“贞夫一者也”，天下常常只有一个道理。又说：“必须把字义看得分明，才能看得明白。说也只能说到偏傍近处。贞就是它的本体，常常如此，所以说‘利贞者，性情也’。”砺记录。
贞，只是常。吉凶常常相互战胜，不是吉胜凶，就是凶胜吉。二者常常相互战胜，所以说“贞胜”。天地之道则常常启示，日月之道则常常光明。“天下之动贞夫一者也”，天下之动虽然不齐，常常有一个正确的，所以说“贞夫一”。《阴符经》说：“自然之道静，所以天地万物生；天地之道浸，所以刚柔