朱子语类卷第一百三
李延平不著书，不作文，颓然若一田夫野老，然又太和顺了。罗仲素衣服之类亦日有定程，如黄昏如何服，睡复易。然太执。
李先生好看论语，自明而已。谓孟子早是说得好了，使人爱看了也。其居在山间，亦殊无文字看读辨正，更爱看春秋左氏。初学于仲素，只看经。后侯师圣来沙县，罗邀之至，问：「伊川如何看？」云：「亦看左氏。要见曲折，故始看左氏。」
或问：「近见廖子晦言，今年见先生，问延平先生『静坐』之说，先生颇不以为然，不知如何？」曰：「这事难说。静坐理会道理，自不妨。只是讨要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。尝见李先生说：『旧见罗先生说春秋，颇觉不甚好。不知到罗浮静极后，又理会得如何。』是时罗已死。某心常疑之。以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得道理出！须是静，方看得出。所谓静坐，只是打迭得心下无事，则道理始出；道理既出，则心下愈明静矣。」
旧见李先生云：「初问罗先生学春秋，觉说得自好。后看胡文定春秋，方知其说有未安处。」又云：「不知后来到罗浮山中静极后，见得又如何？」某颇疑此说，以为春秋与「静」字不相干，何故须是静处方得工夫长进？后来方觉得这话好。盖义理自有着力看不出处。然此亦是后面事，初间亦须用力去理会，始得。若只靠着静后听他自长进，便却不得。然为学自有许多阶级，不可不知也。如某许多文字，便觉得有个吃力处，尚有这些病在。若还更得数年，不知又如何。
李先生云：「看圣贤言语，但一踔看过，便见道理者，却是真意思。纔着心去看，便蹉过了多。」
正蒙知言之类，学者更须被他汩没。李先生极不要人传写文字及看此等。旧尝看正蒙，李甚不许。然李终是短于辨论邪正，盖皆不可无也。无之，即是少博学详说工夫也。
李先生云：「横渠说，不须看。非是不是，只是恐先入了费力。」
李问陈几叟借得文定传本，用薄纸真谨写一部。易传亦然。
李先生云：「书不要点，看得更好。」
李先生说一步是一步。如说「仁者其言也讱」，某当时为之语云，「圣人如天覆万物」云云。李曰：「不要如是广说。须穷『其言也讱』前头如何，要得一进步处。」
李先生不要人强行，须有见得处方行，所谓洒然处。然犹有偏在。洒落而行，固好。未到洒落处，不成不行！亦须按本行之，待其着察。
李先生当时说学，已有许多意思。只为说「敬」字不分明，所以许多时无捉摸处。
李先生说：「人心中大段恶念却易制伏。最是那不大段计利害、乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。」今看得来，是如此。
李先生尝云：「人之念虑，若是于显然过恶萌动，此却易见易除。却怕于相似闲底事爆起来，缠绕思念将去，不能除，此尤害事。」某向来亦是如此。
「『必有事焉。』由此可至『君子三变』。『改过迁善』，由此可至『所过者化』。」李先生说。
李先生言：「事虽纷纷，须还我处置。」
李先生有为，只用蛊卦，但有决裂处。
李先生云：「天下事，道理多，如子瞻才智高，亦或窥得，然其得处便有病也。」
问：「先生所作李先生行状云『终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者』，与伊川之说若不相似？」曰：「这处是旧日下得语太重。今以伊川之语格之。则其下工夫处，亦是有些子偏。只是被李先生静得极了，便自见得是有个觉处，不似别人。今终日危坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。」
或问：「延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中？」曰：「只是要见气象。」陈后之曰：「持守良久，亦可见未发气象。」曰：「延平即是此意。若一向这里，又差从释氏去。」
问：「延平欲于未发之前观其气象，此与杨氏体验
译李延平不著书，不写文章，颓然像是一个普通的农夫或乡野老人，然而又过于和顺了。罗仲素在穿衣等方面也有固定的程式，比如黄昏时穿什么衣服，睡醒后又换什么衣服。然而他过于固执。
李先生喜欢读《论语》，只求明白而已。他说《孟子》早就讲得很好了，让人喜爱阅读。他住在山里，也几乎没有文字可供阅读辨析，更喜爱读《春秋左氏传》。起初向罗仲素学习，只看儒家经典。后来侯师圣来到沙县，罗仲素邀请他前来，问：“伊川先生是如何看待《左氏传》的？”侯师圣说：“伊川先生也看《左氏传》。因为要见识其中的曲折变化，所以开始看《左氏传》。”
有人问：“最近听到廖子晦说，今年他见到先生，询问延平先生关于‘静坐’的学说，先生颇不以为然，不知是怎么回事？”回答说：“这件事很难说。通过静坐来体悟道理，自然不妨碍。只是刻意追求静坐，则不可。如果能把道理体悟得明澈通透，自然就会安静。现在的人都是想通过静坐来省事，这就不对了。曾经听李先生说：‘以前听罗先生讲《春秋》，觉得不怎么好。不知道到了罗浮山静极之后，又体悟得如何。’那时罗先生已经去世了。我心里常常对此有疑问。以现在来看，确实是这样。因为心里热闹，怎么能看出道理来！必须安静，才能看出来。所谓的静坐，只是整理得心里没有杂事，道理才会显现；道理既然显现，心里就愈发清明安静了。”
以前听李先生说：“起初向罗先生学习《春秋》，觉得他讲得很好。后来看了胡文定的《春秋》，才知道他的说法有不太妥当的地方。”又说：“不知道后来到了罗浮山中静极之后，见解又如何？”我对这种说法颇有怀疑，认为《春秋》与“静”字不相干，为什么必须在安静的时候才能功夫长进？后来才觉得这话有道理。因为义理自有用力也看不出的地方。然而这也是后面的事，起初也必须用力去体悟，才能有所得。如果只靠着安静之后听任它自然长进，那就不行了。然而做学问自有许多阶段，不可不知道。像我写的许多文章，就觉得有个吃力的地方，还有这些毛病在。如果还能再得几年功夫，不知会怎样。
李先生说：“看圣贤的言语，只要一下子读过去，就能见到道理的，却是真意。才用心去看，就大多错过了。”
《正蒙》中关于知言之类的内容，学者更须被其淹没。李先生极不让人传抄文字以及看这类书。以前曾看《正蒙》，李先生很不允许。然而李先生终究短于辨析邪正，因为这些都是不可缺少的。没有这些，就是缺少博学详说的功夫了。
李先生说：“横渠的话，不须要看。不是不对，只是恐怕先陷入费力的境地。”
李先生向陈几叟借得胡文定的传本，用薄纸认真工整地抄写了一部。《易传》也是如此。
李先生说：“书不要标点，看得更好。”
李先生说一步是一步。比如讲“仁者其言也讱”，我当时说，“圣人像天覆盖万物”等等。李先生说：“不要这样广泛地说。必须穷究‘其言也讱’前面是怎么样的，要得到一个进步的地方。”
李先生不让人强行去做，必须有见解的地方才去做，所谓洒然自得的地方。然而仍有偏颇之处。洒落而行，固然好。但没到洒落的地方，难道就不行吗！也必须按照本分去做，等待其着察。
李先生当时讲学，已有许多意思。只是因为对“敬”字讲得不分明，所以很多时候让人无处捉摸。
李先生说：“人心中大的恶念却容易制服。最是那不大段计较利害、忽来忽去的念头，相续不断，难以驱除。”现在看起来，确实是这样。
李先生曾说：“人的念头，如果是明显的过错萌动，这却容易看见容易除去。却怕在相似的小事上爆发起来，缠绕思念下去，不能除去，这尤其有害。”我向来也是如此。
“‘必有事焉。’由此可以到达‘君子三变’。‘改过迁善’，由此可以到达‘所过者化’。”李先生说。
李先生说：“事情虽然纷纷扰扰，必须还由我来处置。”
李先生有所作为，只用蛊卦，只要有决裂的地方。
李先生说：“天下的事，道理多，像苏子瞻才智高，也或许能窥见，然而他得到的地方就有毛病。”
问：“先生所作的李先生行状中说‘终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，从而寻求所谓的中’，这与伊川先生的说法似乎不相似？”回答说：“这里是用语太重了。现在用伊川先生的话来衡量。那么他下功夫的地方，也是有些偏颇。只是被李先生静极了，便自然见到有个觉悟的地方，不像别人。现在终日危坐，只是且收敛在此，胜过奔驰。如果一向如此，又像是坐禅入定。”
有人问：“延平先生为什么要在喜怒哀乐未发之前验证而寻求所谓的中？”回答说：“只是要见气象。”陈后之说：“持守良久，也可以见到未发的气象。”回答说：“延平先生就是这个意思。如果一向在这里，又差一点就偏向释氏去了。”
问：“延平先生想在未发之前观察其气象，这与杨氏的体验
于未发之前者，异同如何？」曰：「这个亦有些病。那『体验』字是有个思量了，便是已发。若观时恁着意看，便也是已发。」问：「此体验是着意观？只恁平常否？」曰：「此亦是以不观观之。」
译在念头尚未发动之前，其中的差异和相同之处是怎样的呢？」回答说：「这种说法也有一些毛病。那个『体验』一词，既然包含思量的成分，那就已经是念头发动之后的状态了。如果在观察时刻意着意去审视，那也已经是念头发动之后的状态了。」问：「这种体验是刻意着意去观察呢？还是只是平常自然地如此呢？」回答说：「这也是通过不刻意观察的方式来观察。」
再论李先生之学常在目前。先生曰：「只是『君子戒慎所不睹，恐惧所不闻』，便自然常存。颜子非礼勿视听言动，正是如此。」
胡氏门人
张敬夫
近日南轩书来，不曾见说尝读某书，有何新得。今又与伯恭相聚，往往打入多中去也。
钦夫见识极高，却不耐事；伯恭学耐事，却有病。
南轩伯恭之学皆疏略，南轩疏略从高处去，伯恭疏略从卑处去。伯恭说道理与作为，自是两件事。如云：「仁义道德与度数刑政，介然为两涂，不可相通。」他在时不曾见与某说。他死后，诸门人弟子此等议论方渐渐说出来，乃云，皆原于伯恭也。
钦夫说得高了，故先生只要得典实平易。
敬夫高明，他将谓人都似他，纔一说时，便更不问人晓会与否，且要说尽他个。故他门人，敏底秪学得他说话，若资质不逮，依旧无着摸。某则性钝，说书极是辛苦，故寻常与人言，多不敢为高远之论。盖为是身曾亲经历过，故不敢以是责人尔。学记曰：「进而不顾其安，使人不由其诚。」今教者之病，多是如此。
学者于理有未至处，切不可轻易与之说。张敬夫为人明快，每与学者说话，一切倾倒说出。此非不可，但学者见未到这里，见他如此说，便不复致思，亦甚害事。某则不然。非是不与他说，盖不欲与学者以未至之理耳。枅。
南轩尝言，遁闷工夫好做。
南轩说「端倪」两字极好。此两字，却自人欲中生出来。人若无这些个秉彝，如何思量得要做好人！辉。
或问：「南轩云：『行之至，则知益明；知既明，则行益』此意如何？」曰：「道理固是如此。学者工夫当并进，不可推泥牵连，下梢成两下担阁。然二者都要用工，则成就时二者自相资益矣。」
王壬问：「南轩类聚言仁处，先生何故不欲其如此？」曰：「便是工夫不可恁地。如此，则气象促迫，不好。圣人说仁处固是紧要，不成不说仁处皆无用！亦须是从近看将去，优柔玩味，久之自有一个会处，方是工夫。如『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，圣人须说『博学』，如何不教人便从慎独处做？须是说『礼仪三百，威仪三千』，始得。」
问：「先生旧与南轩反复论仁，后来毕竟合否？」曰：「亦有一二处未合。敬夫说本出胡氏。胡氏之说，惟敬夫独得之，其余门人皆不晓，但云当守师之说。向来往长沙，正与敬夫辨此。」
问：「南轩与先生书，说『性善』者叹美之辞，如何？」曰：「不必如此说。善只是自然纯粹之理。今人多以善与恶对说，便不是。大凡人何尝不愿为好人，而怕恶人！」辉。
问：「南轩谓『动中见静，方识此心』。如何是『动中见静』？」曰：「『动中见静』，便是程子所说『艮止』之意。释氏便言『定』，圣人只言『止』。寓录云：「此段文已详了」。敬夫却要将这个为『见天地之心』。复是静中见动，他又要动中见静，却倒说了。」
问：「曾看南轩论语否？」曰：「虽尝略看，未之熟也。」曰：「南轩后来只修得此书。如孟子，竟无工夫改。」
南轩论语初成书时，先见后十篇，一切写去与他说。后见前十篇，又写去。后得书来，谓说得是，都改了。孟子说，不曾商量。
问：「南轩解『子谓子产，有君子之道四焉』，将孟子『惠而不知为政』，立两壁辨论，非特于本旨为赘，且使学者又生出一事。」曰：「钦夫最不可得，听人说话，便肯改。如论语旧说，某与议论修来，多是此类。且如他向解颜渊『克己复礼』处，须说要先格物，然后克己。某与说，克己一事，自始学至成德，若未至『从心所欲，不踰矩』、『从容中道』时，皆要克，岂可与如此说定？因作一戏语云：『譬如对先生长者听其格言至论，却嫌他说得未尽；云，我更与他添些令尽。』彼当时闻此语，即相从，除却先要格物一段。不意今又添出『自始学至成德皆要克』一段。此是某攻他病底药，病去，则药自不用可也。
译再论李先生的学问，常常就在眼前。先生说：“只要做到‘君子在没人看见时保持警惕，在没人听见时保持敬畏’，学问自然就能常存。颜回做到不符合礼的不看、不听、不说、不做，正是这样。”
胡氏门人
张敬夫
近日南轩来信，没见他说曾读过什么书，有什么新的收获。现在他又和伯恭聚在一起，往往陷入繁杂琐碎之中。
钦夫见识极高，却不耐事；伯恭学问耐事，却有毛病。
南轩和伯恭的学问都疏略，南轩的疏略是从高处去的，伯恭的疏略是从低处去的。伯恭说道理与作为，自是两回事。比如他说：“仁义道德与法度刑政，截然分为两条路，不可相通。”他在世时，没见他对某人说这样的话。他死后，他的门人弟子这类议论才渐渐说出来，便说，都源于伯恭。
钦夫说得高了，所以先生只要求典实平易。
敬夫高明，他以为人都像他一样，才一开口，便不再问人懂不懂，且要把自己的意思说尽。所以他门人中，聪明的只学得他的说话，如果资质不够，依旧没有着落。我则性钝，说书极是辛苦，所以平常与人交谈，多不敢作高远的议论。因为这是我亲身经历过，所以不敢以此要求别人罢了。《学记》说：“推进而不顾其是否安稳，使人不能出于真诚。”现在教育者的毛病，多是如此。
学者对于道理有未达之处，切不可轻易对他讲说。张敬夫为人明快，每与学者交谈，一切倾倒说出。这并非不可，但学者见识未到这里，见他如此说，便不再思考，也很坏事。我则不然。不是不与他讲，只是不想把未达之理告诉学者罢了。枅。
南轩曾说，遁世闷绝的工夫好做。
南轩说“端倪”两字极好。这两字，却自人欲中生出来。人如果没有这些个秉彝，如何思量得要做好人！辉。
有人问：“南轩说：‘行之至，则知益明；知既明，则行之益’，这意思如何？”先生说：“道理固然是如此。学者工夫应当并进，不可推泥牵连，最后造成两方面都耽误。然而二者都要用工夫，那么成就时二者自然互相资益了。”
王壬问：“南轩类聚言仁之处，先生何故不让他这样？”先生说：“便是工夫不可这样。这样，则气象促迫，不好。圣人讲仁处固然是紧要，难道不讲仁处都没用！也须是从近处看将去，优柔玩味，久了自然有一个领会之处，方是工夫。如‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’，圣人须说‘博学’，如何不教人便从慎独处做？须是说‘礼仪三百，威仪三千’，始得。”
问：“先生旧与南轩反复论仁，后来终究合吗？”先生说：“也有一二处未合。敬夫之说本出胡氏。胡氏之说，只有敬夫独得之，其余门人都不懂，只说应当守师之说。向来往长沙，正与敬夫辨析此理。”
问：“南轩与先生书，说‘性善’是叹美之辞，如何？”先生说：“不必这样说。善只是自然纯粹之理。今人多以善与相对说，便不是。大凡人何尝不愿做好人，而怕做恶人！”辉。
问：“南轩说‘动中见静，方识此心’。什么是‘动中见静’？”先生说：“‘动中见静’，便是程子所说‘艮止’之意。释氏便说‘定’，圣人只说‘止’。寓录说：‘这段文已详了’。敬夫却要将这个作为‘见天地之心’。复是静中见动，他又要动中见动，却倒说了。”
问：“曾看南轩《论语》否？”先生说：“虽曾略看，未之熟也。”说：“南轩后来只修得此书。如《孟子》，竟无工夫改。”
南轩《论语》初成书时，先见后十篇，全部写去与他说。后见前十篇，又写去后得书来，谓说得是，都改了。《孟子》说，不曾商量。
问：“南轩解‘子谓子产，有君子之道四焉’，将孟子‘惠而不知为政’，立两壁辨论，非特于本旨为累赘，且使学者又生出一事。”先生说：“钦夫最不可得，听人说话，便肯改正。如《论语》旧说，某与议论修来，多是这类。且如他向解颜渊‘克己复礼’处，须说要先格物，然后克己。我与他说，克己一事，自始学至成德，如果未到‘从心所欲，不踰矩’、‘从容中道’时，都要克，岂可与如此说定？因作一戏语说：‘譬如对先生长者听其格言至论，却嫌他说的未尽；说，我更与他添些令尽。’他当时闻此语，即相从，除去了先要格物一段。不意今又添出‘自始学至成德皆要克’一段。这是某攻他病底药，病去，则药自然不用可也。”
今又更留取药在，却是去得一病，又留取一病在。又如『述而不作』处，他元说先云：『彼老彭者何人哉？而反使吾夫子想象慕用！』某与说，此譬如吾夫子前面致恭尽礼于人，而吾辈乃奋怒攘臂于其后！他闻说即改，此类甚众。若孟子，则未经修，为人传去印了，彼亦自悔。出仕后不曾看得文字，未及修孟子而卒。盖其间有大段害事者：如论性善处，却着一片说入太极来，此类颇多。」大雅云：「此书却好把与一般颓阘者看，以作其喜学之意。」曰：「此亦吕伯恭教人看上蔡语录之意。但既与他看了，候他稍知趋向，便与医了，则得。」
译现在又改而保留药物在体内，却是去了一病，却又留下一病在体内。又如“述而不作”之处，他原本说先云：“那老彭是什么人呢？反而让我的夫子想象羡慕并效法！”我对他说，这好比我的夫子在前面对人恭敬尽礼，而我们却在后面愤怒地捋起袖子！他听了这话就改正，这类情况很多。至于《孟子》，则未经修订，被人传去印刷了，他也自己后悔。出仕后不曾看文字，来不及修订《孟子》就去世了。大概其中有大段害事的地方：比如论述性善之处，却夹杂着一段关于太极的说法，这类情况很多。”大雅说：“这本书正好可以给那些庸碌无为的人看，以激发他们喜好学习的心意。”回答说：“这也是吕伯恭教人看《上蔡语录》的意思。但既然给他们看了，等他们稍知趋向，就给他们纠正，这样就可以了。”
「南轩语孟子，尝说他这文字不好看。盖解经不必做文字，止合解释得文字通，则理自明，意自足。今多去上做文字，少间说来说去，只说得他自一片道理，经意却蹉过了！要之，经之于理，亦犹传之于经。传，所以解经也，既通其经，则传亦可无；经，所以明理也，若晓得理，则经虽无，亦可。尝见一僧云：『今人解书，如一盏酒，本自好；被这一人来添些水，那一人来又添些水，次第添来添去，都淡了！』他禅家尽见得这样，只是他又忒无注解。」问：「陆氏之学，恐将来亦无注解去。」曰：「他本只是禅。」干问：「尝看文字，多是虚字上无紧要处最有道理。若做文粗疏粗解，这般意思，却恐都不见了。」曰：「然。且如今说『秉彝』，这个道理却在『彝』字上『秉』字下。所以庄子谓『批大郄，导大窾』，便是道理都在空处。如易中说『观其会通，以行其典礼』，通便是空处。行得去，便是通；会，便是四边合凑来处。」问：「庄子云：『闻解牛，得养生。』如何可以养生？」曰：「只是顺他道理去，不假思虑，不去伤着它，便可以养生。」又曰：「不见全牛，只是见得骨骼自开。」问：「庄子此意如何？」曰：「也是他见得个道理如此。」问：「他本是绝灭道理，如何有所见？」曰：「他也是就他道理中见得如此。」因叹曰：「天下道理，各见得恁地，剖析开去，多少快活！若只鹘突在里，是自欺而已！」又问：「老子云『三十幅共一毂，有之以为利，无之以为用』，亦是此意否？」曰：「某也政谓与此一般。便也是他看得到这里。」
林艾轩在行在，一日访南轩，曰：「程先生语录，某却看得；易传，看不得。」南轩曰：「何故？」林曰：「易有象数，伊川皆不言，何也？」南轩曰：「孔子说易不然。易曰：『公用射隼于高墉之上，获之无不利。』如以象言，则公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？圣人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！』」
龙泉簿范伯崇寄书来云：「今日气象，官无大小，皆难于有为。盖通身是病，无下药处耳。安得大贤君子，正其根本，使万目具举，吾民得乐其生耶！严陵之政，远近能言之。盖恻隐之心发于诚然，加之明敏，何事不立！」
「上初召魏公，先召南轩来。某亦赴召至行在，语南轩云：『汤进之不去，事不可为。莫担负了他底，至于败事！』某待得见魏公时，亲与之说。度住不得，一二日去矣。及魏公来，汤左相，张右相，都不可商量事。同进同退，独与上商量又不得。上又要商量，但时召南轩入，往来传言，与魏公商量。召南轩，上在一幄中，外无一人，说话甚款。南轩开陈临安不可居，乞且移跸建康，然宫禁左右且少带人，又百司之类，亦且带紧要底去。上曰：『朕独行，后妃宫禁之类，全不带一人去。临安淫侈之甚，如何居！』南轩祝上未须与人说，相将又诌。上曰：『朕不言。卿不须漏泄。』上因曰：『待朕取一文字与卿看。』上顾左右无人使，遂曰：『卿且待。』上自起去取。南轩见幄外皆是宫人，深惧所言皆为彼闻之矣。少顷上来，忘其文字。其后与宰相议用兵事，汤固力争。上曰：『朕旦夕亲往建康。』未几，外面哄哄地，谓上往建康。南轩见上问云：『陛下尝祝臣勿言。闻陛下对宰执言之，何也？』上曰：『被他挠人，故以此激之。』意思如此，记不全。南轩出入甚亲密，满朝忌之。一日，往见周葵，政府诸人在，次第逐报南轩来。周指之曰：『吾辈进退，皆在此郎之手。』是时南轩少年，又处得地位不是，而人情皆如此，何以成得事？南轩亦间至太上处理会事之类，太上曰：『尚记得卿父娶时如何事，卿今如此。』南轩奏边事并不可和之意，太上亦顺应之。临辞去，乃曰：『与卿父说，不如和好。』汤在相位时，有御札出来骂，亦有『秦桧不如』之语。然竟用之，不可晓，恐是太上意。上因广
译南轩对孟子说，曾批评他的文字不好看。大概解释经书不必刻意做文章，只须把文字解释通顺，那么义理自然明白，意思自然充足。现在很多人却致力于做文章，稍一议论，说来说去，只说得通自己的一套道理，却把经书的本意错过了！总之，经书对于义理，就像传注对于经书一样。传注是用来解释经书的，既然经书已经通晓，那么传注也可以不要；经书是用来阐明义理的，如果懂得了义理，那么经书虽然不存在，也可以。曾经见到一个僧人说：『现在的人解释书籍，就像一盏酒，本来就好；被这个人来添些水，那个人来又添些水，依次添来添去，都变淡了！』他们禅宗的人完全看得到这一点，只是他们又太过没有注解。」问：「陆氏的学问，恐怕将来也没有注解了。」回答说：「他本来只是禅。」干问：「曾经看文字，大多在虚字上没有紧要的地方最有道理。如果做文章粗疏地解释，这样的意思，恐怕就都不见了。」回答说：「是的。比如现在说『秉彝』，这个道理却在『彝』字上面、『秉』字下面。所以庄子说『批大郄，导大窾』，就是道理都在空处。如《易经》中说『观其会通，以行其典礼』，『通』便是空处。行得去，便是通；『会』，便是四边合凑来的地方。」问：「庄子说：『闻解牛，得养生。』怎么可以养生？」回答说：「只是顺着它的道理去，不假思索，不去伤着它，便可以养生。」又说：「不见全牛，只是看见骨骼自然分开。」问：「庄子的这个意思如何？」回答说：「也是他看见道理如此。」问：「他本来是灭绝道理的，怎么会有所见？」回答说：「他也是就他的道理中看见如此。」于是感叹说：「天下的道理，各自看见这样，剖析开来，多么快活！如果只模糊地混在里面，是自欺而已！」又问：「老子说『三十幅共一毂，有之以为利，无之为用』，也是这个意思吗？」回答说：「我也正认为与此一般。便也是他看得到这里。」
林艾轩在行在，一天拜访南轩，说：「程先生的语录，我却看得懂；《易传》，看不懂。」南轩说：「为什么？」林说：「《易经》有象数，伊川都不说，为什么呢？」南轩说：「孔子说《易》不是这样。《易经》说：『公用射隼于高墉之上，获无不利。』如果以象来说，那么公是什么？射是什么？隼是什么？高墉是什么？圣人只说：『隼，是禽鸟；弓矢，是器具；射它的人，是人。君子藏器于身，待时而动，有什么不利的呢！』」
龙泉簿范伯崇寄信来说：「现在的气象，官员无论大小，都难以有所作为。大概全身都是病，没有下药的地方。哪里能得到大贤君子，端正根本，使万事俱备，我们的百姓得以安乐生活呢！严陵的政绩，远近都能说得到。大概恻隐之心发自真诚，加上明敏，什么事不能建立！」
皇上起初召见魏公，先召南轩来。我也赴召到行在，对南轩说：『汤进之不去，事情不可为。不要担负了他的责任，以至于败事！』我等到见魏公时，亲自对他说了。估计他住不下去，一两天就会走。等到魏公来，汤做左相，张做右相，都不可商量事情。同进同退，独自与皇上商量又不可以。皇上又要商量，只是时常召南轩入内，往来传言，与魏公商量。召见南轩时，皇上在一个帷帐中，外面没有一个人，说话很亲切。南轩陈述临安不可居住，请求暂且移驾建康，然而宫禁左右暂且少带人，又百官之类，也暂且带紧要的去。皇上说：『朕独自去，后妃宫禁之类，全不带一个人去。临安淫侈得很，怎么居住！』南轩祝告皇上暂且不要对人说，否则又会阿谀奉承。皇上说：『朕不说。卿不要泄露。』皇上于是说：『等朕取一篇文章给卿看。』皇上环顾左右没有人使唤，于是说：『卿暂且等待。』皇上自己起来去取。南轩看见帷帐外都是宫人，深怕所说的话都被他们听到了。过了一会儿皇上上来，忘了那篇文章。后来与宰相商议用兵的事，汤坚决力争。皇上说：『朕早晚亲自去建康。』不久，外面哄传，说皇上要去建康。南轩见皇上问说：『陛下曾祝告臣不要说。听说陛下对宰执说了，为什么呢？』皇上说：『被他扰乱人，所以用这个激励他。』意思如此，记不全。南轩出入很亲密，满朝忌恨他。一天，去见周葵，政府各位人在，依次报告南轩来。周指着他 说：『我们进退，都在这个郎官的手里。』这时南轩年轻，又所处的地位不对，而人情都这样，怎么成得了事？南轩也偶尔到太上那里处理事情之类，太上说：『还记得你父亲娶妻时如何事，你现在这样。』南轩奏报边事并不可和的意思，太上也顺应他。临辞去，乃说：『与你父亲说，不如和好。』汤在相位时，有诏书出来骂，也有『秦桧不如』的话。然而最终任用他，不可理解，恐怕是太上之意。皇上因为广
西买马事之类，甚向南轩，诸公已忌之。后到荆南，赵雄事事沮之，不可为矣。」先生又言：「近有谁说，在荆南时，司天奏相星在楚地，甚明。上曰：『张栻当之。』人愈忌之。」
译购买战马之类的事情，张栻极力推崇，各位权臣已经对他产生忌恨。后来他到荆南任职，赵雄处处阻挠他，使他无法施展抱负。」先生又说：「近来有人说，张栻在荆南时，司天监上奏说相星出现在楚地，非常明亮。皇上说：‘这应当是张栻。’人们因此更加忌恨他。」
南轩再召时，论今日自是当理会恢复。然不如此理会，须是云云，有札子。上大喜，次日降出札子，御批：「恢复须是如此理会。」即除侍讲，云：「且得直宿时与卿说话。」虞允文赵雄之徒不喜，遂沮抑。
南轩自魏公有事后，在家凡出入人事之类，必以两轿同其弟出入。
议南轩祭礼，曰：「钦夫信忒猛，又学胡氏云云，有一般没人情底学问。尝谓钦夫曰：『改过不吝，从善如流，固好。然于事上也略审覆行，亦何害？』」南轩只以魏公继室配，又以时祭废俗祭，某屡言之。
因说南轩为人作文序，曰：「钦夫无文字不做序。」
南轩从善之亟。先生尝与闲坐立，所见什物之类放得不是所在，并不齐整处，先生谩言之；虽夜后，亦实时今人移正之。
「春风骀荡家家到，天理流行事事清。」此南轩题桃符云尔，择之议之。
钦夫言：「老子云：『不善人，善人之资；善人，不善人之师。』与孔子『见贤思齐，见不贤内省』之意不同。」为老子不合有资之之意，不善也。
朱子语类卷第一百四
朱子一
自论为学工夫
某自▯读四书，甚辛苦。诸公今读时，又较易做工夫了。以下读书。
后生家好着些工夫，子细看文字。某向来看大学，犹病于未子细，如今愈看，方见得精切。因说：「前辈诸先生长者说话，于大体处固无可议；若看其它细碎处，大有工夫未到。」
某向▯角读论孟，自后欲一本文字高似论孟者，竟无之。友仁。
某十数岁时读孟子言「圣人与我同类者」，喜不可言！以为圣人亦易做。今方觉得难。
某旧时看文字，一向看去，一看数卷，全不曾得子细；于义理之文亦然，极为病。今日看中庸，只看一段子。
读书须纯一。如看一般未了，又要搬涉，都不济事。某向时读书，方其读上句，则不知有下句；读上章，则不知有下章。读中庸，则祇读中庸；读论语，则祇读论语。一日祇看一二章，将诸家说看合与不合。凡读书到冷淡无味处，尤当着力推考。
读书须读到不忍舍处，方是见得真味。若读之数过，略晓其义即厌之，欲别求书看，则是于此一卷书犹未得趣也。盖人心之灵，天理所在，用之则愈明。只提醒精神，终日着意，看得多少文字！穷得多少义理！徒为懒倦，则精神自是愦愦，只恁昏塞不通，可惜！某旧日读书，方其读论语时，不知有孟子；方读学而第一，不知有为政第二。今日看此一段，明日且更看此一段，看来看去，直待无可看，方换一段看。如此看久，自然洞贯，方为浃洽。时下虽是钝滞，便一件了得一件，将来却有尽理会得时。若撩东札西，徒然看多，事事不了；日暮途远，将来荒忙不济事。旧见李先生说：「理会文字，须令一件融释了后，方更理会一件。」「融释」二字下得极好，此亦伊川所谓「今日格一件，明日又格一件，格得多后，自脱然有贯通处」。此亦是他真曾经历来，便说得如此分明。今若一件未能融释，而又欲理会一件，则第二件又不了。推之万事，事事不了，何益！
某是自十六七时下工夫读书，彼时四旁皆无津涯，只自恁地硬着力去做。至今日虽不足道，但当时也是吃了多少辛苦，读了书。今人卒乍便要读到某田地，也是难。要须积累着力，方可。某今老而将死，所望者，但愿朋友勉力学问而已！
器之问「野有死麇」。曰：「读书之法，须识得大义，得他滋味。没要紧处，纵理会得也无益。大凡读书，多在讽诵中见义理。况诗又全在讽诵之功，所谓『清庙之瑟，一唱而三叹』，一人唱之，三人和之，方有意思。又如今诗曲，若只读过，也无意思；须是歌起来，方见好处。」因说：「读书须是有自得处。到自得处，说与人也不得。某旧读『仲氏任只，其心塞渊，终温且惠，淑慎其身；先君之思，以勖寡人』！『既破我斧，又阙我斨，周公东征，四国是皇。哀我人斯，亦孔之将』！伊尹曰：『先王肇修
译张栻再次被召见时，论述当今自然应当筹划恢复中原。然而如果不这样筹划，必须如何如何，他上呈了奏札。皇上非常高兴，第二天将奏札下发，御笔批注：“恢复中原必须这样筹划。”随即任命他为侍讲，说：“暂且等到你值宿时再与你谈话。”虞允文、赵雄等人不喜欢他，于是阻挠压制。
张栻自从魏公（韩侂胄）出事之后，在家凡是出入应酬等事，必定用两顶轿子，与他的弟弟一同出入。
议论张栻的祭礼，说：“钦夫（张栻字）确实太过刚猛，又学习胡氏（胡宏）如何如何，有一种不通人情的学问。我曾经对钦夫说：‘改过不吝惜，听从善言如水流，固然很好。但在事奉君主时，也稍微审慎复核一下，又有什么害处呢？’”张栋只让魏公的继室配享，又用时祭废除俗祭，我多次说过这件事。
因为说到张栻为人写文章作序，说：“钦夫没有不写序的文章。”
张栻从善之迫切。先生曾经与他闲坐，看到什物之类放得不是地方，或者不整齐的地方，先生随口提及；即使是夜里，也立刻让人移正。
“春风骀荡家家到，天理流行事事清。”这是张栻题写在桃符上的话，择之（陈淳字）对此发表了议论。
张栻说：“老子说：‘不善的人，是善人的凭借；善的人，是不善人的老师。’这与孔子‘见到贤人就想着向他看齐，见到不贤的人就自我反省’的意思不同。”这是因为老子含有凭借不善之人的意思，是不善的。
朱子语类卷第一百四
朱子一
自论为学工夫
我自从开始读四书，非常辛苦。各位现在读的时候，又比较容易下工夫了。以下是关于读书的话。
年轻人要多下些工夫，仔细研读文字。我从前看《大学》，还病于不够仔细，如今越看，才见得精切。因此说：“前辈各位先生长者的言论，在大体上固然无可非议；但如果看其他细微琐碎的地方，大有工夫未到之处。”
我从前在角落读《论语》《孟子》，后来想要找一本文字比《论语》《孟子》更高的，竟然没有。友仁（杨时字）。
我十几岁时读《孟子》说“圣人与我同类”，喜悦得不可言说！以为圣人也容易做。现在才觉得难。
我从前看文字，一直看下去，一看就是几卷，全不曾仔细；对于义理的文章也是这样，极为有害。今天看《中庸》，只看一段。
读书必须专一。比如看一种书还没看完，又要牵扯别的，都不起作用。我从前读书，正在读上句，就不知道有下句；正在读上章，就不知道有下章。读《中庸》，就只读《中庸》；读《论语》，就只读《论语》。一天只看一二章，把各家说法看是否契合。凡是读书到冷淡无味处，尤其应当着力推究考订。
读书必须读到不忍舍弃的地方，才是见到了真味。如果读了几遍，略微知晓其义就厌倦了，想另找书看，那就是对这一卷书还没有得到趣味。大概人心之灵，是天理所在，使用它就越发光明。只要提醒精神，整天着意，能看多少文字！能穷尽多少义理！白白地懒惰疲倦，那么精神自然昏乱，只是这样昏塞不通，可惜！我从前读书，正在读《论语》时，不知道有《孟子》；正在读《学而》第一篇时，不知道有《为政》第二篇。今天看这一段，明天暂且再看这一段，看来看去，直等到无可看，才换一段看。这样看久了，自然融会贯通，才算透彻融洽。时下虽然是迟钝滞涩，便是一件完成了一件，将来却有全部理会得通的时候。如果东拉西扯，白白地看多了，事事都不完成；日暮途远，将来荒忙无益。从前听李先生说：“理会文字，必须让一件融释之后，才再理会一件。”“融释”二字用得极好，这也是伊川所说的“今天格一件，明天又格一件，格得多后，自然豁然有贯通处”。这也是他真正经历过的，所以说得如此分明。现在如果一件未能融释，又想要理会一件，那么第二件又完不成。推及万事，事事都不完成，有什么益处！
我是从十六七岁时下工夫读书，那时四周都没有边际，只是自己硬着力去做。到现在虽然不足道，但当时也是吃了多少辛苦，读了书。现在的人突然就要读到我的境地，也是难的。必须积累着力，才可以。我现在年老将死，所希望的，只是但愿朋友们勉力学问而已！
器之问“野有死麇”。说：“读书的方法，必须识得大义，得到它的滋味。不紧要的地方，纵然理会得也无益。大凡读书，多在讽诵中看到义理。何况《诗经》又全在讽诵的工夫，所谓‘清庙之瑟，一唱而三叹’，一人唱，三人应和，才有意思。又如今诗曲，如果只读过，也没有意思；必须是唱起来，才见好处。”因此说：“读书必须是有自得处。到了自得处，说给别人也不得。”我从前读“仲氏任只，其心塞渊，终温且慧，淑慎其身；先君之思，以勗寡人”！“既破我斧，又阙我斨，周公东征四国是皇。哀我人斯，亦孔之將”！伊尹说：“先王肇修