朱子语类卷第三

译无？”于是讲述张仲隆曾经到金沙堤，看见巨人的脚印。“这究竟是怎么回事？”杨氏说：“书册上的记载和众人的传说，都不可轻信，必须亲眼见到才行。我平时看到书册上记载、众人所说的，听得满耳都是，只是我自己从未亲眼见过。”先生（朱熹）说：“只是您没有见到罢了。终究其中的道理是怎样的呢？张栻（南轩）也只是坚决不信，有时开玩笑说上一两句。比如大禹铸造的鼎上铸有魑魅魍魉之类，那就是有这种东西。深山大泽，是它们居住的地方，人前去占据那里，难道不会作祟吗！邵雍对程颐说：‘世间有一种似有似无的人马。’程颐对此感到为难，说：‘马鞍缰绳之类是从哪里得到的呢？’按照邵雍的意思，也是认为有这种东西。邵雍又说：‘蜥蜴制造冰雹。’程颐说：‘冰雹有大的，它们怎么能制造呢？’豫章曾经有一位刘道人，曾在山顶结庐居住。有一天，许多蜥蜴进来，像手臂一样大，不怕人，人用手抚摸它们。它们喝完了庵里的水，不一会儿庵外都堆积成了冰雹。第二天，山下果然下了冰雹。这就是书册上记载的。有一位妻子的伯父刘丈，即致中兄。这个人非常朴实，不会说假话，他说：‘曾经翻过一座山岭，稍微晚了些，急忙赶路。忽然听到溪边树林里响声很大，前去查看，却没有人，只有蜥蜴在树林里，各自拿着像水晶一样的东西。看完后离开没几里路，就下了冰雹。’这其中的道理又不知是怎样的。如果造化用这些东西来制造冰雹，那么造化也就太小了。又南剑的邓德喻曾对一个人说：‘曾经到余杭的大涤山中，那里常有龙骨，人们往来取用。还没进入山洞，看见一阵青烟冒出。不一会儿，一阵火冒出。不一会儿，一条龙出来，一个鬼跟在后面。’大体上，尽力做好人事，看得透彻，才是对的。不然的话，就不信。心中有一点疑惑，终究无法解脱。又如前世后世、死后复为人的说法，也必须看得透彻。”又说：“张栻拆毁庙宇，次序也未到这个地步。必须让百姓知道并信服，最后没有疑虑，才行。不然，百姓依靠神灵为主宰，拆了反而使百姓心生怨恨。以前有一个县，泥塑了一尊大佛，一方百姓尊崇信奉它。后来被一个无赖宗子砍断了佛头，百姓聚集哭泣，佛颈上的泥木中出现了舍利。泥木怎么会有这种东西！只是人心所致。”先生对一位僧人说。问：“龙行云雨是怎样的？”回答说：“不是从龙口中吐出来的。只是龙行走时，就有雨跟随。刘禹锡也曾说过，有人在一座高山上，看见山下雷神龙鬼之类行云雨。这类事情无数，实在需要看得透彻。”问：“‘敬鬼神而远之’，那么也是说鬼神存在，但应当敬畏并远离，自己尽到自己的本分，便与鬼神不相关了。”回答说：“圣人便说只是这样。我曾经拿这个道理问李先生，他说：‘这里不需要去理会。’”先生于是说：“蜥蜴制造冰雹，也有这样的情况，并不是冰雹一定要由这些东西来制造。”

译接着谈论薛士龙家中见鬼的事，说：“世上相信鬼神的人，都以为鬼神实在存在于天地之间；那些不相信的人，则断然认为没有鬼。然而却又有真正见到鬼的人。郑景望于是把薛氏所见的当作实理，却不知道这不过是虹霓之类罢了。”必大于是问：“虹霓只是气，还有形质吗？”回答说：“既然能吸水，也一定有肠肚。只是刚消散，就没有了。像雷部的神物，也是这一类。”

接着谈论鬼怪，说：“‘木之精是夔和魍魉。’夔只有一只脚。魍魉，古代有这种说法，如果真有，必定是这种东西。”

气聚集就产生，气消散就死亡。以下都在人、鬼、神方面，兼论精神魂魄。

问：“关于生死有无的说法，人们大多感到困惑。”回答说：“不必这样怀疑。暂且当作没有定论。”于是问：“识环记井的事，古代也有，这是为什么呢？”回答说：“这又有另外的说法。”

问生死鬼神的道理。明作录说：“问：‘鬼神生死，虽然知道是一理，然而没有看到确切的道理。’回答说：‘精气构成万物，游魂发生变易，这就是生死的道理。’没有明白。回答说：‘精气凝聚就为人，消散就为鬼。’又问：‘精气凝聚时，这理就附着在气上吗？’”回答说：“天道流行，发育万物，有理而后有物，虽然是一时都有，毕竟以理为主，人得到它就有生命。”明作录说：“然而气有清浊。”气之清的是气，浊的是质。明作录说：“清者属阳，浊者属阴。”知觉运动，是阳的作用；形体，明作录作“骨肉皮毛”，是阴的作用。气叫做魂，体叫做魄。高诱《淮南子》注说：“魂，是阳之神；魄，是阴之神。”所谓神，是因为它主宰形气。人之所以生存，是精气聚集。人只有这么多气，必须有个尽头；明作录说：“医家所说的阴阳不升降就是如此。”尽头到了，魂气归于天，形魄归于地就死了。人将死时，热气向上冒出，所谓魂升；下半身渐渐变冷，所谓魄降。这就是为什么有生必有死，有始必有终。那聚集和消散的，是气。至于理，只是附着在气上，起初并不是凝结自成一物。但人本分上应当如此的，就是理，不可以聚散来说。然而人死虽然最终归于消散，然而也没有立刻散尽，所以祭祀有感通的道理。祖先世次久远的，气的有无不可知。然而奉祭祀的既然是他的子孙，毕竟只是一气，所以有感通之理。然而已散的不再聚集。佛教却说人死为鬼，鬼又为人。这样，那么天地间常只是许多人来来去去，不再由造化生生不息，必定没有这种道理。至于像伯有为厉鬼，伊川说别是一种道理。大概是他的人气没有应当尽而强行死亡，自然能为厉鬼。子产为他立后，使他有所归属，就不再为厉鬼，也可以说是了解鬼神的情状了。”问：“伊川说：‘鬼神是造化的痕迹。’这难道也是造化的痕迹吗？”回答说：“都是。如果论正理，就像树上忽然生出花叶，这就是造化的痕迹。再加上空中忽然有雷霆风雨，也都是。只是人们常见，所以不觉得奇怪。忽然听到鬼啸、鬼火之类，就以为奇怪。不知道这也是造化的痕迹，但不是正理，所以为怪异。如《家语》说：‘山的怪叫夔魍魉，水的怪叫龙罔象，土的怪叫羵羊。’都是气的杂揉乖戾所生，也不是理所没有的，专门认为没有就不可以。如冬寒夏热，这是理的正道。有时忽然夏寒冬热，难道可以说没有这种理！但既然不是理的常态，就叫做怪。孔子所以不语，学者也不必理会。”于是举出南轩不信鬼神的话。赐录说：“问：‘民受天地之中以生，中是气吗？’回答说：‘中是理，理就是仁义礼智，哪里有形象！凡无形的叫做理；若是气，就叫做生。清的是气，浊的是形。气是魂，叫做精；血是魄，叫做质。所谓‘精气为物’，必须是这两个相交感，就能成物。‘游魂为变’，就是所谓气到这里已经尽。魂升于天，魄降于地。阳者是气，归于天；阴者是质，是魄，降于地，叫做死。知道生就知道死，只是这个理。夫子告诉子路，不是拒绝他，是先后次序如此。”接着说，鬼神是造化的痕迹，就像起风做雨，震雷花生，开始就有终结。又问：“人死则魂魄升降，日渐消散而不复聚集。然而人祭祀祖先，却有所谓‘来假来享’，这理如何？”回答说：“如果是诚心感通，他的魂气没有完全消散，难道不来享用？”又问：“如周朝以后稷为始祖，以帝喾为所出的帝，子孙相隔不远，尚可感通。至于成康以后千有余年，难道还有未散的来享用吗？”回答说：“那聚集和消散的，是气。至于理，只附着在气上，起初并不是凝结为一物而为性。但人本分上应当如此的，就是理。气有聚散，理

译那么就不能用聚散来谈论了。人死后，气也不会立刻完全消散，所以祭祀祖先有感应感通的道理。如果世系年代久远，气的有无就不可知了。然而主持祭祀的人既然是他的子孙，终究只是这一股气相传下来，如果能够极其诚敬，那么也有感应感通的道理。佛教说人死后变成鬼，鬼又转生为人。如果这样，那么天地间只是许多人来来去去，不再由造化主宰，生生不息的道理就废弛了，这显然没有这样的道理。』有人问：『那么羊叔子识别玉环的事难道不对吗？』回答说：『史传中这类事情非常多，总之不值得相信。即使有，也不是正理。』又问：『世上看见鬼神的人很多，不知究竟有没有？』回答说：『世间人看见的极多，怎么可以说没有呢，只是不符合正理罢了。比如伯有为厉鬼，伊川先生认为这是另一种道理。大概是因为他的气本不该尽却强行死亡，魂魄无处归依，自然就是这样。从前有个人在淮水边上夜间行走，看见无数形象，似人非人，交错杂乱，出没在两水之间，很久以后，接连不断。这个人明知它们是鬼，不得已，跳跃冲过它们，从下面穿过，却没有妨碍。然而也没有其他情况。询问后得知，这个地方是昔日战场。他们都死于非命，衔冤抱恨，理应没有消散。』又问：『“了解鬼神的情状”，凭借什么能够知道？』回答说：『伯有为厉鬼，子产为他立了后代，使他有所归依，于是就不再为厉鬼，这可以说是“了解鬼神的情状”了。』又问：『伊川先生说：“鬼神是造化的痕迹。”这难道算是造化的痕迹吗？』回答说：『如果论正理，那么庭院前的树木，几天春风一吹就开花，这难道不是造化的痕迹！又如雷霆风雨，都是如此。只是人们常见，所以不觉得奇怪。忽然听到鬼叫，就以为奇怪。不知道这也是造化的痕迹，只是不符合正理罢了。』又问：『世人多被精怪迷惑，怎么办？』回答说：『《家语》说：“山的怪物叫夔和魍魉，水的怪物叫龙和罔象，土的怪物叫羵羊。”这些都是气混杂错乱所产生的，专门认为没有是不可以的。比如冬寒夏热，春荣秋枯，这是正理。忽然在冬月开了一朵花，难道可以说没有这个理吗，只是不是正理罢了，所以称之为怪。孔子之所以不谈怪异，学者暂时不需要去理会。』在座有人说：『乡间有个叫李三的人，死后成为厉鬼，乡里凡是祭祀或做佛事，必定给他设一份。如果举行黄箓大醮，不曾给他设一份，斋食全被他弄脏。后来因为有人放爆杖，烧了他所依附的树，从此就绝迹了。』回答说：『是他枉死，气没有散，被爆杖惊散了。设醮请来天地山川神祇，却被小鬼弄脏，由此可以看出设醮没有这样的道理。』明作记录说：『比如起风下雨，震雷闪电，花开花落，没有神难道会这样吗！只是自己不察觉罢了。一听说鬼的事，就以为奇怪。世间自有这样的道理，不能说没有，只是不是造化的正理罢了。这是因为得到了阴阳不正之气，不需要惊恐迷惑。所以孔子不谈怪异，因为他明明知道有这种事，只是不谈罢了。南轩说没有，就不对了。』

译才卿问：“来而伸展的是神，去而屈缩的是鬼。凡是阴阳魂魄，人的呼吸都是这样；不只是死者为鬼，生者为神。所以张载说：‘神祇是归去的开始，归往是到来的终结。’”先生说：“这两句话，正如同俗语骂鬼说：‘你是已死的我，我是未死的你。’《楚辞》中说的‘终古’，也是这个意思。”“离开终古所在的地方啊，如今逍遥而来向东。〇灵魂想要归去啊，为何片刻不忘返回！”用之说：“既然已经屈缩，恐怕其中又自有屈伸。”先生说：“祭祀使得鬼神前来降临，就是就着已经屈缩的气又能伸展。”僩问：“魂气能够既屈而伸，像祭祀时降临就是如此。如果魄已经死了，恐怕不能再伸展了。”先生说：“也能伸展。因为来的时候都是俱来的。比如祭祀时报告魂、报告魄，在四方上下寻求，就是都有感通降临的道理。”用之问：“‘游魂为变’，圣人和愚人都一样吗？”先生说：“是的。”僩问：“‘天神地祇人鬼。’地为什么叫‘祇’？”先生说：“‘祇’字只是‘示’字。因为天垂下日、月、星三辰来显示形象，比如日月星辰就是这样。地也显现山川草木来示于人，所以叫‘地示’。”用之说：“人祈祷天地山川，是以我的有感通他的有。子孙祭祀先祖，是以我的有感通他的无。”先生说：“神祇的气常常屈伸而不止，人鬼的气则消散而没有剩余了。那消散也有快慢的不同。有人不服他的死，所以死后这气不散，成为妖成为怪。比如人凶死，以及僧道死后，多不散。僧道致力于保养精神，所以凝聚不散。如果是圣贤就安于死，哪有不散而成为神怪的！比如黄帝、尧、舜，没听说他们死后成为灵怪。曾见辅汉卿说：‘某人死，他的气温暖，熏蒸满屋，几天不散。’是他气盛，所以如此。刘元城死的时候，风雷在正厅轰响，云雾昏暗，过了一会儿天色明朗，而先生已经端坐去世了。他是什么样的气魄！”用之说：“莫非是元城的忠诚，感动了天地之气吗？”先生说：“只是元城的气自己消散罢了。他养得这气刚大，所以消散时如此。《祭义》说：‘他的气发扬于上，成为昭明、焄蒿、凄怆，这是百物的精华。’这几句话说尽了。人死的时候，他的魂气发扬于上。昭明，是人死的时候自有一种光景；焄蒿，就是前面所说的‘温暖之气’；凄怆，是一种肃然之气，令人凄怆，比如汉武帝时‘神君来则风肃然’就是这样。这些都是万物的精华，死后消散了。淳录说：‘问：“其气发扬于上”，是什么意思？’先生说：‘人气本来向上腾升，这下面尽了，就只管腾上去。比如火的烟，这下面柴尽了，烟就只管腾上去。’淳说：‘终究必定消尽了。’先生说：‘是的。’”

问：“鬼神就是精神魂魄，是这样吗？”先生说：“是的。且就这身体来看，自然会笑会语，有许多聪明知识，这是怎么得到这样的？虚空之中，忽然有风有雨，忽然有雷闪电，这是怎么得到这样的？这都是阴阳相感，都是鬼神。看得到这里，看见这身体只是个躯壳在这里，内外无非天地阴阳。所以夜间说道：‘‘天地之塞，吾其体；天地之帅，吾性’，想来只是一个道理。’”又说：“比如鱼在水中，外面的水就是肚子里的水。鳜鱼肚子里的水与鲤鱼肚子里的水，只一般。”仁父问：“魂魄怎么是阴阳？”先生说：“魂如火，魄如水。”

于是谈到魂魄鬼神的说法，先生说：“只这活着的人，便自一半是神，一半是鬼了。但在死以前，则神为主；死后，则鬼为主。纵横在这里。以屈伸往来的气来说，则来者为神，去者为鬼；以人的身体来说，则气为神而精为鬼。然而那屈伸往来也各自逐渐进行。”饶录说：“如果以对待来说，一半是气，一半是精。”

问魂魄。先生说：“气质是实体的；魂魄是半虚半实的；鬼神是虚的分数多，实的分数少的。”赐。

问魂魄。先生说：“魄是一点精气，气相交时就有这神。魂是发扬出来的，比如气的出入呼吸。魄是如水，人的视能明，听能聪，心能强记的。有这魄，便有这神，不是从外面进来的。魄是精，魂是气；魄主静，主动。”又说：“草木的生长自有个神，它自己不能生。在人则心便是，所谓‘形既生矣，神发知矣’，就是这样。”又问生魄死魄。先生说：“古人只说‘三五而盈，三五而阙’。近时人才推得他所以圆缺，乃是魄受光的地方，魄未曾没有。人有魄先衰的，有魂先衰的。比如我近来觉得听力重、多忘事，是魄先衰。”又说：“一片的就是分做两片的，两片的就是分作五片的。做这万物、四时”

译五行，只是从太极中产生出来的。太极只是一个气，逐渐分作两个：气中动的部分是阳，静的部分是阴。又分作五气，再散开成为万物。

译先儒说：“口鼻的呼吸是魂，耳目的聪明是魄。”这也只是说个大概。其实更有个母子关系，这就是坎离水火。暖气就是魂，冷气就是魄。魂就是气的神，魄就是精的神；会思考揣度的就是魂，会记忆保留的就是魄。又说：“表现在目而明亮，表现在耳而聪慧的，是魄的作用。老子说‘载营魄’，‘营’是晶荧的意思，魄是一个晶光坚凝的东西。佛家说地、水、火、风，他们的说法是，人死的时候，风火先散，就不能作祟。这是因为魂先散而魄尚存，只是消耗未尽，过一会儿就塌了。如果地水先散，而风火尚存，就能作祟，这是因为魂气还在的缘故。”又说：“没有魂，那么魄就不能独自存在。现在人多思虑劳碌，魂都与魄相离了。老子便只要求守得相合，所谓‘致虚极，守静笃’，全然守在这里，不得动。”又说：“专气致柔，不是‘守’字，却是‘专’字。便只是专在此，全不放出，气就细。如果放一些出来，就粗了。”

阴阳刚开始交合，天一生水。万物产生开始变化叫做魄。已经生了魄，暖的就是魂。先有魄而后有魂，所以魄常为主为干。

人刚出生时是先有已经成形的，是魄在先。“形体已经生了，精神知觉就发了。”有了形体后，才有精神知觉。子产说：“人刚产生变化叫做魄，已经生了魄，阳的就是魂。”这几句话说得好。

动的，是魂；静的，是魄。“动静”两个字概括尽了魂魄。凡是能运用作为的，都是魂，魄是不能的。现在人之所以能运动，都是魂使之然。魂如果去了，魄就不能了。现在魄之所以能运，身体就死了。月亮的黑晕就是魄，它发光的，乃是日光加在它上面的光罢了，它本来没有光，所以说“哉生魄”，“旁死魄”。庄子说：“日火外影，金水内影。”这就是魂魄的说法。有脱误。

耳目的聪明是魄，魄是鬼。我自己觉得气盛则魄衰。童男童女死了魄先化。

魄是耳目的精，魂是口鼻呼吸之气，眼光落地，所谓“体魄则降”就是如此。

有人问：“口鼻呼吸的是魂，耳目的聪明是魄吗？”回答说：“精气构成万物，魂乃是精气中无形迹的。《淮南子》注说：‘魂者，阳之神；魄者，阴之神。’佛家四大的说法也是窃见这个意思。人的一身，皮肉之类都属地，涕唾之类都属水。暖气为火，运动为风。地、水，是阴；火、风，是阳。”

有人问：“气出入的是魂，耳目的聪明是魄。那么魄中又有魂，魂中又有魄吗？”回答说：“精气周流，充满在全身之中，呼吸聪明，乃是它发动而容易看见的罢了。既然周流充满在全身之中，那么鼻子知道臭味，嘴巴知道味道，不是魄吗？耳目之中都有暖气，不是魂吗？推而广之到全身，没有不是这样的。佛书论四大处，似乎也是祖述这个意思。”问：“先生曾经说，体魄自是两样东西。那么魂气也是两样东西吗？”回答说：“将魂气细细推敲，也有精粗；但其精粗非常细微，不像体魄那样悬殊。”问：“以眼睛来说，眼球的轮廓，是体；眼珠的明亮，是魄。耳朵怎么样？”回答说：“耳窍就是体，听觉就是魄。”又问：“月魄的魄，难道只指它的光而言，而它的轮廓就是体吗？”回答说：“月亮不可以用体来说，只有魂魄罢了。月魄就是它的全体，而发光的地方乃是它魂的发动。”

魂属木，魄属金。所以说“三魂七魄”，是金木的数目。

人能思虑计划的，是魂的作用；能记忆辩别的，是魄的作用。

“有人能完全记得一生以来的经历事情，这是智以藏往吗？”回答说：“这是魄强，所以记得多。”

问：“魂气升于天，难道只是消散，其实没有东西归于天上吗？”回答说：“也是气散，只是才散便无。像火将灭，也有烟上升，只是便散了。这是因为木的性质已经尽了，没有东西接续它。人将死，气就散，就是这里没有个主子，一散就死。大率人的气常向上。比如说话，气都出上去。”

魂散，那么魄便自沉了。现在人说虎死则眼光入地，就是如此。

问：“人死时，是当初禀受了许多气，气尽就没有了吗？”回答说：“是的。”说：“这样，就与天地造化不相干了。”回答说：“死生有命，当初禀受气时就定了，这就是天地造化。只有这么多气，能保养它也可以延长。比如我和别人都有十分，都已用出二分。我才用出二分便收回，等到收回二分时，那人已用出四分了，所以我就能稍微延长。这就是老子作福的意思。老子只看到此理，一向自私其身。”

问：“黄寺丞说：‘气散而非无。’”

译我私下认为，人禀受阴阳五行之气而生，死后虽然气散了，只是回归本源罢了。先生说：“不必这样说。如果说‘无’，那就是彻底没有了。正因为可以通过感应而招致，所以只能说‘散’。总之，散了也就是没有了。”问：“灯焰向上冲，渐渐消失。总之不能说它‘无’，只是它的气散在这房间里罢了。”先生说：“只是因为有子孙在，所以不能说它‘无’。”

译问：“有人死后精气不散，这是什么原因？”回答说：“这是因为他们不服死。比如自杀的人，都是没有服死，又更加凝聚了这种精神。安心于死的人就自然消亡了，哪里曾见尧舜做鬼呢！”

死后精气消散，完全消失没有痕迹，这是常理。道理就是这样。有投胎转世的，是偶然凝聚了精气没有消散，又怎么凑合那生气，便再次再生，但这不是常理。程颐说：“《左传》中伯有作祟的事，又是另外一层道理。”意思是说这不是生死的常理。《人杰录》略载。

伯有作祟的事，自是一层道理，即不是生死的常理。人死则精气消散，这是常理。他却因为所用之物宏大，摄取精气多，家族强大却横死，所以他的精气没有消散罢了。

光祖问：“先生回复崧卿的信中说……如程颐又说：‘伯有作祟，是另外一层道理。’这又怎么解释？”回答说：“也自有这样的情况。但也多是因为不得善终，所以强烈的精气没有消散。总之，时间久了也不会不散。比如漳州有一件公案：妇人杀了丈夫，秘密埋葬。后来作祟，事情刚被发现，当时就不作祟了。这事恐怕是奏请裁决免死，于是在申报各官府的文书上特别批了。后来妇人被斩首，与妇人有私情的男人被绞死。由此可知刑狱中这类事，如果不判决罪行偿命，那么死者的冤屈必定不能化解。”又说：“精气久了必定消散。人们谈论神仙，每一代说一种。汉代说什么安期生，到唐代以来，就不见说了。又说钟离权、吕洞宾，如今也不见说了。看来，他们也只是养得格外长寿，但最终终究也消散了。”

问：“伯有之事是另外一层道理，是怎么回事？”回答说：“是另外一层道理。人之所以生病而死尽，那么他的精气就消散了。或者遭受刑罚，或者突然死亡的，精气还凝聚而没有消散，但也最终会消散。佛道之所以自私其身，即使死时也只是留不住身体，终究是不甘心，死于冤愤的人也是这样，所以他们的精气都不散。浦城山中有一个道人，常在山中炼丹。后来有一天出神，便嘱咐那人说：‘七天内不回来，可以烧我。’未满七天，那人烧了他。后来那道人回来，叫骂着要身体，也能在墙壁上写字，只是墨色较淡，不久又没有了。”杨时曾听说张天觉有一件事也是这样。邓隐峰一事也是这样。那人只管讨要身体，隐峰说：“说的是什么事？”那人醒悟，谢过他离开了。

问：“‘游魂为变’，有时成为妖孽，是怎么做到没有消散的？”回答说：“‘游’字是渐渐消散。如果是成为妖孽的，多是不得善终，精气没有消散，所以郁结而成妖孽。如果是瘦弱病死的人，这精气消耗尽了才死，哪里还能郁结成妖孽！但不得善终的人，时间久了也消散。如今打面做糊，中间自有成小块核心不散的，时间久了渐渐也自会散。又如他摄取精气多，所用之物宏大，像伯有那样，也是突然没有消散。张载说：‘万物初生时，精气每日到来而滋生；万物生长既满，精气每日返回而游散。到来的叫神，因为它伸展；返回的叫鬼，因为它归去。’天下万物万事从古至今，只是一个阴阳消长屈伸。张载将屈伸说得贯通。谢良佐说，却似乎没有说出循环的意思。宰我说：‘我听过鬼神的名称，不知道它们是什么。’孔子说：‘气，是神的旺盛；魄，是鬼的旺盛。合鬼与神，是教化的极致。’注解说口鼻呼吸为气，耳目聪明为魄。气属阳，魄属于阴。如今有人说眼光落，这便是魄降。今人将死时，有说魄落。至于气，只上升而消散。所以说：‘魄气归于天，形魄归于地。’道家修养有这种说法，与此大体相合。”

苌弘死三年而化为碧玉。这就是所谓的魄，像虎威之类。苌弘因忠而死，所以他的精气凝结成这样。

“鬼神凭依言语，乃是依凭人的精神来发作”。问：“程颐记载金山的事怎么样？”回答说：“是那婢女想出来的。”问：“如今人家多有怪异。”回答说：“这是魑魅魍魉所为。建州有一个士人，路上遇到一个人，只有一只脚，问某人家在哪里。与他同行，看见那只脚的人进入某人家。几天后，那家果然死了一个儿子。”

郑说：“有人醒睡之间见鬼通报名帖很灵验的。”回答说：“这样，那就是有不有不无的纸笔。”

谈到巫人治鬼，而鬼也效法巫人所为来对抗他，说：“后世人心奸诈得很，感得奸诈之气，做得鬼也奸巧。”

厚之问：“人死变为禽兽，恐怕没有这种道理。但亲眼看见永春人家有儿子，耳上有猪毛及猪皮，怎么回事？”回答说：“这不足为怪。从前看见籍溪供事的一个士兵，胸前有猪毛，睡觉时作猪鸣。这只是禀受了猪”

有人问鬼神。回答说：“且分类聚集前辈说鬼神的地方看，必须自己理会明白。且如祭祀天地祖先，直是向幽暗处寻求。但祖先去世不久，寻求似乎容易。”先生又笑着说：“这样说，又是作怪了。”

译以下论述祭祀祖先、神明的礼仪。

译问：“性即是理，不能用聚散来谈论。聚则生，散则死的，只是气罢了。所谓精神魂魄，有知觉的，是气。所以聚则有，散则无。至于理则贯通古今常存，不再有聚散消长了。”回答说：“只是这天地阴阳之气，人与万物都得到它。气聚则为人，散则为鬼。然而气虽然已经散了，这天地阴阳之理生生不息而无穷尽。祖考的精神魂魄虽然已经散了，但子孙的精神魂魄自然有些许相属连。所以祭祀之礼竭尽诚敬，便能够招致祖考之魂魄。这自然是难以说清的。看那气散之后，似乎全都没有了。但能竭尽诚敬，便有感通格应，也是因为理常只在这里的缘故。”

问：“鬼神是从祭祀的角度来说的。天地山川之类，分明是一气流通，并且兼从理的角度来说。人的先祖，则大概以理为主，但也兼从气魄来说。至于上古圣贤，则只是专门从理的角度来说吗？”回答说：“有这理，必有这气，不可分开来说。都是理，哪个不是理？哪个不是气？”问：“上古圣贤所说的‘气’，只是天地间公共之气；至于祖考的精神，则终究是自家的精神吗？”回答说：“祖考也只是这公共之气。这身在天地间，便是理与气凝聚而成的。天子统摄天地，承担天地间的事务，与天地相关联，此心便与天地相通。不能说那是虚气，与我无关。比如诸侯不应当祭祀天地，与天地不相关联，便不能相通。圣贤之道流传万世，功业流传万世。如今践行圣贤之道，传承圣贤之心，便是承担这事物，这气便与他相通。比如释奠之礼陈列许多笾豆，设置许多礼仪，难道是没有这个理由而随意为之吗！人家子孙承担祖宗许多基业，此心便与祖考之心相通。《祭义》所说的‘春禘秋尝’，也是因为春阳到来则神也来，秋阳退去则神也退，所以在这些时节设立祭祀。起初圣人也只是略备礼仪以表达我的诚意，后来才逐渐详细周密。”

从天地来说，只是一个气；从自身来说，我的气即祖先的气，也是一个气，所以才感应必应。

周问：“为什么天称为神，地称为祇，人称为鬼？”回答说：“这又不同。气之清明者为神，如日月星辰之类就是这样，其变化不可测度。祇本为‘示’字，因为有迹象可以示现，山河草木就是这样，比天象又差一些。至于人，则死后为鬼了。”又问：“既然说死后为鬼，为什么又说‘祖考来格’？”回答说：“这是从感应的角度来说的。所谓来格，也略微有些神的意思。以我的精神感应他的精神，说的就是这个。祭祀之礼全然是这样。且说‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，都是自家的精神抵当得住他，方能感召得他来。如果诸侯祭天地，大夫祭山川，就没有意义了。”

陈后之问：“祖宗是天地间的一个统气，因子孙祭享而聚散吗？”回答说：“这就是上蔡所说的‘若要有时，便有；若要无时，便无’，这都是由人决定的。鬼神是本有的事物。祖宗也只是同此一气，但有个总脑之处。子孙这身在这里，祖宗之气便在这里，他是有个血脉贯通的。所以‘神不歆非类，民不祀非族’，只因为这气不相关联。比如‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，虽不是我祖宗，但天子是天下的主宰，诸侯是山川的主宰，大夫是五祀的主宰。我主宰得了他，便是他的气又总领在我身上，这样便有个相关联的地方。”

问：“人死后，不知魂魄便散了吗？”回答说：“固然是散的。”又问：“子孙祭祀，却有感应格应，这是怎么回事？”回答说：“毕竟子孙是祖先的后代。他的气虽然散了，他的根却在这里；竭尽诚敬，则也能呼召得他的气聚在这里。如同水波一样，后水不是前水，后波不是前波，然而却通只是一水波。子孙之气与祖考之气，也是如此。他那个当下自然散了，然而他的根却在这里。根既在这里，又却能引聚得他的气在这里。此事难以说清，只要人自己看得懂。”问：“《下武》诗中‘三后在天’，先生解释为：‘在天，是说他们死后精神上合于天。’这是怎么回事？”回答说：“便是又有这理。”用之说：“恐怕只是这理上合于天罢了。”回答说：“既有这理，便有此气。”有人说：“想是圣人禀受了清明纯粹之气，所以死后，他的气上合于天。”回答说：“也是如此。这事又微妙难说，要人自己看得懂。世间道理有正当易见的，又有变化无常不可窥测的，这样才能看得这个道理活。又如说：‘文王陟降，在帝左右。’如今若说文王真个在上帝之左右，真有个上帝如世间所塑之像，固然不可。然而圣人如此说，便是有此理。比如周公

译《金縢》中“乃立坛墠”这一节，分明是向鬼神祷告。“若尔三王是有丕子之责于天，让旦代替某的身体。”这一段，以前的儒者都解释错了，只有晁以道说得好。他把“丕子之责”解释得像史传中“责其侍子”的“责”一样。大概是说上帝责备三王要侍奉的儿子。侍子，指的是武王。上帝责备武王来服侍在左右，所以周公请求代替武王去死，说：“让旦代替某的身体。”意思是说，如果三王有侍奉儿子的责任于上天，那么不如让我来代替。我多才多艺，能够侍奉上帝。武王不如我多才多艺，不能侍奉鬼神，不如暂且留他在世上，安定你的子孙和四方的百姓。文意就是这样。伊川却怀疑周公不应该自夸多才多艺，其实不是这样，他只是想要代替武王去死罢了。”

用之问：“先生回复廖子晦的信中说：‘已经消散的气，既然变化了就没有了，而根源于理而每天产生的气，则本来浩大而没有穷尽。所以上蔡说：‘我的精神，就是祖考的精神。’大概说的就是这个意思。’”

问：“根源于理而每天产生的气浩大而没有穷尽，这是说天地气化之气吗？”

回答说：“这气只有一种。《周礼》所说的‘天神、地祇、人鬼’，虽然有三样，其实只是一种。如果说有子孙的能引来他的气，那么难道没有子孙的他的气就完全断绝了吗！他的血气虽然不流传，但他那个气也自然浩大每天产生而没有穷尽。比如《礼书》记载，诸侯因袭国家的祭祀，祭祀该国没有后嗣的主君，比如齐太公封于齐，就祭祀爽鸠氏、季萴、逢伯陵、蒲氏之类。大概他们先前主持这个国家，礼制上应当祭祀他们。然而圣人制定礼制，只有继承该国的人，才应当祭祀；不在该国的人，就不应当祭祀。这就是理应当如此，道理应当如此，就有这种气，比如卫成公梦见康叔说：‘你夺走了我的祭享。’大概卫国后来定都帝丘，夏后相也定都帝丘，那么定都该国自然应当祭祀。不祭祀，就应该这样。又如晋侯梦见黄熊进入寝门，认为是鲧的神灵，也是这类情况。难道说有子孙的才有感应格致的道理！即使他没有子孙，他的气也未尝消亡。如今祭祀勾芒，他更是遥远。然而既然应当祭祀他，便有些许感应。总之，贯通天地人只是这一种气，所以说：‘浩浩荡荡，好像在他上面，好像在他左右！’虚空充满，无非是这个理，自然要人看得灵活，难以用言语说清楚。所以明道回答关于鬼神的问话说：‘要对你说没有，为什么圣人却说有？要对你说有，你又来问我。’话只说到这个地步，要人自己去看懂。孔子说：‘不能侍奉人，怎么能侍奉鬼！’现在且去理会紧要的道理。稍后看得道理通达时，自然就会明白。上蔡所说的，已经非常明白了。”

译问：“鬼神恐怕有两种：天地之间，阴阳二气氤氲交融，无非都是鬼神，通过祭祀与之交感，所以能感应到有形有象的；人死后成为鬼，通过祭祀与之交感，所以能感应到无形无象的。”回答说：“是的。所以说天神人鬼，神就是气的伸展，这是恒常存在的；鬼就是气的屈曲，就是已经消散的。然而用精神去契合它，又能使之聚合在一起。”问：“不交感的时候，它们是否恒常存在？”回答说：“如果不交感而恒常存在，那就会有饥饿的鬼了。”又说：“先辈们谈论魂魄多有不同的说法。《左传》说魄先于魂而产生，看来也是对的。从赋予形体之初来说，必定是先有这个形体，然后才有阳气来依附它。”

鬼神是从主宰的角度来说的，但不能从具体物体的角度来理解。又不是如今泥塑的神像之类，只是比如在祭祀时，只是你聚集精神去感应它。祖先是你所承继流传的气，所以可以感应。

蔡行夫问侍奉鬼神的事。回答说：“古人交感神明的道理，没有一点点不相衔接的地方。古人设立‘尸’（代表受祭者的活人），就是承接鬼神的意思。”

问：“祭祀的道理，还是说有诚心就有神灵，没有诚心就没有神灵吗？”回答说：“鬼神的道理，就是此心的道理。”

祭祀的感应，有时在阴处寻求，有时在阳处寻求，各自遵循其类别，来了就都来了。然而并不是有一个实体积聚在空虚之中，等待子孙的寻求。只是主持祭祀的人既然是他同一气的流传，那么在竭尽诚敬感应的时候，这气本来也就寓含在这里了。

问：“子孙祭祀，竭尽诚意以聚集祖先的精神，不知是契合他的魂魄，只是感应他的魂气？”回答说：“焚烧萧草祭祀油脂，是用来报答气；浇灌郁鬯酒，是用来招魂，这就是契合他，所谓‘使鬼与神相合，是教化的极致’。”又问：“不知是常常这样，还是只是祭祀时才这样？”回答说：“只要有子孙的气在，那么他就存在。然而不是祭祀的时候，怎么能让他聚合！”

人死后，虽然是魂魄各自飞散，总之，魄又比较安定。必须招魂回来复归这魄，要它们相合。复，不独是要让他复活，是要聚集他的魂魄，不让它们就散去了。圣人教人子孙常常祭祀，也是要聚集他。

问：“祖先的精神既然消散，必须‘斋戒三天，警戒七天’，‘在阳处寻求，在阴处寻求’，才能让他聚合。然而他的聚合，是忽然聚合。等到祈祷祭祀完毕，诚敬之心消散，就又忽然散去。”回答说：“是的。”

问：“死者的精神既然消散，必须生人祭祀，竭尽诚意去聚集他，才能凝聚。如果‘相夺予享’（互相争夺享用祭品）的事，如伊川先生所说的‘别是一理’吗？”回答说：“他梦到如此，不知是怎么回事。或许是他有这个念头，就有这个梦，也不可知。”

问：“死者的魂气既然消散，而设立神主来主持它，也必须聚集一些气在这里吗？”回答说：“古人从刚死开始，招魂复魄，设立重器设置神主，就是常要接续他一些精神在这里。古代用牲血涂抹龟甲，就是觉察到那龟甲久后不灵验了，又用一些生气去接续它。《史记》上的《龟筴传》，占卜春天，将鸡蛋在上面打开卦象，也就是用生气去接续它，就是衅龟的意思。”又说：“古人设立‘尸’，也是用生人的生气去接续他。”

问：“祭祀天地山川，而用牺牲、币帛、酒醴，只是表达我们内心的诚敬吗？还是真的有气来感应呢？”回答说：“如果说没有东西来享用，我们自己祭什么呢？肃然在上，令人奉承敬畏，是什么东西？如果说真有云车拥簇而来，又太荒诞了。”以下论述祭祀神示。

汉卿问天神地示的意义。回答说：“注疏说天气常伸展，称为神；地道常沉默以显示于人，称为示。”

地祇，在《周礼》中写作“示”字，只是示现、显现的意思。

地之神，只是万物发生，山川出云之类。

谈论鬼神，举出明道先生有无的说法，因而断定说：“有。如果是无，古人不会这样寻求。‘警戒七天，斋戒三天’，或者‘在阳处寻求’，或者‘在阴处寻求’，必须是见得有。比如天子祭天地，必定是有个天，有个地；诸侯祭境内的名山、大川，必定是有个名山、大川；大夫祭五祀，必定是有个门、行、户、灶、中溜。现在庙宇有灵验的，也是山川之气会聚的地方。久了，被人挖掘损坏，于是不再有灵验，也是这些气过去了。”

问：“鬼，是阴的灵；神，是阳的灵。司命、中溜、灶与门、行（道路之神），是人所使用的事物。有动有静，有作有止，所以也有阴阳鬼神之理，古人因此祭祀它们。是这样吗？”回答说：“有这个物就有这个鬼神，大概无非是阴阳所作为的。五祀之神，如果细分的话，那么户、灶属阳，门、行属阴，中兼统阴阳。在一件事之中，又自有阴阳。”

有人谈论鬼神的差异。回答说：“世间也有这样的事，不值得奇怪。”味道举出前日“魂气归天，体魄降地；人的出入之气就是魂，魄就是精的鬼，所以气称为阳

译魄属阴，人死后气散于空中，这种说法，有人问：“人死气散，既无踪影，也无鬼神。如今人们祭祀，向哪里去寻求呢？”回答说：“比如你祭祀祖先，是凭借气类相感去寻求。用我的气去感召，便是祖先的气，所以觉得祖先仿佛就在眼前，这就是感通的道理。”味道又问：“你对于祖先，固然如此。如果祭祀其他鬼神，又该怎么办？有来享用的意思吗？”回答说：“你对于祖先，固然有显而易见、不可改变的道理。如果祭祀其他鬼神，也是祭祀那些应当祭祀的。‘祭祀祖先时，要像祖先真的在场；祭祀神灵时，要像神灵真的在场。’比如天子祭祀上天，这是应当祭祀的，也有气类相通，怎么能不来享用呢！诸侯祭祀社稷，所以如今祭祀社稷也是根据气类来祭祀，怎么能不来享用呢！如今在学宫祭祀孔子，其气类也可以想象得到。”长孺于是说，祭祀孔子不应当用塑像，只应当用木主。回答说：“以前白鹿洞想在殿中塑孔子像。我说没必要，只放置一个空殿，临时设席祭祀即可。不然，只塑孔子坐在地上，就可以使用笾、豆、簠、簋等祭器。现在塑像高高在上，而将祭器设在地上，非常不合义理。”

译汪德辅问：“‘祖先的精神就是自己的精神’，所以斋戒祭祀，祖先就会降临。如果祭祀旁系亲属和子孙，也是一气相连，还可以推演理解。至于祭祀妻子和外亲，他们的精神就不是亲属的精神了，难道在这里只用心意去感应，而不用气去感应吗？”先生说：“凡是所祭祀的对象，其精神魂魄，没有不能感应的，大概都从同一个本源中流出，起初没有间隔，即使是天地山川鬼神也是这样。”

问：“人祭祀祖先，是用自己的精神去聚集祖先的精神，可以合聚。因为自家精神就是祖先精神，所以能这样。诸侯祭祀因国之主，与自家不相关，然而也能呼唤他聚集。因为天地之气，就是他们气的母体，就在这个母体上聚集他们，所以也能感应相通。”先生说：“这是说没有主后的人，祭祀时才可以感动。如果有主后的人，祭祀时又不能感应相通。”用之说：“如果理不相关，就聚集不了他；如果理相关，才可以聚集他。”先生说：“是这样。”又说：“如果不是因国之主，也感应不了他。因为他原本是这国的主宰，自家现在主宰他国的土地，他没有主后，应当由自家祭祀他，就可以感应相通。”

问：“天地山川是有实体的事物，所以祭祀它们，其神可以招致。人死后气已散，如何招致？”先生说：“只是如同子孙有个气在这里，毕竟是因为什么有这个气？它所来自的地方，大概是从最初生民气化之祖相传到这里，只是这个气。”问：“祭祀先贤先圣怎么样？”先生说：“有功德在人间，人自然应当报答他。古人祭祀五帝，只是这样。后世有个新生的神道，因为众人心都向着他，他就兴盛。如狄仁杰只留下吴太伯、伍子胥的庙，毁坏了许多庙，那些鬼也不能为害，因为人们知道没有那个东西了。”于是引用上蔡的话说：“可祭祀的，是想让人招致他的生气，所以他的鬼神显灵；不可祭祀的，是想让人致死他，所以他的鬼不显灵。”赐录略。

有人问：“世间有享受庙食的神，绵延数百年，又有什么道理呢？”先生说：“浸染久了也能消散。从前我守南康，因为久旱，不免到处向神祈祷。忽然到一座庙，只有三间破屋，狼藉得很。那里的人说，三五十年前，它的灵验如响应声，因为有人来，帷帐中有神与他说话。从前的灵验那样，现在的灵验这样，自然可以看出。”

风俗崇尚鬼神，如新安等地，早晚像在鬼窟里。我一次回乡，有所谓五通庙，最灵怪。众人拥戴，说祸福立见。居民才出门，就带着纸片进庙，祈祝后才走。士人经过的，一定用名纸称“门生某人谒庙”。我刚回来，被宗人煎迫令去，不去。那夜会族人，往官司打酒，有灰，刚喝，就动脏腑终夜。次日，又偶然有一条蛇在台阶旁。众人哄然，以为是不谒庙的缘故。我告诉他们：“脏腑是食物不消化，关他什么事！不要冤枉了五通。”中有某人，是向学之人，也来劝往，说：“也是从众。”我告诉他：“从众做什么？没想到你也有这话！我幸而回到这里，去祖墓很近。如果能作祸福，请即葬我在祖墓旁，很方便。”又说：“人做州郡，必须去淫祠。如果是敕额的，则不可轻易去除。”

论鬼神之事，说：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因为开离堆有功，立庙。现在现许多灵怪，是他第二个儿子出来。起初封为王，后来徽宗好道，说他是甚么真君，于是改封为真君。从前张魏公用兵祷于其庙，夜梦神说：‘我向来封为王，有血食之奉，所以威福用得行。现在号为“真君”，虽然尊贵，凡祭我用素食，无血食之养，所以无威福之灵。现在必须复我封为王，当有威灵。’魏公于是乞复其封。不知魏公是有此梦，还是复一时用兵，托为此说。现在逐年人户赛祭，杀数万头羊，庙前积骨如山，州府也得到这一项税钱。利路又有梓潼神，极灵。现在两个神似乎割据了两川。大抵鬼神用活物祭的，都是假借这生气为灵。古人衅钟、衅龟，都是这个意思。”汉卿说：“季通说：‘有人射虎，见虎后数人随着。那是为虎伤死的人，生气未散，所以结成此形。’”先生说：“仰山庙极壮大，也是占得山川之秀。寺在庙后，却很幽静。庙基在山边。这山也小，但是来远。到此溪边上，外面群山都来朝拜。寺基也好。大抵僧家寺基多是好处。往往佛法进入中国，他们自会寻讨。现在深山穷谷好处，只得做僧寺。如果人家居，必不可。”于是说“僧家虚诞。从前过雪峰，见一僧说：‘法堂上一木球，才施主来做功德，就会热。’我对他说：‘和尚得这样不脱洒！只要恋着这木球要热做什么！’”于是说“路当可向年十岁，道人授以符印，父亲兄长知道，”

译拿过来把它烧掉。后来又自己说‘后来也疏漏脱节’。”汉卿说：“后来也疏漏脱节。”先生说：“人只要能够每日做到与鬼做头领，怎么会这样没有心得呢？如果这颗心清澈明朗，没有一丝私欲牵累，鬼神怎么会不服从！”

译谈到请紫姑神吟诗的事，先生说：“也有请得正身出来见面的，那家的小女子看见了，不知道这是什么东西。比如衢州有一个人供奉一个神，只把所问的事项写在纸上，封好放在祠前。过了一会儿打开封条，纸中自然就有回答的话语。这不知是怎么回事。”

问：“曾经问紫姑神”等等。先生说：“是我心中有所知，所以能应答。应答不上的，是心中也不知道其中的曲折。”

问：“道理有正就有邪，有是就有非。鬼神的事情也是这样。世间有不正的鬼神，说没有这个理是不行的。”先生说：“老子说‘以道治理天下的人，他的鬼神就不灵验’。如果是王道修明，那么这些不正之气都消解了。”方录说：“老子说：‘以道治理世道，那么他的鬼神就不灵验。’这有道理。行为正当的人，自然不作怪。抛弃常道，妖邪就兴起。”

朱子语类卷第四

性理一

人物之性气质之性

这几个字，自古圣贤上下数千年，叫法都相同。毕竟是圣学传授没有断绝，所以能这样。到春秋时，这个道理的传授还没有泯灭。比如刘定公论人承受天地的中气而生，郑子产论伯有为厉鬼的事，他们探究事理非常精微。

天生育万物，一物与一无妄。

天下没有没有性的事物。大概有这个事物，就有这个性；没有这个事物，就没有这个性。

问：“五行都均等地得到太极吗？”先生说：“均等。”问：“人具备五行，物只得到一行吗？”先生说：“物也具备五行，只是得到五行中偏颇的部分罢了。”

问：“性具备仁义礼智吗？”先生说：“这还是在说‘成就它的是性’。上面还有‘一阴一阳’，‘继承它的是善’。只有一阴一阳之道，还不知道做人做物，已经具备这四者。虽然寻常昆虫之类都有，只是偏颇而不全，浊气间隔。”

人物出生，他们赋予形体偏正，本来从一开始就不同。然而随着他们偏正之中，又自有清浊昏明的差异。

万物运动蠢动，好像与人没有不同。而人仁义礼智纯粹的样子，物就没有。当时所记，改“人之”的“之”字为“性”字，姑且两存之。

有人问：“人物之性同一来源，为什么有差异？”先生说：“人之性论明暗，物之性只是偏颇闭塞。暗的可以使之明，已经偏颇闭塞的不可使之通达。横渠说，凡物没有不有这个性的，由于通达闭塞开塞，所以有人物的区别。而最终说闭塞的牢固不可开，厚的可以开但开起来难，薄的开起来容易，就是这个意思。”又问：“人之习以为不善，其沉溺已深的，终究不可再返回了。”先生说：“势极重的不可返回，也在于认识的浅深与其用力的多少罢了。”

先生答黄商伯信中有说：“论万物的一源，那么理同而气异；观万物的异体，那么气犹相近，而理绝不同。”问：“‘理同而气异’，这一句是说刚赋予万物之初，因为天命流行，只是一般，所以理同；因为二五之气有清浊纯驳，所以气异。下句是就万物已经得到之后说，因为虽然有清浊的不同，而同此二五之气，所以气相近；因为昏明开塞的差距甚远，所以理绝不同。中庸是论其刚赋予之初，集注是看其已经得到之后。”先生说：“气相近，如知道寒暖，识别饥饱，好生恶死，趋利避害，人和物都一般。理不同，如蜂蚁的君臣，只是他义上有一点子明；虎狼的父子，只是他仁上有一点子明；其它再推演不去。恰似镜子，其它处都暗了，中间只有两三点光。大凡事物禀得一边重，便占了其它底。如慈爱的人少断制，断制的人多残忍。大概仁多，便遮了义；义多，便遮那仁。”问：“所以妇人临事多怕，也是气偏了吗？”先生说：“妇人之仁，只流从爱上去。”

问：“人物都禀天地之理以为性，都受天地之气以为形。如果人品之不同，固然是气有昏明厚薄的差异。如果在物来说，不知是所禀之理便有不全呢，还是因为气禀的昏蔽所以这样呢？”先生说：“惟其所受之气只有这么多，所以其理也只有这么多。如犬马，他这形气如此，所以只会得如此事。”又问：“物物具一太极，那么是理无不全也。”先生说：“说全也可以，说偏也可以。以理来说，那么无不全；以气来说，士毅录作‘以不能推来说’。那么不能无偏。所以吕与叔说物之性有近人之性的，如猫相乳之类。温公集记载他家一猫，又更差异。人之性有近物之性的。”如世上昏愚人。

问：“气质有昏浊不同，那么天命之性有偏全吗？”先生说：“没有偏全。比如日月之光，如果在露地，那么尽见之；如果在蔀屋之下，有所