第十六章
精多，则魂魄强』，是也。」曰：「亦是此物禀得魄最盛。又如今医者定魄药多用虎睛，助魂药多用龙骨。魄属金，金西方，主肺与魄。虎是阴属之最强者，故其魄最盛。魂属木，木东方，主肝与魂。龙是阳属之最盛者，故其魂最强。龙能驾云飞腾，便是与气合；虎啸则风生，便是与魄合。虽是物之最强盛，然皆堕于一偏。惟人独得其全，便无这般磊磈。」因言：「古时所传安期生之徒，皆是有之。也是被他炼得气清，皮肤之内，肉骨皆已融化为气，其气又极其轻清，所以有『飞升脱化』之说。然久之渐渐消磨，亦澌尽了。渡江以前，说甚吕洞宾锺离权，如今亦不见了。」因言：「鬼火皆是未散之物，如马血，人战斗而死，被兵之地皆有之。某人夜行淮甸间，忽见明灭之火横过来当路头。其人颇勇，直冲过去，见其皆似人形，髣佛如庙社泥塑未装饰者。亦未散之气，不足畏。『宰我问鬼神』一章最精密，包括得尽，亦是当时弟子记录得好。」
译“精气多，则魂魄强”，这是对的。”说：“这也是因为这类事物禀受的魄最为旺盛。又如今医生定魄的药多用虎睛，助魂的药多用龙骨。魄属金，金在西方，主管肺与魄。虎是阴类中最强的，所以它的魄最旺盛。魂属木，木在东方，主管肝与魂。龙是阳类中最盛的，所以它的魂最强。龙能驾云飞腾，就是与气相合；虎啸则风生，就是与魄相合。虽然它们是事物中最强盛的，但都偏执于一端。只有人独自得到全面，就没有这般滞碍不通。”接着说：“古代所传的安期生之类的人，都是有的。也是因为他们炼得气清，皮肤之内，肉和骨都已经融化为气，那气又极其轻清，所以有‘飞升脱化’的说法。然而时间久了渐渐消磨，也消散尽了。渡江以前，说什么吕洞宾、锺离权，如今也不见了。”接着说：“鬼火都是未散之物，比如马血，人战斗而死，被兵之地都有。某人夜里在淮甸一带行走，忽然看见明灭的火横过来挡在路头。那人颇为勇敢，径直冲过去，看见那些火都似人形，好像庙社里泥塑未装饰的样子。也是未散之气，不值得害怕。《宰我问鬼神》这一章最精密，包括得尽，也是当时弟子记录得好。”
问：「中庸『鬼神』章首尾皆主二气屈伸往来而言，而中间『洋洋如在其上』，乃引『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆』，此乃人物之死气，似与前后意不合，何也？」曰：「死便是屈，感召得来，便是伸。」问：「『昭明、焄蒿、凄怆』，是人之死气，此气会消了？」曰：「是。」问：「伸底只是这既死之气复来伸否？」曰：「这里便难恁地说。这伸底又是别新生了。」问：「如何会别生？」曰：「祖宗气只存在子孙身上，祭祀时只是这气，便自然又伸。自家极其诚敬，肃然如在其上，是甚物？那得不是伸？此便是神之着也。所以古人燎以求诸阳，灌以求诸阴。谢氏谓『祖考精神，便是自家精神』，已说得是。」
问：「『洋洋如在其上，如在其左右』，似亦是感格意思，是自然如此。」曰：「固是。然亦须自家有以感之，始得。上下章自恁地说，忽然中间插入一段鬼神在这里，也是鸢飞鱼跃底意思。所以末梢只说『微之显，诚之不可揜也如此』。」
「微之显，诚之不可揜如此夫！」皆实理也。
问：「鬼神是『功用』、『良能』？」曰：「但以一屈一伸看，一伸去便生许多物事，一屈来更无一物了，便是『良能』、『功用』。」问：「便是阴阳去来？」曰：「固是。」问：「在天地为鬼神，在人为魂魄否？」曰：「死则谓之『魂魄』，生则谓之『精气』，天地公共底谓之『鬼神』，是恁地模样。」又问：「体物而不可遗。」曰：「只是这一个入毫厘丝忽里去，也是这阴阳；包罗天地，也是这阴阳。」问：「是在虚实之间否？」曰：「都是实，无个虚底。有是理，便有是气；有是气，便有是形，无非实者。」又云：「如夏月嘘出固不见，冬月嘘出则可见矣。」问：「何故如此？」曰：「春夏阳，秋冬阴。以阳气散在阳气之中，如以热汤入放热汤里去，都不觉见。秋冬，则这气如以热汤搀放水里去，便可见。」又问：「『使天下之人，齐明盛服以承祭祀』，若有以使之。」曰：「只是这个所谓『昭明、焄蒿、凄怆』者，便只是这昭明是光景，焄蒿是蒸羇，凄怆是有一般感人，使人惨栗，如所谓『其风肃然』者。」问：「此章以太极图言，是所谓『妙合而凝』也。」曰：「『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义』，便是『体物而不可遗』。」章句。
或问「鬼神者，造化之迹」。曰：「风雨霜露，四时代谢。」又问：「此是迹，可得而见。又曰『视之不可得见，听之不可得闻』，何也？」曰：「说道无，又有；说道有，又无。物之生成，非鬼神而何？然又去那里见得鬼神？至于『洋洋乎如在其上』，是又有也。『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆』，犹今时恶气中人，使得人恐惧凄怆，此百物之精爽也。」
萧增光问「鬼神造化之迹」。曰：「如日月星辰风雷，皆造化之迹。天地之间，只是此一气耳。来者为神，往者为鬼。譬如一身，生者为神，死者为鬼，皆一气耳。」
「鬼神者，造化之迹。」造化之妙不可得而见，于其气之往来屈伸者足以见之。微鬼神，则造化无迹矣。横渠「物之始生」一章尤说得分晓。
「鬼神者，二气之良能」，是说往来屈伸乃理之自然，非有安排布置，故曰「良能」也。
「伊川谓『鬼神者，造化之迹』，却不如横渠所谓『二气之良能』。」直卿问：「如何？」曰：「程子之说固好，但在浑沦在这里。张子之说分明，便见有个阴阳在。」曰：「如所谓『功用则谓之鬼神』，也与张子意同。」曰：「只为他浑沦在那里。」闾丘曰：「明则有礼乐，幽则有鬼神。」曰：「只这数句，便要理会。明，便如何说礼乐？幽，便如此说鬼神？须知乐便属神，礼便属鬼。它此语落着，主在鬼神。」直卿曰：「向读中庸所谓『诚之不可揜』处，窃疑谓鬼神为阴阳屈伸，则是形而下者；若中庸之言，则是形而上者矣。」曰：「今且只就形而下者说来，但只
译问：“《中庸》‘鬼神’一章，开头和结尾都主要讲二气的屈伸往来，而中间‘洋洋乎如在其上’一句，却引用‘其气发扬于上，为昭明、焄�的、凄怆’，这乃是人物死亡之气，似乎与前后文意不合，为什么呢？”回答说：“死就是屈，感召而来，就是伸。”问：“‘昭明、焄蒿、凄怆’，是人的死气，这气会消散吗？”回答说：“是的。”问：“伸的只是这既死之气再次伸张吗？”回答说：“这里便不能这样说了。这伸的又是另外新生出来的。”问：“怎么会另外生出？”回答说：“祖宗的气只存在于子孙身上，祭祀时只是这气，便自然又会伸张。自己极其诚敬，肃然觉得好像祖先就在上面，是什么东西？那难道不是伸吗？这就是神的显现。所以古人用燎祭来求诸阳，用灌祭来求诸阴。谢氏说‘祖考的精神，就是自家的精神’，已经说得很对了。”
问：“‘洋洋乎如在其上，如在其左右’，似乎也是感通的意思，是自然如此。”回答说：“固然如此。但也必须自家有东西去感通它，才行。上下两章那样说，忽然中间插入一段鬼神在这里，也是‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’的意思。所以最后只说‘微之显，诚之不可揜也如此’。”
“微之显，诚之不可揜如此夫！”都是实理。
问：“鬼神是‘功用’、‘良能’吗？”回答说：“只要从一屈一伸来看，一伸出去便生出许多事物，一屈进来便更无一物了，这就是‘良能’、‘功用’。”问：“就是阴阳的去来吗？”回答说：“固然如此。”问：“在天地称为鬼神，在人称为魂魄吗？”回答说：“死了称为‘魂魄’，活着称为‘精气’，天地共有的称为‘鬼神’，是那样的样子。”又问：“体物而不可遗。”回答说：“只是这一个进入毫厘丝忽里去，也是这阴阳；包罗天地之间，也是这阴阳。”问：“是在虚实之间吗？”回答说：“都是实，没有虚的。有是理，便有是气；有是气，便形成是形，无非是实者。”又说：“比如夏天呵气固然看不见，冬天呵气就可见了。”问：“为什么这样？”回答说：“春夏属阳，秋冬属阴。把阳气散在阳气之中，就像把热汤放入热汤里去，都不觉得看见。秋冬，则这气就像把热汤掺入冷水里去，便可见。”又问：“‘使天下之人，齐明盛服以承祭祀’，若有以使之。”回答说：“只是这个所谓‘昭明、焄蒿、凄怆’者，便只是这昭明是光景，�的蒿是蒸�的，凄怆是有一种感人的力量，使人惨栗，就像所谓‘其风肃然’那样。”问：“这一章用太极图来说，就是所谓‘妙合而凝’。”回答说：“‘立天之道，曰阴与阳；立地之道，�的柔与刚；立人之道，曰仁与义’，就是‘体物而不可遗’。”章句。
有人问“鬼神者，造化之迹”。回答说：“风雨霜露，四时代谢。”又问：“这是迹，可以看见。又说‘视之不可得见，听之不可得闻’，为什么呢？”回答说：“说它无，又有；说它有，又无。万物的生成，不是鬼神又是什么？然而又去哪里看得见鬼神？至于‘洋洋乎如在其上’，是又有。‘其气发扬于上，为昭明、�的蒿、凄怆’，就像现在恶气中人，使人恐惧凄怆，这是百物的精爽。”
萧增光问“鬼神造化之迹”。回答说：“如日月星辰风雷，都是造化之迹。天地之间，只是这一气罢了。来者为神，往者为鬼。比如一个人，生者为神，死者为鬼，都是一气罢了。”
“鬼神者，造化之迹。”造化的妙用不可得而见，从其气的往来屈伸足以看见。如果没有鬼神，那么造化就没有痕迹了。张载“物之始生”一章尤其说得分明。
“鬼神者，二气之良能”，是说往来屈伸乃是理之自然，并非有安排布置，所以说“良能”。
“伊川说‘鬼神者，造化之迹’，却不如横�的所谓‘二气之良能’。”直卿问：“为什么？”回答说：“程子的说法固然好，但混�的在这里。张子的说法分明，便看见有个阴阳在。”说：“如所谓‘功用则谓之鬼神’，也与张子意思相同。”回答说：“只因为他混�的在那里。”闾丘说：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”回答说：“只这几句，便要理会。明，便怎么说礼乐？幽，便如此说鬼神？须知乐就属神，礼就属鬼。他这话落脚，主要在鬼神。”直卿说：“以前读《中庸》所谓‘诚之不可揜’处，私下怀疑说鬼神为阴阳屈伸，那就是形而下者；如果《中庸》的话，那就是形而上者了。”回答说：“现在且只就形而下者来说，但只
问：「『鬼神者，造化之迹也。』此莫是造化不可见，唯于其气之屈伸往来而见之，故曰迹？『鬼神者，二气之良能。』此莫是言理之自然，不待安排？」曰：「只是如此。」
「鬼神者，造化之迹。」神者，伸也，以其伸也；鬼者，归也，以其归也。人自方生，而天地之气只管增添在身上，渐渐大，渐渐长成。极至了，便渐渐衰耗，渐渐散。言鬼神，自有迹者而言之；言神，只言其妙而不可测识。
以二气言，则鬼者，阴之灵也；神者，阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼。一气即阴阳运行之气，至则皆至，去则皆去之谓也。二气谓阴阳对峙，各有所属。如气之呼吸者有魂，魂即神也，而属乎阳；耳目鼻口之类为魄，魄即鬼也，而属乎阴。「精气为物」，精与气合而生者也；「游魂为变」，则气散而死，其魄降矣。
「『阳魂为神，阴魄为鬼。』『鬼，阴之灵；神，阳之灵。』此以二气言也。然二气之分，实一气之运。故凡气之来而方伸者为神，气之往而既屈者为鬼；阳主伸，阴主屈，此以一气言也。故以二气言，则阴为鬼，阳为神；以一气言，则方伸之气，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之气，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其来格者，鬼之神。天地人物皆然，不离此气之往来屈伸合散而已，此所谓『可错综言』者也。」因问：「『精气为物』，阴精阳气聚而成物，此总言神；『游魂为变』，魂游魄降，散而成变，此总言鬼，疑亦错综而言？」曰：「然。此所谓『人者，鬼神之会也』。」
问：「性情功效，固是有性情便有功效，有功效便有性情。然所谓性情者，莫便是张子所谓『二气之良能』否？所谓功效者，莫便是程子所谓『天地之功用』否？」曰：「鬼神视之而不见，听之而不闻，人须是于那良能与功用上认取其德。」
「视之而不见，听之而不闻」是性情，「体物而不可遗」是功效。
问：「性情功效，性情乃鬼神之情状；不审所谓功效者何谓？」曰：「能『使天下之人齐明盛服以承祭祀』便是功效。」问：「魄守体，有所知否？」曰：「耳目聪明为魄，安得谓无知？」问：「然则人之死也，魂升魄降，是两处有知觉也。」曰：「孔子分明言：『合鬼与神，教之至也。』当祭之时，求诸阳，又求诸阴，正为此，况祭亦有报魄之说。」
问：「『鬼神之为德』，只是言气与理否？」曰：「犹言性情也。」问：「章句说『功效』，如何？」曰：「鬼神会做得这般事。」因言：「鬼神有无，圣人未尝决言之。如言『之死而致死之，不仁；之死而致生之，不知』，『于彼乎？于此乎』之类，与明道语上蔡『恐贤问某寻』之意同。」问：「五庙、七庙递迁之制，恐是世代浸远，精爽消亡，故庙有迁毁。」曰：「虽是如此，然祭者求诸阴，求诸阳，此气依旧在；如嘘吸之，则又来。若不如此，则是『之死而致死之』也。盖其子孙未绝，此气接续亦未绝。」又曰：「天神、地祇、山川之神，有此物在，其气自在此，故不难晓。惟人已死，其事杳茫，所以难说。」
问：「南轩：『鬼神，一言以蔽之曰，「诚」而已。』此语如何？」曰：「诚是实然之理，鬼神亦只是实理。若无这理，则便无鬼神，无万物，都无所该载了。『鬼神之为德』者，诚也。德只是就鬼神言，其情状皆是实理而已。侯氏以德别为一物，便不是。」问：「章句谓『性情功效』，何也？」曰：「此与『情状』字只一般。」曰：「横渠谓『二气之良能』，何谓『良能』？」曰：「屈伸往来，是二气自然能如此。」曰：「伸是神，屈是鬼否？」先生以手圈卓上而直指其中，曰：「这道理圆，只就中分别恁地。气之方来皆属阳，是神；气之反皆属阴，是鬼。日自午以前是神，午以后是鬼。月自初三以后是神，十六以后是鬼。」童伯羽问：「日月对言之，日是神，月是鬼否？」曰：「亦是。草木方
译问：“‘鬼神是造化留下的痕迹。’这莫非是说造化本身不可见，只能通过气的屈伸往来才能看见，所以称之为痕迹？‘鬼神是阴阳二气的优良功能。’这莫非是说理的自然运行，不需要人为安排？”回答说：“正是如此。”
“鬼神是造化留下的痕迹。”神，就是伸展，因为它是伸展的；鬼，就是归藏，因为它是归藏的。人从刚出生开始，天地之气就不断增添在身上，渐渐长大，渐渐成熟。达到极致后，便渐渐衰败消耗，渐渐消散。谈论鬼神，是从有迹可循的角度来说的；谈论神，只是说它微妙而不可测度。
从阴阳二气的角度说，鬼是阴气的灵妙，神是阳气的灵妙。从一气运行的角度说，气到来而伸展的是神，气返回而归藏的是鬼。一气就是阴阳运行的气，到来时都到来，离去时都离去的意思。二气是指阴阳对峙，各有归属。比如呼吸之气中有魂，魂就是神，属于阳；耳目鼻口等感官功能为魄，魄就是鬼，属于阴。“精气凝聚形成万物”，是精与气结合而产生的；“游荡的魂魄产生变化”，则是气散而死亡，其魄下降。
“‘阳魂为神，阴魄为鬼。’‘鬼是阴的灵妙，神是阳的灵妙。’这是从二气的角度说的。然而二气的分别，实际上是一气的运行。所以凡是气到来而正在伸展的是神，气离去而已经屈曲的是鬼；阳主伸展，阴主屈曲，这是从一气的角度说的。因此从二气说，阴是鬼，阳是神；从一气说，正在伸展的气，也有伸展和屈曲。其中正在伸展的，是神中的神；其中已经屈曲的，是神中的鬼。已经屈曲的气，也有屈曲和伸展。其中已经屈曲的，是鬼中的鬼；其中到来感应的，是鬼中的神。天地万物都是这样，离不开这气的往来、屈伸、聚合与消散罢了，这就是所说的‘可以错综论述’。”于是问：“‘精气凝聚形成万物’，阴精阳气聚集而成物，这是总说神；‘游荡的魂魄产生变化’，魂游魄降，消散而成变化，这是总说鬼，怀疑这也是错综论述？”回答说：“是的。这就是所说的‘人是鬼神的交汇’。”
问：“性情与功效，固然有性情就有功效，有功效就有性情。然而所谓的性情，莫非就是张载所说的‘二气的优良功能’吗？所谓功效，莫非就是程颐所说的‘天地的功用’吗？”回答说：“鬼神看它看不见，听它听不到，人必须从那优良功能与功用上去认识它的德性。”
“看它看不见，听它听不到”是性情，“体现于万物而不可遗漏”是功效。
问：“性情功效，性情是鬼神的情状；不知所谓功效是指什么？”回答说：“能‘使天下人斋戒沐浴、穿戴整齐来承接祭祀’就是功效。”问：“魄守护形体，有所知觉吗？”回答说：“耳目聪明就是魄，怎么能说没有知觉？”问：“那么人死的时候，魂升魄降，是两处都有知觉吗？”回答说：“孔子明确说：‘合鬼与神，是教化的极致。’祭祀的时候，既求之于阳，又求之于阴，正是为此，况且祭祀也有报答魄的说法。”
问：“‘鬼神的德性’，只是说气与理吗？”回答说：“还是说性情。”问：“朱熹《章句》说‘功效’，是什么意思？”回答说：“鬼神能做出这样的事。”接着说：“鬼神有无，圣人未曾明确断言。如说‘对待死者像对待活人一样，是不仁；对待活人像对待死者一样，是不智’，‘是在那边呢？还是在这边呢’之类的话，与程颢对上蔡说‘恐怕贤者问某寻找’的意思相同。”问：“五庙、七庙依次迁移的制度，恐怕是因为世代久远，精神消散，所以庙宇有迁移毁坏。”回答说：“虽然如此，但祭祀是求之于阴，求之于阳，这气依旧存在；如嘘吸之气，就又来了。如果不这样，就是‘对待死者像对待活人一样’了。因为子孙没有断绝，这气接续也没有断绝。”又说：“天神、地祇、山川之神，有这些实体在，其气自然在此，所以不难理解。只有人已死，事情渺茫，所以难说。”
问：“张栻说：‘鬼神，用一句话概括就是‘诚’罢了。’这话怎么样？”回答说：“诚是真实存在的理，鬼神也只是实理。如果没有这理，就没有鬼神，没有万物，都无所承载了。‘鬼神的德性’，就是诚。德只是就鬼神而言，其情状都是实理罢了。侯氏把德别作一物，就不对了。”问：“朱熹《章句》谓‘性情功效’，是什么意思？”回答说：“这与‘情状’字意思一样。”问：“张载说‘二气的优良功能’，什么叫‘优良功能’？”回答说：“屈伸往来，是二气自然能这样。”问：“伸是神，屈是鬼吗？”先生用手在桌上画圈并直指其中，说：“这道理是圆的，只就在其中分别这样。气刚来都属阳，是神；气返回都属阴，是鬼。日从中午以前是神，中午以后是鬼。月从初三以后是神，十六以后是鬼。”童伯羽问：“日月相对而言，日是神，月是鬼吗？”回答说：“也是。草木刚
发生来是神，雕残衰落是鬼。人自少至壮是神，衰老是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。」淳举程子所谓「天尊地卑，乾坤定矣。鼓之以雷霆，润之以风雨」。曰：「天地造化，皆是鬼神，古人所以祭风伯雨师。」问：「风雷鼓动是神，收敛处是鬼否？」曰：「是。魄属鬼，气属神。如析木烟出，是神；滋润底性是魄。人之语言动作是气，属神；精血是魄，属鬼。发用处皆属阳，是神；气定处皆属阴，是魄。知识处是神，记事处是魄。人初生时气多魄少，后来魄渐盛；到老，魄又少，所以耳聋目昏，精力不强，记事不足。某今觉阳有余而阴不足，事多记不得。小儿无记性，亦是魄不足。好戏不定迭，亦是魄不足。」
译生发出来的是神，凋残衰落的是鬼。人从少年到壮年是神，衰老是鬼。鼻息呼出是神，吸入是鬼。」淳引用程子所说的「天尊地卑，乾坤就确定了。用雷霆来鼓动，用风雨来滋润」。说：「天地的造化，都是鬼神，古人因此祭祀风伯雨师。」问：「风雷鼓动的是神，收敛的地方是鬼吗？」回答说：「是的。魄属于鬼，气属于神。比如析木时烟雾冒出，是神；滋润的性质是魄。人的语言动作是气，属于神；精血是魄，属于鬼。发挥运用的地方都属阳，是神；气定静的地方都属阴，是魄。认知的地方是神，记忆的地方是魄。人刚出生时气多魄少，后来魄逐渐旺盛；到了老年，魄又变少，所以耳聋眼花，精力不旺盛，记忆不足。我现在觉得阳有余而阴不足，事情多记不住。小孩子没有记性，也是魄不足。喜欢嬉戏不定性，也是魄不足。」
侯师圣解中庸「鬼神之为德」，谓「鬼神为形而下者，鬼神之德为形而上者」。且如「中庸之为德」，不成说中庸为形而下者，中庸之德为形而上者！
问：「侯氏中庸曰：『总摄天地，斡旋造化，阖辟乾坤，动役鬼神，日月由之而晦明，万物由之而死生者，诚也。』此语何谓？」曰：「这个亦是实有这理，便如此。若无这理，便都无天地，无万物，无鬼神了。不是实理，如何『微之显，诚之不可揜』？」问：「『鬼神造化之迹』，何谓迹？」曰：「鬼神是天地间造化，只是二气屈伸往来。神是阳，鬼是阴。往者屈，来者伸，便有个迹恁地。」淳因举谢氏「归根」之说。先生曰：「『归根』本老氏语，毕竟无归，这个何曾动？」问：「性只是天地之性。当初亦不是自彼来入此，亦不是自此往归彼，只是因气之聚散，见其如此耳。」曰：「毕竟是无归。如月影映在这盆水里，除了这盆水，这影便无了，岂是这影飞上天去归那月里去！又如这花落，便无了，岂是归去那里，明年复来生这枝上？」问：「人死时，这知觉便散否？」曰：「不是散，是尽了，气尽则知觉亦尽。」问：「世俗所谓物怪神奸之说，则如何断？」曰：「世俗大抵十分有八分是胡说，二分亦有此理。多有是非命死者，或溺死，或杀死，或暴病卒死，是他气未尽，故凭依如此。又有是乍死后气未消尽，是他当初禀得气盛，故如此，然终久亦消了。盖精与气合，便生人物，『游魂为变』，便无了。如人说神仙，古来神仙皆不见，只是说后来神仙。如左传伯有为厉，此鬼今亦不见。」问：「自家道理正，则自不能相干。」曰：「亦须是气能配义，始得。若气不能配义，便馁了。」问：「谢氏谓『祖考精神，便是自家精神』，如何？」曰：「此句已是说得好。祖孙只一气，极其诚敬，自然相感。如这大树，有种子下地，生出又成树，便即是那大树也。」
或问：「『颜子死而不亡』之说，先生既非之矣。然圣人制祭祀之礼，所以事鬼神者，恐不止谓但有此理，须有实事？」曰：「若是见理明者，自能知之。明道所谓：『若以为无，古人因甚如此说？若以为有，又恐贤问某寻。』其说甚当。」
问：「中庸十二章，子思论道之体用，十三章言人之为道不在乎远，当即夫众人之所能知能行，极乎圣人之所不能知不能行。第十四章又言人之行道，当随其所居之分，而取足于其身。」曰：「此两章大纲相似。」曰：「第十五章又言进道当有序，第十六章方言鬼神之道『费而隐』。盖论君子之道，则即人之所行言之，故但及其费，而隐自存。论鬼神之道，则本人之所不见不闻而言，故先及其隐，而后及于费。」曰：「鬼神之道，便是君子之道，非有二也。」
第十七章
问「因其材而笃焉」。曰：「是因材而加厚些子。」
问「气至而滋息为培，气反而流散曰覆」。曰：「物若扶植，种在土中，自然生气凑泊他。若已倾倒，则生气无所附着，从何处来相接？如人疾病，此自有生气，则药力之气依之而生意滋长。若已危殆，则生气流散，而不复相凑矣。」
问：「舜之大德受命，止是为善得福而已。中庸却言天之生物栽培倾覆，何也？」贺孙录云：「汉卿问：『栽培倾覆，以气至、气反说。上言德而受福，而以气为言，何也？」曰：「只是一理。此亦非是有物使之然。但物之生时自节节长将去，恰似有物扶持也，及其衰也，则自节节消磨将去，恰似个物推倒它。理自如此。唯我有受福之理，故天既佑之，又申之。董仲舒曰：『为政而宜于民，固当受禄于天。』虽只是迭将来说，然玩味之，觉他说得自有意思。」贺孙录云：「上面虽是迭将来，此数语却转得意思好。」又曰：「嘉乐诗下章又却不说其它，但愿其子孙之多且贤耳。此意甚好，然此亦其理之常。若尧舜之子不肖，则又非常理也。」贺孙录同。
第十八章
问：「舜『德为圣人，尊为天子』，固
译侯师圣解释《中庸》中“鬼神之为德”一章，认为“鬼神是形而下的，鬼神的德性是形而上的”。况且就像“中庸之为德”，难道能说中庸是形而下的，中庸的德性是形而上的吗！
问：“侯氏在《中庸》中说：‘总摄天地，斡旋造化，开合乾坤，驱使鬼神，日月因它而明暗，万物因它而生死，这就是诚。’这话是什么意思？”回答说：“这也是因为有这个实理，才如此。如果没有这个理，那么天地、万物、鬼神就都不存在了。如果不是实理，怎么能说‘细微的显现出来，诚是掩盖不住的’呢？”问：“‘鬼神造化的痕迹’，什么是痕迹？”回答说：“鬼神是天地间的造化，只是阴阳二气的屈伸往来。神是阳，鬼是阴。去的叫屈，来的叫伸，便有个痕迹像这样。”淳接着引用谢氏“归根”的说法。先生回答说：“‘归根’本是老子的话，最终没有归宿，这怎么能动呢？”问：“性只是天地之性。当初也不是从那里来进入这里，也不是从这里去回归那里，只是因为气的聚散，才看到它这样罢了。”回答说：“最终是没有归宿的。就像月影映在这盆水里，除了这盆水，影子就没有了，难道是这影子飞上天去回归月亮里吗！又如花落了，就没有了，难道是回到那里，明年又在这枝上生长吗？”问：“人死的时候，这知觉就散了吗？”回答说：“不是散，是尽了，气尽了知觉也就尽了。”问：“世俗所说的物怪神奸的说法，该怎么判断？”回答说：“世俗的说法大概十分中有八分是胡说，二分也有这个理。很多是非命而死的人，或者淹死，或者被杀，或者突发急病而死，是因为他们的气未尽，所以依附成这样。又有的是刚死时气未消尽，是因为他当初禀受的气盛，所以这样，但最终也会消散。因为精与气结合，就生出人物，‘游魂为变’，就没有了。就像人说神仙，古来的神仙都看不见，只是说后来的神仙。如《左传》中伯有为厉鬼，这个鬼现在也看不见了。”问：“自己的道理正，自然就不能相干扰。”回答说：“也必须是气能配合义，才行。如果气不能配合义，就馁了。”问：“谢氏说‘祖考的精神，就是自家的精神’，怎么样？”回答说：“这句话已经说得好。祖孙只是一气，极其诚敬，自然相互感应。就像这大树，有种子下到地里，长出来又成为树，便就是那大树了。”
有人问：“‘颜子死而不亡’的说法，先生既然已经否定它了。然而圣人制定祭祀的礼仪，用来侍奉鬼神，恐怕不只是说有这个理，必须有实事吧？”回答说：“如果是明白理的人，自然能知道。明道所说：‘如果认为没有，古人为什么这样说？如果认为有，又恐怕贤者问我寻找。’他的说法很恰当。”
问：“《中庸》第十二章，子思论述道的体用，第十三章说人践行道不在于远，应当就是众人所能知所能行的，极至圣人也不能知不能行的。第十四章又说人践行道，应当随着他所处的本分，而在自身取足。”回答说：“这两章大纲相似。”说：“第十五章又说进道应当有次序，第十六章才说鬼神之道‘费而隐’。大概论述君子之道，就就人所行的来说，所以只说到它的费，而隐自然存在。论述鬼神之道，就就人所不见不闻的来说，所以先说到它的隐，而后说到费。”说：“鬼神之道，就是君子之道，不是有两个。”
第十七章
问“因其材而笃焉”。回答说：“是因材施教而加厚一些。”
问“气至而滋息为培，气反而流散为覆”。回答说：“事物如果扶植，种在土中，自然生气聚集依附它。如果已经倾倒，那么生气没有附着的地方，从何处来相接？就像人患病，这里有生气，那么药力之气依附它而生意滋长。如果已经危殆，那么生气流散，而不再相聚集了。”
问：“舜的大德受命，只是为善得福而已。《中庸》却说天之生物栽培倾覆，为什么呢？”贺孙录说：“汉卿问：‘栽培倾覆，用气至、气反来说。上面说德而受福，而用气来说，为什么呢？’回答说：‘只是一个理。这也并非是有物使之然。只是事物生长时自然节节长上去，恰似有物扶持它，等到它衰败时，就自然节节消磨下去，恰似有个物推倒它。理自然如此。只有我有受福之理，所以天既保佑它，又申助它。董仲舒说：‘为政而适宜于民，固然应当受禄于天。’虽然只是反复来说，然而玩味它，觉得他说得自有意思。’贺孙录说：‘上面虽然是反复来说，这几句话却转得意思好。’又说：‘嘉乐诗下章又不说其它，只愿其子孙多且贤罢了。这个意思很好，然而这也是理的常情。如果尧舜的儿子不肖，那就不是常理了。’贺孙录同。”
第十八章
问：“舜‘德为圣人，尊为天子’，固然