朱子语类卷第七十四
「卑高以陈，贵贱位矣」，此只是上句说天地间有卑有高，故易之六爻有贵贱之位也，故曰：「列贵贱者存乎位」。
问「方以类聚，物以群分」。曰：「物各有类，善有善类，恶有恶类，吉凶于是乎出。」又曰：「方以事言，物以物言。」砺。人杰录云：「方，犹事也。」
「方以类聚，物以群分」，杨氏之说为「方」字所拘，此只是「物有本末，事有终始」之意。随其善恶而类聚群分，善者吉，恶者凶，而吉凶亦由是而生耳。伊川说是。亦是言天下事物各有类分，故存乎易者，吉有吉类，凶有凶类。
问「方以类聚，物以群分」。曰：「方，向也。所向善，则善底人皆来聚；所向恶，则恶底人皆来聚。物，又是通天下之物而言。是个好物事，则所聚者皆好物事也；若是个不好底物事，则所聚者皆不好底物事也。」
「在天成象，在地成形，变化见矣。」上是天地之变化，下是易之变化。盖变化是易中阴阳二爻之变化，故曰：「变化者，进退之象也。」变化，只进退便是。如自坤而干则为进，自干而坤则为退。进退在已变未定之间，若已定，则便是刚柔也。
问：「不知『变化』二字以成象、成形者分言之，不知是羇同说？」学履录云：「问：『不知是变以成象，化以成形；为将是「变化」二字同在象形之间？』曰：『不必如此分。』」曰：「莫分不得。『变化』二字，下章说得最分晓。」文蔚曰：「下章云：『变化者，进退之象。』如此则变是自微而着，化是自盛而衰。」曰：「固是。变是自阴而阳，化是自阳而阴。易中说变化，惟此处最亲切。如言『刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。』刚柔是体，变通不过是二者盈虚消息而已，此所谓『变化』。故此章亦云：『刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退之象也。』『刚柔者昼夜之象』，所谓『立本』；『变化者进退之象』，所谓『趋时』。又如言：『吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象。』悔吝便是吉凶底交互处，悔是吉之渐，吝是凶之端。」
问：「变化是分在天地上说否？」曰：「难为分说。变是自阴而阳，自静而动；化是自阳而阴，自动而静。渐渐化将去，不见其迹。」又曰：「横渠云：『变是倏忽之变，化是逐旋不觉化将去。』恐易之意不如此说。」既而曰：「适间说『类聚群分』，也未见说到物处。易只是说一个阴阳变化，阴阳变化，便自有吉凶。下篇说得变化极分晓。『刚柔者，昼夜之象也。』刚柔便是个骨子，只管恁地变化。」砺。
「摩」，是那两个物事相摩；「荡」，则是圜转推荡将出来。「摩」，是八卦以前事；「荡」，是八卦以后为六十四卦底事。「荡」，是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。汉书所谓「荡军」，是团转去杀他、磨转他底意思。
问：「『刚柔相摩，八卦相荡。』窃谓六十四卦之初，刚柔两画而已。两而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而谓之『摩、荡』，何也？」曰：「摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推荡不曾住。自两仪生四象，则老阳老阴不动，而少阴少阳则交；自四象生八卦，则乾坤震巽不动，而兑离坎艮则交；自八卦而生六十四卦，皆是从上加去。下体不动，每一卦生八卦，故谓之『摩、荡』。」
「刚柔相摩，八卦相荡」，方是说做这卦。做这卦了，那「鼓之以雷霆」，与风雨日月寒暑之变化，皆在这卦中；那成男成女之变化，也在这卦中。见造化关捩子才动，那许多物事都出来。易只是模写他这个。
「鼓之以雷霆，润之以风雨」，此已上是将造化之实体对易中之理。此下便是说易中却有许多物事。
「干道成男，坤道成女」，通人物言之，如牡马之类。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。
「干知大始，坤作成物。」
译“卑下与高上陈列分明，尊贵与卑贱的位次就确定了”，这不过是说上句讲天地间有卑下和高上，所以《易经》六爻有尊贵和卑贱的位次，所以说：“区分尊贵与卑贱的在于位次”。
问：“方以类聚，物以群分”。回答说：“万物各有类别，善的有善的类别，恶的有恶的类别，吉凶就在这里面产生。”又说：“‘方’是从事情的角度说，‘物’是从事物的角度说。”（吕祖谦）《人杰录》说：“方，就是事的意思。”
“方以类聚，物以群分”，杨氏的解释被“方”字束缚住了，这不过是“物有本末，事有终始”的意思。随着善恶而分类聚集、群体区分，善的吉利，恶的凶险，吉凶也就由此产生罢了。伊川先生的说法是对的。这也是说天下的事物各有类别区分，所以存在于《易经》中的，吉有吉的类别，凶有凶的类别。
问：“方以类聚，物以群分”。回答说:“方，是趋向的意思。所趋向的是善，那么善的人就都来聚集；所趋向的是恶，那么恶的人就都来聚集。物，又是通指天下的事物而言。是一件好的事物，那么所聚集的都是好的事物；如果是一件不好的事物，那么所聚集的都是不好的事物。”
“在天形成形象，在地形成形体，变化就显现出来了。”上面是天地之间的变化，下面是《易经》的变化。因为变化是《易经》中阴阳两爻的变化，所以说：“变化，是进退的形象。”变化，只是进退罢了。比如从坤卦变为乾卦就是进，从乾卦变为坤卦就是退。进退在已经变化但尚未定型之间，如果已经定型，那就是刚柔了。
问：“不知道‘变化’二字是分别对应成象、成形来说的，还是合在一起说的？”（李侗）《学履录》说：“问：‘不知道是变对应成象，化对应成形；还是‘变化’二字共同存在于象和形之间？’回答说：‘不必这样区分。’”回答说：“恐怕区分不开。‘变化’二字，下一章说得最清楚。”（朱震）文蔚说：“下一章说：‘变化者，进退之象。’这样的话，变就是从细微到显著，化就是从兴盛到衰败。”回答说：“确实如此。变是从阴到阳，化是从阳到阴。《易经》中讲变化，只有这里最亲切。比如讲‘刚柔者，立本者也；变通者，趋时也。’刚柔是本体，变通不过是这两者的盈虚消长而已，这就是所谓的‘变化’。所以这一章也说：‘刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退的象也。’‘刚柔者昼夜之象’，就是所谓的‘立本’；‘变化者进退之象’，就是所谓的‘趋时’。又如讲：‘吉凶者，失得之象；悔吝者，忧惧之象。’悔吝就是吉凶的交错处，悔是吉的渐进，吝是凶的开端。”
问：“变化是分别在天和地上说的吗？”回答说：“很难分开来说。变是从阴到阳，从静到动；化是从阳到阴，从动到静。渐渐化去，看不见它的痕迹。”又说：“张载说：‘变是突然的变化，化是逐渐不知不觉地化去。’恐怕《易经》的意思不是这样说的。”随后又说：“刚才说‘类聚群分’，也没有说到物的地方。《易经》只是说一个阴阳变化，阴阳变化，自然就有吉凶。下篇说得变化极其清楚。‘刚柔者，昼夜之象也。’刚柔就是个根本，只管这样变化。”（吕祖谦）
“摩”，是那两样事物相互摩擦；“荡”，则是圆转推荡出来。“摩”，是八卦以前的事；“荡”，是八卦以后形成六十四卦的事。“荡”，是有那八卦了，圆转推荡出那六十四卦来。《汉书》所谓的“荡军”，是圆转去杀他、磨转他的意思。
问：“‘刚柔相摩，八卦相荡。’我私下认为六十四卦的初始，只有刚柔两画。两画变四画，四画变八画，八画变十六画，十六画变三十二画，三十二画变六十四画，都是自然生生不息，而称之为‘摩、荡’，为什么呢？”回答说：“摩就像物体在一个物体上面摩擦旋转的意思，也是相交的意思。如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只顾摩擦旋转推荡不停。从两仪生出四象，那么老阳老阴不动，而少阴少阳就相交；从四象生出八卦，那么乾坤震巽不动，而兑离坎艮就相交；从八卦生出六十四卦，都是从上面加上去。下体不动，每一卦生出八卦，所以称之为‘摩、荡’。”
“刚柔相摩，八卦相荡”，方才是在说形成这卦。形成这卦了，那“鼓之以雷霆”，以及风雨日月寒暑的变化，都在这卦中；那成男成女的变化，也在这卦中。看见造化的关键才动，那许多事物都出来了。《易经》只是描摹它这个。
“鼓之以雷霆，润之以风雨”，这以上是拿造化的实体对应《易经》中的道理。这下面便是说《易经》中却有许多事物。
“乾道成男，坤道成女”，通人物来说，比如牡马之类。在植物也有男女，比如有牡麻，以及竹子有雌雄之类，都离不开阴阳刚柔。
“乾知大始，坤作成物。”
或问：「『干知大始，坤作成物，干以易知，坤以简能。』如何是知？」曰：「此『知』字训『管』字，不当解作知见之『知』。大始是『万物资始』，干以易，故管之；成物是『万物资生』，坤以简，故能之。大抵谈经只要自在，不必泥于一字之间。」
「干知大始」，知，主之意也，如知县、知州。干为其初，为其萌芽。「坤作成物」，坤管下面一截，有所作为。「干以易知」，「干，阳物也」，阳刚健，故作为易成。「坤以简能」，坤因干先发得有头脑，特因而为之，故简。
「『干以易知，坤以简能。』他是从上面『干知大始，坤作成物』处说来。」文蔚曰：「本义以『知』字作『当』字解，其义如何？」曰：「此如说『乐着大始』，大始就当体而言。言干当此大始，然亦自有知觉之义。」文蔚曰：「此是那性分一边事。」曰：「便是他属阳。『坤作成物』，却是作那成物，乃是顺干。『干以易知，坤以简能』，易简在乾坤。『易则易知，简则易从』，却是以人事言之。两个『易』字又自不同，一个是简易之『易』，一个是难易之『易』。要之，只是一个字，但微有毫厘之间。」因论：「天地间只有一个阴阳，故程先生云：『只有一个感与应。』所谓阴与阳，无处不是。且如前后，前便是阳，后便是阴；又如左右，左便是阳，右便是阴；又如上下，上面一截便是阳，下面一截便是阴。」文蔚曰：「先生易说中谓『伏羲作易，验阴阳消息两端而已』。此语最尽。」曰：「『阴阳』虽是两个字，然却只是一气之消息，一进一退，一消一长。进处便是阳，退处便是阴；长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。」
问「『干知』是知，『坤作』是行否？」曰：「是。」又问：「通乾坤言之，有此理否？」曰：「有。」「如何是『易简』？」曰：「他行健，所以易，易是知阻难之谓，人有私意便难。简，只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简？今人多是私意，所以不能简易。易，故知之者易；简，故从之者易。『有亲』者，惟知之者易，故人得而亲之。此一段通天人而言。」
「干以易知。」干惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。要生便生，更无凝滞；要做便做，更无等待，非健不能也。
干德刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽他不住。人刚健者亦如此。「干以易知」，只是说他恁地做时，不费力。
「坤以简能」，坤最省事，更无劳攘，他只承受那干底生将出来。他生将物出来，便见得是能。阴只是一个顺，若不顺，如何配阳而生物！
「易简」，一画是易，两画是简。
问「乾坤易简」。曰：「『易简』，只看『健顺』可见。」又曰：「且以人论之，如健底人则遇事时便做得去，自然觉易，易只是不难。又如人，禀得性顺底人，及其作事便自省事，自然是简，简只是不繁。然干之易，只管得上一截事，到下一截却属坤，故易。坤只是承干，故不着做上一截事，只做下面一截，故简。如『干以易知，坤以简能』，知便是做起头，能便是做了。只观『隤然』、『确然』，亦可见得易简之理。」
伯丰问「简易」。曰：「只是『健顺』。如人之健者，做事自易；顺承者，自简静而不繁。只看下系『确然』、『隤然』，自分晓。易者只做得一半，简者承之。又如干『恒易以知险』，坤『恒简以知阻』，因登山而知之。高者视下，可见其险；有阻在前，简静者不以为难。」
伯谟问「乾坤简易」。曰：「易只是要做便做，简是都不入自家思惟意思，惟顺他干道做将去。」又问：「干健，『德行常易以知险』；坤顺，『德行常简以知阻』。」曰：「自上临下为险，自下升上为阻。故干无自下升上之义，坤无自上降下之理。」
问「乾坤易简」。曰：「『简』字易
译有人问：“‘乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能。’这里的‘知’是什么意思？”回答说：“这个‘知’字应解释为‘主管’的‘管’字，不应当解作知见、认知的‘知’。‘大始’就是‘万物资始’，乾因为简易，所以主管它；‘成物’就是‘万物资生’，坤因为简约，所以能成就它。大体上谈论经义只要自在通达，不必拘泥于一个字眼的细微差别。”
“乾知大始”，这里的“知”，是主宰的意思，就像知县、知州一样。乾处于事物的开端，处于萌芽阶段。“坤作成物”，坤主管后面那一截，有所作为。“乾以易知”，“乾是阳物”，阳刚健，所以作为容易成功。“坤以简能”，坤因为乾先发动有了头绪，只是顺势而为，所以简约。
“‘乾以易知，坤以简能。’这是从上面‘乾知大始，坤作成物’那里引申出来的。”文蔚说：“朱熹《本义》把‘知’字解释为‘当’字，这个意思怎么样？”回答说：“这就像说‘乐着大始’，‘大始’应当从本体上来说。说乾担当这大始，但也自有知觉的含义。”文蔚说：“这是属于本性分内的事。”回答说：“正是因为它属阳。‘坤作成物’，却是去成就那成物，乃是顺承乾。‘乾以易知，坤以简能’，易简在乾坤自身。‘易则易知，简则易从’，却是从人事的角度来说。两个‘易’字又各自不同，一个是简易的‘易’，一个是难易的‘易’。总之，只是一个字，但微有毫厘之间的差别。”接着论及：“天地间只有一个阴阳，所以程先生说：‘只有一个感与应。’所谓的阴与阳，无处不存在。比如前后，前就是阳，后就是阴；又如左右，左就是阳，右就是阴；又如上下，上面一截就是阳，下面一截就是阴。”文蔚说：“先生《易说》中说‘伏羲作易，验证阴阳消长两端而已’。这话最为精尽。”回答说：“‘阴阳’虽然是两个字，然而却只是一气的消长，一进一退，一消一长。进的地方就是阳，退的地方就是阴；长的地方就是阳，消的地方就是阴。只是这一气的消长，做出了古今天地间无限的事情。所以阴阳合起来说也可以，分开说也可以。”
问：“‘乾知’是知，‘坤作’是行吗？”回答说：“是的。”又问：“贯通乾坤来说，有这个道理吗？”回答说：“有。”问：“什么是‘易简’？”回答说：“它运行刚健，所以容易，‘易’是指知道阻碍困难的意思，人有了私意就难了。‘简’，只是顺从而已，如果另外再生出一种意图，怎么能简约呢？现在的人多是有私意，所以不能简易。因为容易，所以了解它的人容易；因为简约，所以顺从它的人容易。‘有亲’，是因为了解它的人容易，所以人们得以亲近它。这一段是贯通天与人来说的。”
“乾以易知。”乾只是运行刚健，它的施为自然是容易的，观察造化生长就可以看见。只是这气一过去，万物都生长了，可见其容易。要生就生，更没有凝滞；要做就做，更没有等待，不刚健是做不到的。
乾的德行刚健，它做事时便通透彻达，拦截障蔽它不住。人刚健的也如此。“乾以易知”，只是说它那样做事时，不费力。
“坤以简能”，坤最省事，更没有劳碌纷扰，它只是承受那乾所生出来的。它把物生出来，便见得是能。阴只是一个顺，如果不顺，怎么能配合阳而生物呢！
“易简”，一画是易，两画是简。
问“乾坤易简”。回答说：“‘易简’，只看‘健顺’就可以明白。”又说：“暂且从人来说，比如刚健的人，遇到事情时便做得去，自然觉得容易，‘易’只是不难。又如人，禀性顺从的人，等他做事时自然省事，自然是简约，‘简’只是不繁杂。然而乾的易，只管得上面一截事，到下面一截却属于坤，所以容易。坤只是承奉乾，所以不做上面一截事，只做下面一截，所以简约。比如‘乾以易知，坤以简能’，‘知’便是做起头，‘能’便是做成了。只看‘隤然’、‘确然’，也可以看出易简的道理。”
伯丰问“简易”。回答说：“只是‘健顺’。比如人的刚健，做事自然容易；顺承的，自然简静而不繁杂。只看下经传的‘确然’、‘隤然’，自己就分晓了。‘易’者只做得一半，‘简’者承接着它。又如乾‘恒易以知险’，坤‘恒简以知阻’，是因为登山而知晓的。高处看下面，可见其险；有阻碍在前面，简静的人不以为难。”
伯谟问“乾坤简易”。回答说：“‘易’只是要做便做，‘简’是都不入自家的思惟意思，只是顺承乾道去做。”又问：“乾刚健，‘德行常易以知险’；坤顺从，‘德行常简以知阻’。”回答说：“从上往下看是险，从下往上看是阻。所以乾没有从下往上的意思，坤没有从上往下的道理。”
问“乾坤易简”。回答说：“‘简’字容易
晓，『易』字难晓。他是健了，饶本云：「逐日被他健了。」自然恁地不劳气力。才从这里过，要生便生，所谓『因行不妨掉臂』，是这样说话。系辞有数处说『易简』，皆是这意，子细看便见。」又问：「健，不是他要恁地，是实理自然如此。在人，则顺理而行便自容易，不须安排。」曰：「顺理自是简底事。所谓易，便只是健，健自是易。」学蒙。
译清晨，「易」这个字难以理解。它是刚健的，饶本说：「每天都被它刚健所驱使。」自然如此，不费力气。才从这里经过，要生发便生发，所谓「因行不妨掉臂」，就是这样的意思。《系辞》有几处说到「易简」，都是这个意思，仔细看看就能明白。」又问：「健，不是它想要这样，而是实理自然如此。在人，则顺着理而行便自然容易，不需要刻意安排。」回答说：「顺理自然是简单的事。所谓易，便只是健，健自然是易。」学蒙。
「干以易知，坤以简能」以上，是言乾坤之德。「易则易知」以下，是就人而言，言人兼体乾坤之德也。「干以易知」者，干健不息，惟主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施阴受，干之生物，如瓶施水，其道至易；坤惟承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人，则无艰阻而白直，故人易知；顺理而不繁扰，故人易从。易知，则人皆同心亲之；易从，则人皆协力而有功矣。「有亲」，「可久」，则为贤人之德，是就存主处言「有功」，「可大」，则为贤人之业，是就做事处言。盖自「干以易知」，便是指存主处；「坤以简能」，便是指做事处。故「易简而天下之理得」，则「与天地参矣」。
问：「『干以易知，坤以简能。』本义云：『干健而动，故以易而知大始；坤顺而静，故以简而作成物。』若以学者分上言之，则『廓然大公』者，易也；『物来顺应』者，简也。不知是否？」曰：「然。干之易，致知之事也；坤之简，力行之事也。」问：「恐是下文『易则易知，简则易从』，故知其所分如此否？」曰：「他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。」
「天行健」，故易；地承乎天，柔顺，故简。简易，故无艰难。
问「易则易知，简则易从」。曰：「乾坤只是健顺之理，非可指乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦，在天地与卦中皆是此理。『易知』、『易从』，不必皆指圣人。但易时自然易知，简时自然易从。」去伪同。
问：「如何是『易知』？」曰：「且从上一个『易』字看，看得『易』字分晓，自然易知。」久之，又曰：「简则有个睹当底意思。看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则都无睹当，无如何、若何，只是容易行将去。如口之欲语，如足之欲行，更无因依。口须是说话，足须是行履。如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待，非至健何以如此？这个只就『健』字上看。惟其健，所以易。虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此所以为至健。坤则行到前面，遇着有阻处便不行了，此其所以为顺。」
问：「『易则易知』，先作乐易看，今又作容易，如何？」曰：「未到乐易处。」砺曰：「容易，如何便易知？」曰：「不须得理会『易知』，且理会得『易』字了，下面自然如破竹。」又曰：「这处便无言可解说，只是易。」又曰：「只怕不健，若健则自易，易则是易知。这如龙兴而云从，虎啸而风生相似。」又曰：「这如『鸿毛之遇顺风，巨鱼之纵大壑』，初不费气力。」又曰：「简便如顺道理而行，却有商量。」
「易知则有亲，易从则有功。」惟易则人自亲之，简则人自从之。盖艰阻则自是人不亲，繁碎则自是人不从。人既亲附，则自然可以久长；人既顺从，则所为之事自然广大。若其中险深不可测，则谁亲之？做事不繁碎，人所易从；有人从之，功便可成。若是头项多，做得事来艰难底，必无人从之。
只为「易知、易从」，故「可亲、可久」。如人不可测度者，自是难亲，亦岂能久？烦碎者自是难从，何缘得有功也？
「易系，解『易知、易从』云知则同心，从则协力，一于内故可久，兼于外故可大，如何？」曰：「既易知，则人皆可以同心；既易从，则人皆可以协力。『一于内』者，谓可久是贤人之德，德则得于己者；『兼于外』者，谓可大是贤人之业，事业则见于外者故尔。」
萧兄问「德、业」。曰：「德者，得也，得之于心谓之德。如得这个孝，则为孝之德业，是做得成头绪，有次第了。不然，泛泛做，只是俗事，更无可守。」
德是得之于心，业是事之有头绪次第者。
黄子功问：「何以不言圣人之德业，而言『贤人之德业』？」曰：「未消理会这个得。若恁地理会，亦只是理会得一段文字。」良久，
译“乾以易知，坤以简能”以上，是讲乾坤的德行。“易则易知”以下，是就人来说，讲人兼备乾坤的德行。“乾以易知”的意思是，乾刚健不息，只专注于生养万物，没有那么多艰深险阻，所以能以平易而知晓大始。坤顺承天意，只专注于成就万物，没有那么多繁扰作为，所以能以简约而成就万物。大体上阳施阴受，乾生养万物，如同瓶倒出水，其道至为平易；坤只承天以成就万物，别无作为，所以其理至为简约。在人身上，就是没有艰阻而直白，所以人容易知晓；顺理而不繁扰，所以人容易顺从。容易知晓，那么人们都同心亲近他；容易顺从，那么人们都协力而建功了。“有亲”、“可久”，就是贤人的德行，这是从存养主宰方面来说；“有功”、“可大”，就是贤人的功业，这是从做事方面来说。大概从“乾以易知”，就是指存养主宰方面；“坤以简能”，就是指做事方面。所以“易简而天下之理得”，就“与天地参矣”。
问：“‘乾以易知，坤以简能。’朱熹《本义》说：‘乾刚健而动，所以以平易而知晓大始；坤顺从而静，所以以简约而成就万物。’如果从学者的分际来说，那么‘廓然大公’就是易；‘物来顺应’就是简。不知道这样理解对不对？”回答说：“对。乾的易，是致知的事；坤的简，是力行的事。”问：“恐怕是因为下文‘易则易知，简则易从’，所以知道它们这样区分吧？”回答说：“他以平易而能知晓，所以人也以平易而知晓他。所以坤的六二，便只讲力行的事。”
“天行健”，所以平易；地承奉天，柔顺，所以简约。平易简约，所以没有艰难。
问“易则易知，简则易从”。回答说：“乾坤只是刚健顺从的道理，不可以把乾坤指认为天地，也不可以把乾坤指认为两卦，在天地与卦中都是这个道理。‘易知’、‘易从’，不必都指圣人。只是平易时自然容易知晓，简约时自然容易顺从。”去伪赞同。
问：“什么是‘易知’？”回答说：“且从上文的一个‘易’字看，把‘易’字看得明白，自然就容易知晓。”过了很久，又说：“简约就有一个斟酌的意思。看这件事可行不可行，可行就去做，不可行就停止，所以叫做顺。平易就完全没有斟酌，没有如何、若何的思虑，只是容易地去做。如同口想要说话，如同脚想要行走，更没有依赖。口必须说话，脚必须行走。如同虎啸风冽，龙兴云起，自然如此，更没有等待，不是至刚健怎么能这样？这个只从‘健’字上看。正因为刚健，所以平易。即使是天下最险恶的地方，也安然行走，如同走在平地上，这就是至刚健。坤则是走到前面，遇到有阻碍的地方就不走了，这就是它顺从的原因。”
问：“‘易则易知’，先前当作乐易看，现在又当作容易，怎么解释？”回答说：“还没达到乐易的地步。”砺问：“容易，怎么就易知呢？”回答说：“不必去理会‘易知’，只要理会得‘易’字，下面自然如破竹般顺畅。”又说：“这里便没有言语可以解说，只是平易。”又说：“只怕不刚健，如果刚健就自然平易，平易就是易知。这如同龙兴而云从，虎啸而风生一样。”又说：“这如同‘鸿毛遇到顺风，巨鱼纵身于大壑’，起初不费气力。”又说：“简约便如同顺从道理而行，却有商量。”
“易知则有亲，易从则有功。”只有平易那么人自然亲近他，简约那么人自然顺从他。因为艰阻那么自然是人不亲近，繁碎那么自然是人不顺从。人既然亲附，那么自然可以长久；人既然顺从，那么所做的事自然广大。如果其中险深不可测，那么谁亲近他？做事不繁碎，人容易顺从；有人顺从，功业便可成就。如果是头绪多，做的事艰难，一定没有人顺从。
只因为“易知、易从”，所以“可亲、可久”。如同人不可测度的，自然是难亲近，又怎么能长久呢？烦碎的自然是难顺从，哪里能建功呢？
“易系，解释‘易知、易从’说知晓则同心，顺从则协力，专一于内所以可久，兼及于外所以可大，怎么理解？”回答说：“既然易知，那么人都可以同心；既然易从，那么人都可以协力。‘专一于内’，是说可久是贤人的德行，德行是得之于己的；‘兼及于外’，是说可大是贤人的功业，事业是见于外的，所以如此。”
萧兄问“德、业”。回答说：“德，就是得，得之于心叫做德。如同得到了这个孝，就是孝的德业，是做得成头绪，有次第了。否则，泛泛地做，只是俗事，更没有可守的。”
德是得之于心，业是事有头绪次第的。
黄子功问：“为什么不讲圣人的德业，而讲‘贤人的德业’？”回答说：“不必理会这个。如果这样去理会，也只是理会得一段文字。”过了很久，
乃曰：「乾坤只是一个健顺之理，人之性无不具此。『虽千万人，吾往矣』，便是健。『虽褐宽博，吾不惴焉』，便是顺。如刚果奋发，谦逊退让亦是。所以君子『富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈』，非是刚强，健之理如此。至于『出门如见大宾，使民如承大祭』，非是巽懦，顺之理如此。但要施之得其当；施之不当，便不是干、坤之理。且如孝子事亲，须是下气怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君，须是立朝正色，犯颜敢谏；若用顺，便是阿谀顺旨。中庸说『君子而时中』，时中之道，施之得其宜便是。」文蔚曰：「通书云：『性者，刚柔善恶中而已。』此一句说得亦好。」先生点头曰：「古人自是说得好了，后人说出来又好。」徐子融曰：「上蔡尝云：『一部论语，只是如此看。』今听先生所论，一部周易，亦只消如此看。」先生默然。
译于是说：“乾坤只是一个刚健与柔顺的道理，人的本性无不具备这一点。‘纵然有千万人阻挡，我也勇往直前’，这就是刚健。‘纵然穿着粗布宽大的衣服，我也不感到恐惧’，这就是柔顺。比如刚毅果决、奋发向上，谦逊退让也是如此。所以君子‘富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服’，这并不是因为刚强，而是刚健的道理本来如此。至于‘出门如同会见尊贵的宾客，役使百姓如同承奉重大的祭祀’，这并不是因为懦弱，而是柔顺的道理本来如此。但关键在于运用得当；运用不当，便不符合乾、坤的道理。比如孝子侍奉父母，必须低声和气、神色愉悦，表现出恭敬和孝心；如果运用刚健，那就是悖逆不孝之子。侍奉君主，必须站在朝廷上神色庄重，冒着触怒君主的风险敢于进谏；如果运用柔顺，那就是阿谀奉承、顺从旨意。《中庸》说‘君子而时中’，时中的道理，运用得适宜便是。”文蔚说：“《通书》说：‘性，不过是刚、柔、善、恶、中罢了。’这一句话说得也很好。”先生点头说：“古人自然说得好，后人讲出来也好。”徐子融说：“上蔡先生曾经说：‘整部《论语》，只是这样看。’现在听先生所论，整部《周易》，也只需这样看。”先生沉默不语。
「『可久则贤人之德，可大则贤人之业』，杨氏『可而已』之说亦善。」又问：「不言圣人，是未及圣人事否？」曰：「『成位乎其中』，便是说抵着圣人。张子所谓『尽人道，并立乎天地以成三才』，则尽人道，非圣人不能。程子之说不可晓。」按：杨氏曰：「可而已，非其至也，故为贤人之德、业。」本义谓：「法乾坤之事，贤于人之『贤』。」
「易简理得」，只是净净洁洁，无许多劳扰委曲。
伯丰问：「『成位乎其中』，程子张子二说孰是？」曰：「此只是说圣人。程子说不可晓。」
右第一章
「圣人设卦观象」至「生变化」三句，是题目，下面是解说这个。吉凶悔吝，自大说去小处；变化刚柔，自小说去大处。吉凶悔吝说人事变化，刚柔说卦画。从刚柔而为变化，又自变化而为刚柔。所以下个「变化之极」者，未到极处时，未成这个物事。变似那一物变时，从萌芽变来，成枝成叶。化时，是那消化了底意思。
「刚柔相推」，是说阴阳二气相推；「八卦相荡」，是说奇耦杂而为八卦。在天则「刚柔相推」，在易则「八卦相荡」。然皆自易言。一说则「刚柔相推」而成八卦，「八卦相荡」而成六十四卦。
「吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象。」四句皆互换往来，乍读似不贯穿。细看来，不胜其密。吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶；进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。
系辞一字不胡乱下，只人不子细看。如「吉凶者失得之象」四句，中间两句，悔是自凶而向乎吉，吝是自吉而趋乎凶；进是自柔而向乎刚，退是自刚而趋乎柔。又如「干知险，坤知阻」，何故干言险？坤言阻？旧因登山，晓得自上而下来方见险处，故以干言；自下而上去，方见阻处，故以坤言。
吉凶悔吝四者，正如刚柔变化相似。四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如「生于忧患，死于安乐」相似。盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐；及至吉了，少间便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣；及至凶矣，又却悔；只管循环不已。正如刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。
问：「本义说『悔吝者忧虞之象』，以为『悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶』。窃意人心本善，物各有理。若心之所发鄙吝而不知悔，这便是自吉而向凶。」曰：「不然。吉凶悔吝，正是对那刚柔变化说。刚极便柔，柔极便刚。这四个循环，如春夏秋冬相似，凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去。」又问：「此以配阴阳，则其属当如此。于人事上说，则如何？」曰：「天下事未尝不『生于忧患，而死于安乐』。若这吉处不知戒惧，自是生出吝来，虽未至于凶，毕竟是向那凶路上去。」又曰：「『日中则昃，月盈则食』，自古极乱未尝不生于极治。」学蒙。
吉凶悔吝之象，吉凶是两头，悔吝在中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。
「悔吝」，悔是做得过，便有悔；吝是做得这事软了，下梢无收杀，不及，故有吝。
悔者将自恶而入善，吝者将自善而入恶。
刚过当为悔，柔过当为吝。
过便悔，不及便吝。
「『变化者，进退之象』，是刚柔之未定者；『刚柔者，昼夜之象』，是刚柔之已成者。盖『柔变而趋于刚，是退极而进；刚化而趋于柔，是进极而退。既变而刚，则昼而阳；既化而柔，则夜而阴』。犹言子午卯酉，卯酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。又如四象之有老少。故此两句惟以子午卯酉言之，则明矣。然阳化为柔，只恁地消缩去，无痕迹，故曰化；阴变为刚，是其势浸长，有头面，故曰变。此亦见阴半阳全，阳先阴后，阳之轻清无形，而阴之重浊有迹也。」铢曰：「阴阳以气言，刚柔以质言
译“‘可久’是贤人的德行，‘可大’是贤人的功业”，杨氏关于“可而已”的说法也很好。又问：“这里不提及圣人，是不是说还没达到圣人的境界呢？”回答说：“‘成位乎其中’，就是说要抵达到圣人的境界。张载所说的‘尽人道，并与天地并立以成就三才’，那么尽人道，非圣人不能做到。程子的说法让人难以理解。”按：杨氏说：“‘可而已’，并非其极致，所以称为贤人的德行、功业。”朱熹《本义》认为：“效法乾坤的事业，贤于人的‘贤’。”
“易简理得”，只是干干净净、清清爽爽，没有那么多劳扰和委曲。
伯丰问：“‘成位乎其中’，程子和张载两种说法哪个正确？”回答说：“这只是说圣人。程子的说法让人难以理解。”
以上是第一章的内容。
从“圣人设卦观象”到“生变化”这三句，是题目，下面是对这个题目的解说。吉凶悔吝，是从大处说到小处；变化刚柔，是从小处说到大处。吉凶悔吝说的是人事的变化，刚柔说的是卦画。由刚柔而产生变化，又由变化而回归刚柔。所以下面用“变化之极”这个词，是因为没到极处时，还没形成这个事物。变，好像那事物从萌芽开始变化，长成枝条和叶子；化，是那种消化融解的意思。
“刚柔相推”，是说阴阳二气相互推移；“八卦相荡”，是说奇偶交错而形成八卦。在天上则是“刚柔相推”，在《易》中则是“八卦相荡”。但都是从《易》的角度来说的。一种说法是“刚柔相推”而形成八卦，“八卦相荡”而形成六十四卦。
“吉凶者，失得之象；悔吝者，忧豫之象；变化者，进退之象；刚柔者昼夜之象。”这四句话都是相互转换往来的，乍读起来似乎不连贯。仔细看来，其义理极其精密。吉凶与悔吝相互贯通，悔是从凶趋向吉，吝是从吉趋向凶；进退与昼夜相互贯通，进是从柔趋向刚，退是从刚趋向柔。
《系辞》没有一个字是胡乱下的，只是人们不仔细看。比如“吉凶者失得之象”这四句，中间两句，悔是从凶趋向吉，吝是从吉趋向凶；进是从柔趋向刚，退是从刚趋向柔。又如“干知险，坤知阻”，为什么干说险？坤说阻？以前因为登山，知道从上往下走才能看见险处，所以用干来说；从下往上走，才能看见阻碍处，所以用坤来说。
吉凶悔吝这四者，正像刚柔变化一样。四者循环，周而复始，悔了就是吉，吉了就是吝，吝了就是凶，凶了就是悔。正像“生于忧患，死于安乐”一样。因为忧苦患难中必定会悔，悔就是吉的开端；等到吉了，稍微安意肆志，必定会做出不好、可羞吝的事情来，吝就是凶的开端；等到凶了，又会悔；只是这样循环不已。正像刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了便，变就是刚，也是循环不已。吉像夏天，吝像秋天，凶像冬天，悔像春天。
问：“《本义》说‘悔吝者忧虞之象’，认为‘悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶’。我私下认为人心本善，万物各有其理。如果心所发出的鄙吝而不知道悔，这就是从吉趋向凶。”回答说：“不是这样。吉凶悔吝，正是对着刚柔变化来说的。刚极便柔，柔极便刚。这四者的循环，就像春夏秋冬一样，凶就是冬，悔就是春，吉就是夏，吝就是秋。秋又是走向冬。”又问：“这用来配合阴阳，那么其归属应当如此。在人事上来说，又是怎样呢？”回答说：“天下的事情没有不‘生于忧患，而死于安乐’的。如果在这吉的地方不知道戒惧，自然会生出吝来，虽然还没到凶的地步，毕竟是走向凶的路了。”又说：“‘日中则昃，月盈则食’，自古极度的混乱没有不产生于极度的治世的。”学蒙。
吉凶悔吝的意象，吉凶是两头，悔吝在中间。悔是从凶趋向吉，吝是从吉趋向凶。
“悔吝”，悔是做得过分了，便有悔；吝是做得这事软弱了，最后没有收束，不及，所以有吝。
悔是将要从恶进入善，吝是将要从善进入恶。
刚过了头应当是悔，柔过了头应当是吝。
过分便悔，不及便吝。
“‘变化者，进退之象’，是刚柔尚未确定的状态；‘刚柔者，昼夜之象’，是刚柔已经形成的状态。因为‘柔变而趋向刚，是退极而进；刚化而趋向柔，是进极而退。既变而成刚，就是昼和阳；既化而成柔，就是夜和阴’。这就好比说子午卯酉，卯酉是阴阳尚未确定，子午是阴阳已经确定。又比如四象中有老阴老阳少阴少阳。所以这两句话只用子午卯酉来说，就明白了。然而阳化为柔，只是那样消缩而去，没有痕迹，所以叫化；阴变为刚，是其气势渐渐增长，有头面，所以叫变。这也显示出阴半阳全，阳先阴后，阳轻清无形，而阴重浊有迹的道理。”铢说：“阴阳是从气来说的，刚柔是从质来说的。”