右第六章
辨』，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损是『惩忿窒欲』。益是修德益令广大。『巽，德之制』，『巽以行权』，巽只是低心下意。要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理方能制事，方能行权。若心麤，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。」学蒙。
译《辨》卦，困顿而能通达，就可以辨别出什么是正确的；困顿而不能通达，就可以辨别出什么是错误的。《损》卦是“克制愤怒、遏制欲望”。《益》卦是修养德行，使其更加广大。《巽》卦是“德行的节制”，“以巽顺来行使权变”，巽顺只是指谦卑顺从的态度。要处理事情，必须将心投入到事情之中，顺应其中的道理才能处理事情，才能行使权变。如果心思粗疏，只在事情表面轻轻掠过，这样行使权变，就会出错。巽，就是伏藏、进入的意思。学蒙。
三陈九卦，初无他意。观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。在易之序，履卦当在第十，上面又自不说干、坤。
郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣！」既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至于晦，此今日谈经之大患也！」
三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此「不可为典要」之书也。
问：「巽何以为『德之制』？」曰：「巽为资斧，巽多作断制之象。盖『巽』字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以『行权』！」
问「井，德之地。」曰：「井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰『居其所而迁』。如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。『井以辨义』，如人有德，而其施见于物，自有斟酌裁度。」砺。
「损先难而后易」，如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产，吾其与之！」及三年，人复歌而诵之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪；久之当事理，顺人心，这里方易。便如「利者，义之和」一般。义是一个断制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以为和。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。然万物到这里，若不得此气收敛凝结许多生意，又无所成就。其难者，乃所以为易也。「益，长裕而不设」，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。「困穷而通」，此因困卦说「泽无水，困，君子以致命遂志」，盖此是「致命遂志」之时，所以困。彖曰：「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」盖处困而能说也。困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人；若不得其道，则有所怨尤矣。「井居其所而迁」，井是不动之物，然其水却流行出去利物。「井以辨义」，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？『巽称而隐』，巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏也」，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。如云：「尊者于己踰等，不敢问其年。」盖才见个尊长底人，便自不用问其年；不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。「称而隐」，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。
问「巽称而隐」。曰：「以『巽以行权』观之，则『称』字宜音去声，为称物
译三陈九卦，起初并没有其他用意。看上面“其有忧患”这一句，便可以看出是圣人在讲述处理忧患的道理。圣人偶然在这里看到这几卦蕴含这个道理，便就着这里讲下去。如果究其根本，睽卦、蹇卦都是令人忧惧祸患的事情，为什么却不讲呢？由此可知，只是圣人偶然在这里见到有此理，便就着这里说出来。圣人看待《易经》，如同云行水流，起初没有固定的形态，不可以确定它。在《易经》的卦序中，履卦应当排在第十位，上面又自然不讲乾、坤二卦。
郑仲履问：“《易传》说：‘创作《易经》的人大概是有忧患吧！’为什么只选取九卦？”回答说：“圣人论述处理忧患，不过是偶然说到这九卦罢了。天下的道理只在圣人的口头上，开口便是道理，偶然说到这九卦，意思自然充足。如果再多添一卦也不妨碍，再不说一卦也不妨碍。仅就这九卦之中，也自然包含了所有的道理。况且《易经》中尽有处理忧患的卦，并不是说九卦之外都不是用来处理忧患的。如果把困卦当作处理忧患的卦，那么屯卦、蹇卦不是处理忧患又是什么呢？观看圣人的经典，正不应当这样拘泥。后世拘泥于象数之学的学者，竟然认为九是阳数，圣人列举九卦，是符合这个数目的，这就更加拘泥而不通达了！”在论述九卦之后，接着说：“现在谈论经书的人，往往有四种弊病：本来低下的，却抬高它使它显得高深；本来浅显的，却穿凿它使它显得深奥；本来近切的，却推远它使它显得遥远；本来明白的，却一定要使它变得晦涩，这是当今谈论经书的大祸害！”
三次陈述九卦，是圣人因为上面说了忧患，所以阐发这一项道理，不必过分拘泥。比如“困，是德行的辨别”，如果说蹇卦、屯卦也可以，大概是偶然这样说罢了。大体上《易经》这本书，如同云行水流，本来没有固定的形态，确定地说是说不通的。扬雄的《太玄》，一爻吉，一爻凶，相间排列，七百三十个赞辞对应三百六十五日的昼夜，白天的爻吉，夜晚的爻凶，又用五行参合，所以吉凶有深浅，毫发不可移动，这可以作为有固定法则的书。圣人的《易经》，则有变通。比如这一卦阳爻居阳位则吉，另一卦阳爻居阳位或许就不吉；这一卦阴爻居阴位则凶，另一卦阴爻居阴位或许就不凶：这是“不可以作为固定法则”的书。
问：“巽卦为什么是‘德行的节制’？”回答说：“巽象征资斧，巽多作断决节制的象。大概‘巽’字的含义，不是顺所能概括的，而是顺从而能进入的含义。说巽是一阴爻进入在二阳爻之下，是进入细微之处直彻到底，不只是停留在表面，这样才能断决得彻底。如果看得不透彻，怎么可以‘行权’呢！”
问“井，是德行的安处”。回答说：“井有本源，所以恩泽惠及万物，而井本身未曾移动，所以说‘安居其所而施惠于人’。如同人有德行，然后能施恩惠及他人，然而他的德性未曾变动。‘井以辨别义理’，如同人有德行，而他的施恩见于万物，自然有斟酌裁度。”
“损，先难而后易”，如同子产执政，郑国人歌唱他说：“谁杀了子产，我就跟他一起去！”等到三年后，人们又歌唱传颂他。大概事情之初，在我自己也有所勉强，在别人也有所难堪；时间久了顺应事理，顺从人心，这里才容易。这就如同“利，是义的和谐”一样。义是一个断决事物的东西，恰似不和谐；时间久了事情得其适宜，这才成为和谐。如同万物到了秋天，许多严凝肃杀之气似乎可畏。然而万物到了这里，如果不得此气收敛凝结许多生机，又没有什么成就。那艰难的，正是为了成就容易。“益，长久宽裕而不造作”，长裕只是一件事，只是充长自家的事物教它宽裕而已。“困，穷困而通达”，这是因为困卦说“泽无水，困，君子以致命遂志”，大概这是“致命遂志”的时候，所以困。彖辞说：“危险而喜悦，困顿而不失其所亨通，大概只有君子吧！”大概是在困境中而能喜悦。困顿而少怨恨，是得到了处困之道，所以不怨恨天，不责怪人；如果不得其道，就会有所怨恨责怪了。“井，安居其所而施惠于人”，井是不动的物体，然而它的水却流行出去利益万物。“井以辨别义理”，辨别义理是指安守而能思虑，大概守得自家先安定，才能辨别事情的是非。如果自家心不定，事情来到面前，怎么能辨别它的义理呢？“巽，称量而隐伏”，巽是个卑顺的东西，如“兑显现而巽隐伏”，自然是个隐伏的东西。大概巽是一阴在下，二阳在上，阴初生时，已经自己称量得一个道理了，不待显扬而后见。如同事情来到面前，自家便有一个道理处置它，不待发露出来。如同说：“尊者于我超过等级，不敢问他的年龄。”大概才见到尊长的人，便自然不用问他的年龄；不待再计算他的年龄，然后才称量合问与不合问。“称而隐”，是巽顺恰好底道理。有隐伏而不能称量的，有能称量而不能隐伏不露形迹的，都不是巽之道。“巽，德行的节制”，“巽以行权”，都是这个意思。
问“巽称而隐”。回答说：“从‘巽以行权’来看，那么‘称’字宜读去声，意为称量物体
之义。」又问：「巽有优游巽入之义；权是仁精义熟，于事能优游以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是入细底意，说在九卦之后，是八卦事了，方可以行权。某前时以称扬为说了，错了。」学蒙。
译的义理。」又问：「巽卦有从容舒缓、顺势而入的含义；权变则是仁爱与精义纯熟，在处理事务时能够从容舒缓地切入的意思。」回答说：「是的。」又说：「巽卦是深入细微的意思，它被列在九卦之后，是因为八卦的道理已经完备，才可以施行权变。我先前把巽解释为称扬，那是错误的。」朱熹。
问：「『巽称而隐』，『隐』字何训？」曰：「隐，不见也。如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之用，亦犹是也。昨得潘恭叔书，说滕文公问『间于齐楚』，与『竭力以事大国』两段，注云『盖迁国以图存者，权也；效死勿去者，义也』；『义』字当改作『经』。思之诚是。盖义便近权，如或可如此，或可如彼，皆义也；经则一定而不易。既对『权』字，须着用『经』字。」
问「井以辨义」。曰：「只是『井居其所而迁』，大小多寡，施之各当。」
或问「井以辨义」之义。曰：「『井居其所而迁。』」又云：「『井，德之地也。』盖井有定体不动，然水却流行出去不穷；犹人心有持守不动，而应变则不穷也。『德之地也』，地是那不动底地头。」一本云：「是指那不动之处。」又曰：「佛家有函盖乾坤句，有随波逐流句，有截断众流句。圣人言语亦然。如『以言其远则不御，以言其迩则静而正』，此函盖乾坤句也。如『井以辨义』等句，只是随道理说将去，此随波逐流句也。如『复其见天地之心』，『神者妙万物而为言』，此截断众流句也。」
才卿问「巽以行权」。曰：「权之用，便是如此。见得道理精熟后，于物之精微委曲处无处不入，所以说『巽以行权』。」
问：「『巽以行权』，权，是逶迤曲折以顺理否？」曰：「然。巽有入之义。『巽为风』，如风之入物。只为巽，便能入义理之中，无细不入。」又问：「『巽称而隐』，隐亦是入物否？」曰：「隐便是不见处。」文尉。
郑仲履问：「『巽以行权』，恐是神道？」曰：「不须如此说。巽只是柔顺，低心下意底气象。人至行权处，不少巽顺，如何行得？此外八卦各有所主，皆是处忧患之道。」
「巽以行权。」「兑见而巽伏。」权是隐然做底物事，若显然底做，却不成行权。
右第七章
问：「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰『不可远』。」曰：「是。」学蒙。
「既有典常」，是一定了。占得这爻了，吉凶自定，便是「有典常」。
易「不可为典要」。易不是确定硬本子。扬雄太玄却是可为典要。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然。有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书也。是有那许多变，所以如此。
问：「据文势，则『内外使知惧』合作『使内外知惧』，始得。」曰：「是如此。不知这两句是如何。硬解时也解得去，但不晓其意是说甚底，上下文意都不相属。」又曰：「上文说『不可为典要』，下文又说『既有典常』，这都不可晓。常，犹言常理。」学蒙。
使「知惧」，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶，是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧。
右第八章
「其初难知」，至「非其中爻不备」，若解，也硬解了，但都晓他意不得。这下面却说一个「噫」字，都不成文章，不知是如何。后面说「二与四同功」，「三与五同功」，却说得好。但「不利远者」，也晓不得。学蒙。
问「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」。曰：「这样处晓不得，某常疑有阙文。先儒解此多以为互体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰『非其中爻不备』。互体说，汉儒多用之。左传中一处说占得观卦处亦举得分明。看来此说亦不可废。」学履。
问：「『其要无咎，其用柔中也』。近君则当柔和，远去则当有强毅刚果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地说。」
问：「上下贵贱之位，何也？」曰：「四二，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是
译问：“‘巽称而隐’，‘隐’字怎么解释？”回答说：“隐，就是看不见。就像风吹动万物，没有东西不被吹动，但只看见万物在动，却看不见风的形状。权变的运用，也是这样。昨天收到潘恭叔的信，他说滕文公问‘介于齐楚之间’，与‘竭力侍奉大国’这两段，注解说‘大概迁国以求生存，是权变；效死不离故土，是义’；‘义’字应当改为‘经’。思考后确实如此。因为‘义’便接近‘权’，比如或许可以这样，或许可以那样，都算是义；‘经’则是一定不变的。既然与‘权’字相对，就必须用‘经’字。”
问“井以辨义”。回答说：“只是‘井安守其位而水流迁动’，无论大小多寡，施加于各物都恰当。”
有人问“井以辨义”的含义。回答说：“‘井安守其位而水流迁动。’”又说：“‘井，是德行的所在。’大概井有固定的形体不动，但水却流行出去无穷无尽；犹如人心有持守不动，而应变则无穷无尽。‘德行的所在’，‘所在’是指那不动的根本处。”另一版本说：“是指那不动之处。”又说：“佛家有涵盖乾坤的句子，有随波逐流的句子，有截断众流的句子。圣人的言语也是如此。比如‘说它远则无法抵御，说它近则安静而端正’，这是涵盖乾坤的句子。比如‘井以辨义’等句，只是顺着道理说下去，这是随波逐流的句子。比如‘复卦显现天地之心’，‘神妙万物而称为神’，这是截断众流的句子。”
才卿问“巽以行权”。回答说：“权变的运用，就是这样。懂得道理精熟之后，在事物精微曲折的地方无处不入，所以说‘巽以行权’。”
问：“‘巽以行权’，权，是曲折迂回以顺从理吗？”回答说：“是的。巽有进入的含义。‘巽为风’，就像风进入物体。正因为巽，便能进入义理之中，没有细微之处不进入。”又问：“‘巽称而隐’，隐也是进入物体吗？”回答说：“隐便是不见之处。”文尉记录。
郑仲履问：“‘巽以行权’，恐怕是指神道吧？”回答说：“不必这样说。巽只是柔顺，低心下意的样子。人到了行权的时候，如果不稍加巽顺，怎么能行得通？此外八卦各有所主，都是处忧患之道。”
“巽以行权。”“兑显现而巽潜伏。”权是隐然做的事情，如果明显地做，却不算行权。
右第七章
问：“《易经》所说的，无非是天地自然的道理，人生日常不能片刻离开的，所以说‘不可远离’。”回答说：“是的。”学蒙记录。
“既有典常”，是一定了。占得这爻了，吉凶自然确定，便是“有典常”。
《易经》“不可作为固定的准则”。《易经》不是确定不变的硬本子。扬雄的《太玄》却可以作为固定的准则。他排定三百五十四赞对应白天，三百五十四赞对应夜晚，白天的吉，夜晚的凶，吉之中又分轻重，凶之中又分轻重。《易经》却不是这样。有阳居阳爻而吉的，也有凶的；有阴居阴爻而吉的，也有凶的；有有应而吉的，也有有应而凶的，是“不可作为固定准则”的书。是有那么多变化，所以如此。
问：“根据文势，那么‘内外使知惧’应当作‘使内外知惧’，才通顺。”回答说：“是这样的。不知道这两句是怎么回事。硬解也能解通，但不知道其意是说甚么，上下文意都不相属。”又说：“上文说‘不可作为固定准则’，下文又说‘既有典常’，这都不可理解。常，犹言常理。”学蒙记录。
使“知惧”，便是使人有戒惧之意。《易经》中说这样则吉，这样则凶，就是如此。既知惧，则虽然没有师保，一似面对父母一样，常常这样戒惧。
右第八章
“其初难知”，到“非其中爻不备”，如果解释，也硬解了，但都理解不了他的意思。这下面却说一个“噫”字，都不成文章，不知道是怎么回事。后面说“二与四同功”，“三与五同功”，却说得好。但“不利远者”，也理解不了。学蒙记录。
问“杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不全”。回答说：“这样地方理解不了，我常怀疑有缺文。先儒解释此多认为是互体，如屯卦震下坎上，从中间四爻看，自二至四则为坤，自三至五则为良，所以说‘非其中爻不全’。互体说，汉儒多用之。《左传》中一处说占得观卦处也举得分明。看来此说也不可废弃。”学履记录。
问：“‘其要无咎，其用柔中也’。近君则应当柔和，远去则应当有强毅刚果之象才行，这是二之所以不利；然而居中，所以无咎。”回答说：“也是这样说。”
问：“上下贵贱之位，是什么？”回答说：“四二，则四贵而二贱；五三，五贵而三贱；上初，上贵而初贱。上虽无位，但本是