右第九章
贵重，所谓『贵而无位，高而无民』。在人君则为天子父，天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。」
译所谓“贵重”，就是“地位尊贵却没有官职，身份崇高却不统治百姓”。对于君主而言，就是天子的父亲或天子的老师；对于其他人而言，就是品格清高、超脱于世俗之外，不参与具体事务的人，这就是他们之所以被称为“贵”的原因。
右第九章
问：「道有变动，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相杂，故曰『文』。」曰：「『道有变动』，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如干卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻中自有等差，或高，或低，或远，或近，或贵，或贱，皆谓之等，易中便可见。如说『远近相取，而悔吝生』，『近而不相得，则凶』；『二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也』；『三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也』。」又曰：「『列贵贱者存乎位』，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事名为『物』，而今亡矣。这个物，是那列贵贱，辨尊卑底。『物相杂故曰「文」』，如有君又有臣，便为君臣之文。是两物相对待在这里，故有文；若相离去不相干，便不成文矣。卦中有阴爻，又有阳爻相间错，则为文。若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文？」学履。
右第十章
「其辞危」，是有危惧之意，故危惧者能使之安平，慢易者能使之倾覆。易之书，于万物之理无所不具，故曰「百物不废」。「其要」，是约要之义。若作平声，则是要其归之意。」又曰：「『要』去声，是要恁地；『要』平声，是这里取那里意思。」又曰：「其要只欲无咎。」
右第十一章
或问：「干是至健不息之物，经历艰险处多。虽有险处，皆不足为其病，自然足以进之而无难否？」曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健顺了，凡有险阻，只认冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观上文云：『易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！』至『此之谓易之道也』，看他此语，但是恐惧危险，不敢轻进之意。干之道便是如此。卦中皆然，所以多说『见险而能止』，如需卦之类可见。易之道，正是要人知进退存亡之道。若如冒险前进，必陷于险，是『知进而不知退，知存而不知亡』，岂干之道邪！惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。」又曰：「此是就人事上说。」又曰：「险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。」学履录少异。
问「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先说健顺。好底物事，自是知险阻。恰如良马，他才遇险阻处，便自不去了。如人临悬崖之上，若说不怕险，要跳下来，必跌杀。」良久，又曰：「此段专是以忧患之际而言。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。因忧患，方生那知险知阻。若只就健顺上看，便不相似。如下文说『危者使平，易者使倾』，『能说诸心，能研诸虑』，皆因忧患说。大要乾坤只是循理而已。他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷于险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困于阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷于险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理，便无事。」又问：「在人固是如此。以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲说个乾坤底意思如此。」又曰：「顺自是畏谨，宜其不越夫阻。如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。」又问「简易」。曰：「若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是当忧患之际方见得。」
「干，天下之至健」，更着思量。看来圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自别有一个路去。如舜之知子不肖，则以天下授禹相似。」又曰：「这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。」
因说：「乾坤知险阻，非是说那定位底险阻。干是个至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。」敬子
译右第九章
问：“道有变动，所以称为‘爻’；爻有等级差别，所以称为‘物’；物相互错杂，所以称为‘文’。”回答说：“‘道有变动’，不是指阴阳老少那种变化，而是说卦象中的变动。比如乾卦六画，初爻潜藏，二爻显现，三爻警惕，四爻跃动，这就是有变动，所以称之为爻。爻中自有等级差别，有的高，有的低，有的远，有的近，有的贵，有的贱，都叫做‘等’，在《易经》中就可以看见。比如说到‘远近相互取用，于是悔恨和吝惜就产生了’，‘相近却不能相得，就会凶险’；‘二爻与四爻功能相同但位置不同，二爻多赞誉，四爻多恐惧，是因为它们相近’；‘三爻与五爻功能相同但位置不同，三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱的等级’。”又说：“‘排列贵贱的是位置’，这些都是等级差别。所谓‘物’，猜想古人占卜时，一定有一种东西叫做‘物’，现在已经失传了。这个‘物’，是用来排列贵贱、辨别尊卑的。‘物相互错杂所以称为文’，比如既有君又有臣，就构成了君臣之文。是两种事物相对待在这里，所以才有文；如果相互分离互不相干，就构不成文了。卦中有阴爻，又有阳爻交错相间，就形成了文。如果只有阴没有阳，或者只有阳没有阴，怎么会有文呢？”学履记录。
右第十章
“其辞危”，是有危惧的意思，所以危惧的人能使之安平，轻慢随意的人能使之倾覆。《易经》这本书，对于万物的道理无所不具备，所以说“百物不废”。“其要”，是简约扼要的意思。如果读平声，则是取其归宿的意思。”又说：“‘要’读去声，是要这样；‘要’读平声，是这里取那里的意思。”又说：“其要旨只是想要没有灾祸。”
右第十一章
有人问：“乾是至健不息的事物，经历的艰险地方很多。虽然有险处，都不足以成为它的毛病，自然足以前进而没有困难吗？”回答说：“不是这样。以前我也曾这样说过，觉得终究是硬说。《易经》书本的原意不是这样，正是要让人知道有险而不进，不是说因为我是至健顺的，凡是有险阻，就只认定冒进而没有困难。这样，大大不符合圣人作《易》的本意。看上文说：‘《易经》的兴起，大概是在殷商的末世，周朝盛德的时候吧！’直到‘这就叫做《易》的道理’，看这些话，只是恐惧危险，不敢轻率前进的意思。乾的道理就是这样。卦中都是如此，所以多说‘见到危险而能停止’，像需卦之类就可以看见。《易》的道理，正是要让人知道进退存亡的道理。如果像冒险前进，必定陷于险境，这是‘只知进而不知退，只知存而不知亡’，难道是乾的道理吗！正因为至健而知道危险，所以在危险面前停止而不陷于险境。”又说：“这是就人事上来说的。”又说：“险与阻不同，险是从上往下看，看到下面的危险，所以不敢前行；阻是从下往上看，被上面阻挡，所以不敢前进。”学履记录略有不同。
问“夫乾，天下之至健也，德行”到“知阻”。回答说：“不必先说健顺。好的事物，自然是知道险阻的。恰如良马，它才遇到险阻的地方，就自然不去了。比如人站在悬崖边上，如果说是不怕险，要跳下来，必定摔死。”过了很久，又说：“这段专门是从忧患的时机来说的。比如健在忧患的时机，就知道险不可乘；顺在忧患的时机，就知道阻不可越。这都是处在忧患的时机，处理忧患的道理应当如此。因为忧患，才产生那知险知阻。如果只从健顺上看，就不相似了。如下文说‘危者使平，易者使倾’，‘能说诸心，能研诸虑’，都是因为忧患而说的。大要乾坤只是遵循理而已。它如果知道前面有险不可乘而不去，就不陷于险；知道前面有阻不可冒而不去，就不困于阻。如果人不遵循理，用私意行于其间，那些过于刚强的，虽然知道险不可乘，却硬要乘，就陷于险了；虽然知道阻不可越，却硬要越，就困于阻了。只是顺理，就无事。”又问：“在人固然如此。以天地来说，又是怎样呢？”回答说：“在天地自然没有险阻，这只是大纲说个乾坤的意思如此。”又说：“顺自然是畏谨，适宜不越过那阻。比如健，却适宜不畏险，然而却知道险而不去，大概是因为它处在忧患的时机所以这样。”又问“简易”。回答说：“如果一直是易的时候，还有什么险？它就不知险了。如果一直是简的时候，还有什么阻？它就不知阻了。只是处在忧患的时机才看得见。”
“乾，天下之至健”，更要着意思量。看来圣人没有冒险的事情，必须是知道险，就不进向前去。又说：“他只是不直撞向前，自别有一条路走。像舜知道儿子不肖，就把天下授予禹相似。”又说：“这只是说刚健的道理如此，不要硬往天地上说。”
因此说：“乾坤知险阻，不是说那定位的险阻。乾是个至健的事物，自然是看那事物皆低；坤是至顺的事物，自然是看那事物都大。”敬子记录。