朱子语类卷第十二
古人言志帅、心君，须心有主张，始得。
心若不存，一身便无所主宰。
纔出门，便千岐万辙，若不是自家有个主宰，如何得是！
心在，群妄自然退听。
人只有个心，若不降伏得，做甚么人！一作：「如何做得事成！」
人只一心。识得此心，使无走作，虽不加防闲，此心常在。
人精神飞扬，心不在壳子里面，便害事。
未有心不定而能进学者。人心万事之主，走东走西，如何了得！砥。
「只外面有些隙罅，便走了。」问：「莫是功夫间断，心便外驰否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」
人昏时，便是不明；纔知那昏时，便是明也。
人心常炯炯在此，则四体不待羁束，而自入规矩。只为人心有散缓时，故立许多规矩来维持之。但常常提警，教身入规矩内，则此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以规矩绳检之，此内外交相养之道也。
今人心耸然在此，尚无惰慢之气，况心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自无客虑。
古人瞽史诵诗之类，是规戒警诲之意，无时不然。便被他恁地炒，自是使人住不着。大抵学问须是警省。且如瑞岩和尚每日间常自问：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」今时学者却不如此。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。须是唤醒，方知。恰如磕睡，强自唤醒，唤之不已，终会醒。某看来，大要工夫只在唤醒上。然如此等处，须是体验教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人虽困睡，得人唤觉，则此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警觉，则此心便在这里。
「学者工夫只在唤醒上。」或问：「人放纵时，自去收敛，便是唤醒否？」曰：「放纵只为昏昧之故。能唤醒，则自不昏昧；不昏昧，则自不放纵矣。」
心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。
人惟有一心是主，要常常唤醒。
须是猛省！
人不自知其病者，是未尝去体察警省也。
只是频频提起，久之自熟。
学者常用提省此心，使如日之升，则群邪自息。他本自光明广大，自家只着些子力去提省照管他，便了。不要苦着力，着力则反不是。
试定精神看一看，许多暗昧魍魉各自冰散瓦解。太祖月诗曰：「未离海底千山黑，才到天中万国明！」日未上时，黑漫漫地，才一丝线，路上便明。
人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬着筋骨担！
大抵是且收敛得身心在这里，便已有八九分了。却看道理有窒碍处，却于这处理会。为学且要专一。理会这一件，便只且理会这一件。若行时，心便只在行上；坐时，心便只在坐上。
学者须常收敛，不可恁地放荡。只看外面如此，便见里面意思。如佛家说，只于□□都看得见。才高，须着实用工，少间许多才都为我使，都济事。若不细心用工收敛，则其才愈高，而其为害愈大。又曰：「昔林艾轩在临安，曾见一僧与说话。此僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面没人。」
学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自于物欲上轻，于义理上重。须是教义理心重于物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其于物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！
今于日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是「喜怒哀乐未发之中」，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。
人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。
大概人只要求个
译古人说意志是统帅、心是君主，必须心里有主见，才行。
心如果不存养，全身就没有主宰。
刚出门，就面临千条歧路万种途径，如果不是自家有个主宰，怎么行得通！
心在，各种妄念自然退听。
人只有一个心，如果不能降伏它，还做什么人！一作：“怎么能把事情做成！”
人只有一个心。认识这颗心，使它不跑偏，即使不加防范，这颗心也常在。
人精神飞扬，心不在躯壳里面，就会坏事。
没有心不定却能进学的人。人心是万事的主宰，跑东跑西，怎么得了！砥。
“只要外面有一点缝隙，心就跑了。”问：“莫非是功夫间断，心就向外驰求吗？”回答说：“只要这颗心刚向外，就跑了。”
人昏沉时，就是不明；刚知道那昏沉时，就是明。
人心常常明亮地在这里，那么四肢不待束缚，就自然合乎规矩。只是因为人心有散漫松懈的时候，所以设立许多规矩来维持它。但常常提撕警觉，教身体合乎规矩，那么这颗心就不放逸，而明亮地在了。心既然常常清醒，又用规矩来约束检点它，这是内外互相滋养的方法。
现在人心耸然在这里，还没有懈怠傲慢之气，何况心常常能清醒的人呢！所以心常常清醒，自然没有杂念。
古人瞽史诵诗之类，是规劝警戒教诲的意思，无时不是这样。便被他这样炒弄，自然使人安不住。大抵学问须是警觉反省。且如瑞岩和尚每天常自问：“主人翁清醒吗？”又自答说：“清醒。”现在的学者却不这样。
人的本心不明，就像睡熟的人都昏了，不知道有这个身体。须是唤醒，才知道。恰如瞌睡，强行唤醒，不停地唤，终会醒。我看，大要功夫只在唤醒上。然而像这些地方，须是体验教自己分明。士毅。
人有这颗心，就知道有这个身体。人昏昧不知道有这颗心，就像人困睡不知道有这个身体。人虽然困睡，被人唤醒，那么这身体自在。心也这样，当它昏蔽时，被人警觉，那么这颗心就在这里。
“学者的功夫只在唤醒上。”有人问：“人放纵时，自己去收敛，就是唤醒吗？”回答说：“放纵只是因为昏昧的缘故。能唤醒，就自然不昏昧；不昏昧，就自然不放纵了。”
心只是一个心，不是用一个心去治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。
人只有一个心是主宰，要常常唤醒。
须是猛然醒悟！
人不知道自己病的，是没有去体察警觉反省。
只是频频提起，久了自然熟练。
学者常用提撕反省这颗心，使它像太阳升起，那么群邪自然平息。它本来自己光明广大，自家只着些力气去提撕反省照管它，就行了。不要苦着力，着力就反而不对。
试着定下精神看一看，许多暗昧魍魉各自像冰一样消散瓦解。太祖月诗说：“未离海底千山黑，才到天中万国明！”太阳没上来时，黑漫漫地，刚有一丝光线，路上就明亮了。
人常须收敛身心，使精神常在这里。像担百十斤担子相似，须硬着筋骨担！
大抵是且收敛得身心在这里，便已有八九分。却看道理有窒碍处，却在这地方处理会。为学且要专一。理会这一件事，便只且理会这一件事。若走路时，心便只在走路；坐时，心便只在坐。
学者须常收敛，不可这样放荡。只看外面这样，便见里面意思。如佛家说，只在□□都看得见。才高，须着实用功，稍后许多才都为我所用，都济事。若不细心用工收敛，那么他的才愈高，而他的危害愈大。又说：“从前林艾轩在临安，曾见一僧与他说话。这僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影之外。我所以常说，他下面有人，自家上面没人。”
学者为学，未问真知与力行，且要收摄这颗心，令有个安顿处。若收敛都在义理上安顿，没有许多胡思乱想，那么久了自然在物欲上轻，在义理上重。须是教义理心重于物欲望，像秤一样有低昂，即见得义理自端正，自有欲罢不能的意思，对于物欲，自然无暇顾及了。如果操舍存亡之间没有主宰，纵然说得，又有什么益处！
现在在日常空闲时，收得这颗心在这里截然，这就是“喜怒哀乐未发之中”，就是浑然天理。事物之来，随其是非，就自然见得分明：对的，就是天理；错的，就是逆天理。常常这样收摄得这颗心在，便像执权衡来度量物品。
人若要洗刷旧习都净了，才去理会这道理，没有这样的道理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心得以显现，从此便去穷理。
大概人只要求个
放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。
今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说「天命之谓性」，即此心也；「率性之谓道」，亦此心也；「修道之谓教」，亦此心也；以至于「致中和」，「赞化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。」今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归着，自然有契。如中庸所谓「尊德性」，「致广大」，「极高明」，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故于高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其「道问学」，「尽精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，尽有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此，则更无闲时。行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有着力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。
译放心，白天黑夜常常照管着它，使它常在。心力既然充足，自然应对从容不迫。
如今讲“求放心”，说来说去，却好像佛家道家讲入定一般。但他们到了这一步就死寂了；我们却要这颗心能主宰得定，才依靠它来建功立业，所以不同。
比如《中庸》说“天命之谓性”，就是这颗心；“率性之谓道”，也是这颗心；“修道之谓教”，也是这颗心；以至于“致中和”，“赞化育”，也只是这颗心。
致知，就是心的知晓；格物，就是心的格正；克己，就是心的克制。
非礼勿视听言动，与“勿”与“不勿”，只争毫发之间罢了。
所以程颢说：“圣贤千言万语，只是想要人把已放逸的心收回到自身中来，自然就能向上追寻。”
现在必须先在心上做得主宰，才能验证圣贤的话有落脚处，自然会有契合。
比如《中庸》所说的“尊德性”，“致广大”，“极高明”，大概这颗心本来就这样广大，只是被物欲阻隔堵塞，所以它的广大有所亏损；本来就这样高明，只是被物欲牵累，所以对高明有所遮蔽。
如果能够常常自我省察警觉，那么高明广大的本性就常常保持原样，并不是有什么增减。
至于“道问学”，“尽精微”，“道中庸”等功夫，都从这里做起，尽有商量余地。
如果是在心上用功，就不需要商量斟酌，现在既然看得如此明白，就更没有空闲的时候。
行走时，安坐时，读书时，应酬事务、接触人物时，都有用力的地方。
大抵只要看明白了，收摄心神是很容易而不困难的。
学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流于恶。「天命之谓性」，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之后不得其传，只为后世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物雕悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之于善恶，亦要于两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。
求放心，乃是求这物；克己，则是漾着这一物也。
许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：「持其志，是心之方涨处便持着。」
再问存心。曰：「非是别将事物存心。赐录云：「非是活捉一物来存着。」孔子曰：『居处恭，执事敬，与人忠。』便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作「只此便是」。存心之法。」赐同。
存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！
问存心。曰：「存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐后人不识，又说四端，于此尤好玩索。」
或问存心。曰：「存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。」
记得时，存得一霎时，济得甚事！
但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。
心存时少，亡时多。存养得熟后，临事省察不费力。
「平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！」又曰：「涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。」
明底人便明了，其它须是养。养，非是如何椎凿用工，只是心虚静，久则自明。士毅。
持养之说，言之，则一言可尽；行之，则终身不穷。
或言静中常用存养。曰：「说得有病。一动一静，无时不养。」
惜取那无事底时因说存养。儒用。
人之一心，当应事时，常如无事时，便好。
平居须是俨然若思。
三国时，朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。
或问：「初学恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只须常恁地执持。待到急迫时，又旋理会。」
学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚。栽，只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已，是谓栽培深厚。如此而优游涵泳于其间，则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终不能优游涵泳以达于道。
大凡气俗不必问，心平则气自和。惟心粗一事，学者之通病。横渠云：「颜子未至圣人，犹是心粗。」一息不存，即为粗病。要在精思明辨，使理明义精；而操存涵养无须臾离，无毫发间；则天理常存，人欲消去，其庶几矣哉！
人能操存此心，卓然而不乱，亦自可与入道。况加之学问探讨之功，岂易量耶！
人心本明，只被物事在上盖蔽了，不曾得露头面，故烛理难。且彻了盖蔽底事，待他自出来行两匝看。他既唤做心，自然知得是非善恶。
或问：「此心未能把得定，如何？」曰：「且论是不是，未须论定不定。」此人曾学禅。柄。
心须常令有所主。做一事未了，不要做别事。心广大如天地，虚明如日月。要闲，心却不闲，随物走了；不要闲，心却闲，有所主。
人须将那不错底心去验他那错底心。不错底是本心，错底是失其本心
译求学的人必须首先找回放失的本心，然后才能认识到这本性是善的。人性没有不善的，只是因为自己放纵了本心，于是流于恶。“天命之谓性”，即天命赋予人的地方，就没有不善之处。情感发动而符合节度，也是善；不符合节度，就是恶。人的一种本性，完整而具备，由阴阳二气和五行所禀赋，何曾有不善的地方。人自己不去向善的方向努力，这就是他作恶的原因。韩愈论述孟子之后道统失传，只是因为后世学者不在心上用功夫。尧舜相传授，不过是论述人心与道心，做到精纯专一、执守中道罢了。天下只是善与恶这两个极端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物生长，这是善的意蕴；等到群阴用事，万物就凋零枯萎。恶在人身上的情况也是这样。天地的道理本来是抑制阴气，不让它常胜。求学的人对于善恶，也要在两者交界的地方拦截分明，不让丝毫的恶夹杂其间，断绝善的萌芽。在动静日常中，时时加以体察，持守涵养久了，自然就会成熟。
求放心，就是寻求这个本体；克己，就是荡涤这个本体。
许多言语，虽然随处说得有浅深大小，然而下工夫只一样。比如存其心与持其志，也不大相争。存其心，话语虽然宏大，却宽缓；持其志，话语虽然细小，却紧切。只要持其志，就能收敛；只要持其志，就能内外肃然。又说：“持其志，是心刚要涨溢的地方就持守着。”
再问存心。回答说：“不是另外拿事物来存心。赐录说：‘不是活捉一个东西来存着。’孔子说：‘居处恭敬，办事严肃，对人忠诚。’这就是存心的方法。比如说话觉得不对，就不说；做事觉得不对，就不做；这也是赐录所说的‘只此便是’存心的方法。”赐同。
存得住这颗心，就是要在这里常常照管。如果不照管，存养要做什么用！
问存心。回答说：“存心不在纸上写的那些，且体认自家的心是什么东西。圣贤说得极分明。孟子恐怕后人不知道，又说四端，在这里尤其值得玩味探究。”
有人问存心。回答说：“存心只是知道有这个身体。比如对着客人，只要知道我此身在此对着客人。”
记得的时候，存了一霎时，能有什么用处！
但只要操持存养得住的时候，稍后他的喜怒哀乐，自然有一个准则。
心存在的时候少，放失的时候多。存养得熟后，遇事省察就不费力。
“平日涵养的功夫，遇事持守的力量。涵养、持守久了，那么遇事就愈发精明。平日养得根本，固然好，如果平日不曾养得，遇事时便做根本的功夫，从这里积累起来。如果要去找平日的涵养，什么时候才能等到！”又说：“涵养的准则，凡是非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千都是。”
聪明的人就明白了，其他必须靠养。养，不是如何刻意雕琢用功，只是心虚静，久了自然明白。士毅。
持养的说法，说起来，一句话就可以说尽；做起来，则终身无穷尽。
有人说静中常用存养。回答说：“说得有毛病。一动一静，无时不在养。”
珍惜那无事的时候来说存养。儒用。
人的一颗心，应当事的时候，常像无事的时候，就好。
平时必须庄重好像思考的样子。
三国时，朱然终日恭敬谨慎，好像在行军布阵中。求学的人持守这个，那么心就长久不放失了。
有人问：“初学恐怕有急迫的毛病？”回答说：“不要这样安排，只须常常这样执持。等到急迫时，再临时理会。”
求学的人必须恭敬守护这颗心，不可急迫，应当栽培深厚。栽，就像种下一个东西在这里。只要涵养持守的功夫连续不断，这就叫做栽培深厚。这样而优游涵泳于其中，那么融洽而有以自得了。如果急迫地追求，那么这颗心已经自己躁急纷乱，只是私己罢了，终究不能优游涵泳以达于道。
大凡气俗不必问，心平则气自然和。只有心粗这一件事，是求学者的通病。横渠说：“颜子未到圣人，还是心粗。”一息不存，就是粗的毛病。要在精思明辨，使理明义精；而且操存涵养没有片刻离开，没有毫发间隙；那么天理常存，人欲消去，这就差不多了！
人能操持存养这颗心，卓然而不乱，也自然可以入道。何况加上学问探讨的功夫，哪里容易估量呢！
人心本来明，只被物事在上面盖蔽了，不曾得露头面，所以烛理难。且把盖蔽的东西彻底去掉，等他自己出来走两圈看看。他既然叫做心，自然知道是非善恶。
有人问：“这颗心没能把得定，怎么办？”回答说：“且论是不是，不必论定不定。”此人曾学禅。柄。
心必须常令有所主。做一事未了，不要做别的事。心广大如天地，虚明如日月。想要闲，心却不闲，随物走了；不想要闲，心却闲，有所主。
人必须拿那不错的心去检验那错的心。不错的是本心，错的是失其本心。
学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。
人心无不思虑之理。若当思而思，自不当苦苦排抑，反成不静。异端之学，以性自私，固为大病。然又不察气质情欲之偏，率意妄行，便谓无非至理，此尤害事。近世儒者之论，亦有流入此者，不可不察。
凡学须要先明得一个心，然后方譬如烧火相似，必先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后吹火，则火灭矣。如今时人不求诸六经而贪时文是也。寿昌。
人亦须是通达万变，方能湛然纯一。
一者，其心湛然，只在这里。
把定生死路头！
扶起此心来斗！
圣人相传，只是一个字。尧曰「钦明」，舜曰「温恭」。「圣敬日跻」。「君子笃恭而天下平」。以下论敬。
尧是初头出治第一个圣人。尚书尧典是第一篇典籍，说尧之德，都未下别字，「钦」是第一个字。如今看圣贤千言万语，大事小事，莫不本于敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽。看道理不尽，只是不曾专一。或云：「『主一之谓敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事无小无大，常令自家精神思虑尽在此。遇事时如此，无事时也如此。」
孔子所谓「克己复礼」，中庸所谓「致中和」，「尊德性」，「道问学」，大学所谓「明明德」，书曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」：圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。天理明，自不消讲学。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见；去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧紧着力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自消铄去。所以程先生说「敬」字，只是谓我自有一个明底物事在这里。把个「敬」字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。夫子曰：「为仁由己，而由人乎哉！」紧要处正在这里！
圣贤言语，大约似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「言忠信，行笃敬」，这是一副当说话。到孟子又却说「求放心」，「存心养性」。大学则又有所谓格物，致知，正心，诚意。至程先生又专一发明一个「敬」字。若只恁看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：「泛泛于文字间，祇觉得异。实下工，则贯通之理始见。」曰：「然。只是就一处下工夫，则余者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔。」
因叹「敬」字工夫之妙，圣学之所以成始成终者，皆由此，故曰：「修己以敬。」下面「安人」，「安百姓」，皆由于此。只缘子路问不置，故圣人复以此答之。要之，只是个「修己以敬」，则其事皆了。或曰：「自秦汉以来，诸儒皆不识这『敬』字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。」曰：「程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说『敬』字时，只是敬亲，敬君，敬长，方着个『敬』字。全不成说话！圣人说『修己以敬』，曰『敬而无失』，曰『圣敬日跻』，何尝不单独说来！若说有君、有亲、有长时用敬，则无君亲、无长之时，将不敬乎？都不思量，只是信口胡说！」
问：「二程专教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，则起居语默在规矩之内，久久精熟，有『从心所欲，不踰矩』之理。颜子请事四者，亦只是持敬否？」曰：「学莫要于持敬，故伊川谓：『敬则无己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚难。须是造次颠沛必于是，不可须臾间断，如此方有功，所谓『敏则有功』。若还今日作，明日辍，放下了又拾起，几时得见效！修身，齐家，治国，平天下，都少个敬不得。如汤之『圣敬日跻』，文王『小心翼翼』之类，皆是。只是他便与敬为一。自家须用持着，稍缓则忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『从心所欲，不踰矩』。颜子止是持敬。」
译做学问的功夫，暂且先剪除那些浮泛的思虑。
人心没有不思虑的道理。如果该思虑时就思虑，自然不应当苦苦压抑，反而会造成心神不宁。异端之学，以私欲为性，固然是一大弊病。然而又不考察气质情欲的偏颇，随意妄行，便认为没有不是至理的，这尤其有害。近世儒者的议论，也有流入此弊的，不可不加以审察。
凡做学问，须要先明白一个“心”，然后才像烧火一样，必须先吹燃火种，然后添加柴薪，火才会明亮。如果先添加柴薪而后吹火，火就会熄灭。如今时人不从六经中寻求真理，却贪恋时文，就是这种情况。寿昌。
人也必须通达万变，才能做到湛然纯一。
所谓“一”，就是心湛然不动，只在这里。
把住生死的关隘！
扶起此心来搏斗！
圣人相传，只是一个字。尧说“钦明”，舜说“温恭”。“圣敬日跻”。“君子笃恭而天下平”。以下论述“敬”。
尧是初始出治的第一个圣人。《尚书·尧典》是第一篇典籍，讲述尧的德行，都没有用别的字，“钦”是第一个字。如今看圣贤千言万语，无论大事小事，无不本于“敬”。收拾住自家的精神在此，才能看得透道理。看不透道理，只是不曾专一。有人说：“‘主一之谓敬。’‘敬’难道只是‘主一’吗？”回答说：“‘主一’又是‘敬’字的注解。总之，事情无论大小，常令自家的精神思虑都集中在此。遇事时如此，无事时也如此。”
孔子所说的“克己复礼”，《中庸》所说的“致中和”、“尊德性”、“道问学”，《大学》所说的“明明德”，《尚书》说“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，道执厥中”：圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。天理明，自然不消讲学。人性本明，如同宝珠沉在浑浊的水中，明亮不可见；去掉了浑浊的水，宝珠依旧自明。自家若知道是人欲遮蔽了，这便是明白之处。只是在这上面紧紧着力持定，一面格物。今日格一物，明日格一格物，正如游兵攻围拔守，人欲自然消铄而去。所以程先生说“敬”字，只是说我自己有一个明澈的事物在这里。用个“敬”字抵挡，常常存个“敬”在这里，那么人欲自然来不得。夫子说：“为仁由己，而由人乎哉！”紧要处正在这里！
圣贤言语，大约似乎不同，然而未曾不贯通。只如夫子说非礼勿视听言动，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“言忠信，行笃敬”，这是一套当说的话。到孟子却又说“求放心”、“存心养性”。《大学》则又有所谓格物、致知、正心、诚意。至于程先生又专一发明一个“敬”字。如果只看表面，似乎参错不齐，千头万绪，其实只是一个理。道夫说：“泛泛地在文字间看，只觉得各异。切实下功夫，则贯通的道理才开始显现。”回答说：“是的。只是在一处下功夫，则其余的都兼摄在里面。圣贤之道，如同一间屋子，虽然门户不同，自一处行来便入得去，只怕不下功夫罢了。”
因此感叹“敬”字功夫的妙处，圣学之所以成始成终，皆由此，所以说：“修己以敬。”下面的“安人”、“安百姓”，都由于此。只因为子路问个不停，所以圣人又以此回答他。总之，只是个“修己以敬”，则事情都了结了。有人说：“自秦汉以来，诸儒都不识这‘敬’字，直至程子才说得亲切，学者知道用力之处。”回答说：“程子说得如此亲切了，近世程沙随还非议他，认为圣贤没有单独说‘敬’字的时候，只是敬亲、敬君、敬长，才着个‘敬’字。全不成话！圣人说‘修己以敬’，说‘敬而无失’，说‘圣敬日跻’，何尝不单独说来！如果说有君、有亲、有长时用敬，那么无君亲、无长之时，就不敬了吗？都不思量，只是信口胡说！”
问：“二程专教人持敬，持敬在于主一。我反复思考：如果能每事加敬，则起居语默都在规矩之内，久久精熟，有‘从心所欲，不踰矩’的道理。颜子请教四件事，也只是持敬吗？”回答说：“学问没有比持敬更重要的，所以伊川说：‘敬则无己可克，省多少事。’然而此事甚大，也甚难。必须是造次颠沛必于是，不可须臾间断，这样才有功效，所谓‘敏则有功’。如果今天做，明天停，放下了又拾起，何时能见效！修身、齐家、治国、平天下，都少不得一个敬。如汤的‘圣敬日跻’，文王的‘小心翼翼’之类，皆是。只是他便与敬合为一体。自家须用持着，稍缓则忘了，所以要常惺惺地。久之成熟，可知道‘从心所欲，不踰矩’。颜子止是持敬。”
因说敬，曰：「圣人言语，当初未曾关聚。如说『出门如见大宾，使民如承大祭』等类，皆是敬之目。到程子始关聚说出一个『敬』来教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。」
译于是向敬解释，说：“圣人的言语，起初并没有将‘敬’这个概念集中归纳。比如‘出门如见大宾，使民如承大祭’之类的话，都是‘敬’的具体表现。直到程子才开始将‘敬’集中归纳，提出一个‘敬’字来教导世人。然而‘敬’有什么具体的东西呢？它只像‘畏’字一样。并不是指呆坐不动，耳朵听不见，眼睛看不见，完全不懂事理的状态。只是收敛身心，保持整齐专一，不那样放纵，这就是‘敬’。”
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是说「如见大宾，如承大祭」。此心常存得，便见得仁。
敬，只是收敛来。程夫子亦说敬。孔子说「行笃敬」，「敬以直内，义以方外」。圣贤亦是如此，只是工夫浅深不同。圣贤说得好：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。」物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！
为学有大要。若论看文字，则逐句看将去。若论为学，则自有个大要。所以程子推出一个「敬」字与学者说，要且将个「敬」字收敛个身心，放在模匣子里面，不走作了，然后逐事逐物看道理。尝爱古人说得「学有缉熙于光明」，此句最好。盖心地本自光明，只被利欲昏了。今所以为学者，要令其光明处转光明，所以下「缉熙」字。缉，如「缉麻」之「缉」，连缉不已之意。熙，则训「明」字。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然见得。且如人心何尝不光明。见他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何尝不光明。然只是才明便昏了。又有一种人自谓光明，而事事物物元不曾照见。似此光明，亦不济得事。今释氏自谓光明，然父子则不知其所谓亲，君臣则不知其所谓义。说他光明，则是乱道！
今说此话，却似险，难说。故周先生只说「一者，无欲也」。然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲！故伊川只说个「敬」字，教人只就这「敬」字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处。纵不得，亦不至失。要之，皆只要人于此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截于心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下于求放心处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可见效，且易而省力。只在念不念之间耳，何难而不为！
「敬」字，前辈都轻说过了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者为心？只是个敬。人纔敬时，这心便在身上了。
人之为学，千头万绪，岂可无本领！此程先生所以有「持敬」之语。只是提撕此心，教他光明，则于事无不见，久之自然刚健有力。骧。
「而今只是理会个敬，一日则有一日之效，一月则有一月之效。」因问或问中程子谢尹所说敬处。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若从一方入到这里，则那三方入处都在这里了。」
程先生所以有功于后学者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不存。如释老等人，却是能持敬。但是他只知得那上面一截事，却没下面一截事。觉而今恁地做工夫，却是有下面一截，又怕没那上面一截。那上面一截，却是个根本底。卓。
今人皆不肯于根本上理会。如「敬」字，只是将来说，更不做将去。根本不立，故其它零碎工夫无凑泊处。明道延平皆教人静坐。看来须是静坐。
「敬」字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。
「敬」之一字，真圣门之纲领，存养之要法。一主乎此，更无内外精粗之间。
先立乎其大者。持敬。
敬则万理具在。
仲思问「敬者，德之聚」。曰：「敬则德聚，不敬则都散了。」
敬胜百邪。
只敬，则心便一。
敬，只是此心自做主宰处。
人常恭敬，则心常光明。
敬则天理常明，自然人欲惩窒消治。
人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。
敬是个扶策人底物事。人当放肆怠惰时，才敬，便扶策得此心起。常常会恁地，虽有些放僻邪侈意思，也退听。
敬不是只恁坐地。举足动步，常要此心在这里。
敬非是块然兀坐，耳无所闻，目无所见，心无所思，而后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵。如此则身心收敛，如有所畏。常常如此，气象自别。存得此心，乃可以为学。
敬不是万事休置之谓，只是随事专一，谨畏，不放逸耳。
敬，只是一个「畏」字。
敬无许
译程子只教导人们保持恭敬。孔子告诉仲弓，也只是说“如同接待贵宾，如同主持重大祭祀”。这颗心常常存留，就能体认到仁。
恭敬，只是收敛身心。程夫子也讲恭敬。孔子说“行为笃实恭敬”，“以恭敬端正内心，以道义规范外在”。圣贤也是如此，只是功夫的深浅不同。圣贤说得好：“人生下来本性宁静，这是天赋予的本性；接触外物而心动，这是本性的欲望。”外物到来，心智去认知，然后喜好与厌恶就显现出来。如果内心没有节制喜好与厌恶，心智被外物诱惑，不能反省自身，天理就灭绝了！
做学问有大要领。如果谈论阅读文字，那就逐句看下去。如果谈论做学问，则自有个大要领。所以程子推举一个“敬”字对学者说，要暂且用这个“敬”字来收敛身心，放在规矩之中，不胡作非为，然后逐事逐物去探究道理。我常喜爱古人所说的“学问有不断增进而趋向光明”这句话，这句最好。大概心地本来自是光明的，只是被利欲遮蔽了。现在之所以做学问，是要让那光明之处更加光明，所以用“缉熙”这个词。缉，如同“缉麻”的“缉”，是连续不断的意思。熙，解释为“明”字。心地光明，那么这件事就有它的道理，这个物就有它的道理，自然就能看见。且如人心何尝不光明。看见别人做得对，就说对；做得不对，就知道不对，何尝不光明。然而只是刚明白就昏暗了。又有一种人自认为光明，而事事物物原本不曾照见。像这样的光明，也无济于事。现在佛教徒自认为光明，然而对于父子关系却不知道什么是亲，对于君臣关系却不知道什么是义。说他们光明，简直是胡说！
现在说这番话，似乎有些险峻，难以言说。所以周先生只说“一，就是无欲”。然而这话头太高，仓促间难以契合。平常人怎么能立刻做到无欲！所以伊川只说一个“敬”字，教人只在这个“敬”字上努力，大概能把握得住，有个下手的地方。即使做不到，也不至于失误。总之，都只是要人在这心地上看得分明，自然有所得。然而现在讲恭敬的人，都只是在修饰外在事务，不知道直接在心上求取功效，于是觉得累赘不痛快。不如眼下在求取放失之心处下功夫，那就更省力了。但这事很容易，只如此提醒，不让它昏昧，一两天就能见效，而且容易又省力。只在念与不念之间罢了，有什么难而不去做的！
“敬”字，前辈都轻易说过了，只有程子看得重。人只是要求取放失之心。什么叫做心？只是一个敬。人刚恭敬时，这颗心就在身上了。
人做学问，千头万绪，怎么能没有根本！这就是程先生之所以有“持敬”言论的原因。只是提撕这颗心，教它光明，那么对于事物没有看不见的，久而久之自然刚健有力。骧。
“现在只是理会一个敬，一天就有一天的效果，一月就有一月的效果。”于是问《或问》中程子谢尹所说的恭敬之处。回答说：“譬如这屋子，四方都能进入。如果从一方进入到这里，那么那三方进入的地方都在这里了。”
程先生之所以对后学有功，最有力的是“敬”这一个字。人的心性，恭敬就常常存留，不恭敬就不存留。像佛教、道教等人，却是能保持恭敬。但是他们只知道上面那一截事，却没有下面那一截事。觉得现在这样下功夫，却是有下面那一截，又怕没有上面那一截。那上面那一截，却是根本的。卓。
现在的人都不肯在根本上理会。像“敬”字，只是嘴上说说，更不去实行。根本不立，所以其他零碎的功夫没有依托之处。明道、延平都教人静坐。看来必须静坐。
“敬”字的功夫，是圣门第一义，从头到尾，不可片刻间断。
“敬”这一个字，真是圣门的纲领，存养的要法。一旦以这个为主，再也没有内外精粗的区别。
先确立那大的方面。持敬。
恭敬则万理具备。
仲思问“敬，是德的聚集”。回答说：“恭敬则德聚集，不恭敬则都散了。”
恭敬胜过百种邪念。
只要恭敬，心就专一。
恭敬，只是这颗心自己做主宰的地方。
人常常恭敬，心就常常光明。
恭敬则天理常常明朗，自然人的欲望受到抑制消除治理。
人能存留恭敬，那么我的心清澈，天理鲜明，没有一分用力的地方，也没有一分不用力的地方。
恭敬是个扶持鞭策人的事物。人当放肆怠惰时，刚恭敬，就扶持鞭策得这颗心起来。常常这样，虽然有些放僻邪侈的意思，也退听。
恭敬不是只是坐着。举足动步，常要这颗心在这里。
恭敬不是呆坐不动，耳朵听不到，眼睛看不到，心里不想，然后才叫恭敬。只是有所敬畏谨慎，不敢放纵。这样身心收敛，好像有所畏惧。常常这样，气象自然不同。存留这颗心，才可以做学问。
恭敬不是万事休置的意思，只是随事专一，谨慎畏惧，不放逸罢了。
恭敬，只是一个“畏”字。
恭敬没有
问敬。曰：「一念不存，也是间断；一事有差，也是间断。」
问：「敬何以用工？」曰：「只是内无妄思，外无妄动。」柄。
「心走作不在此，便是放。夫人终日之间，如是者多矣。『博学，审问，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。须是敬。」问敬。曰：「不用解说，只整齐严肃便是。」
持敬之说，不必多言。但熟味「整齐严肃」，「严威俨恪」，「动容貌，整思虑」，「正衣冠，尊瞻视」此等数语，而实加工焉，则所谓直内，所谓主一，自然不费安排，而身心肃然，表里如一矣。
或问：「主敬只存之于心，少宽四体亦无害否？」曰：「心无不敬，则四体自然收敛，不待十分着意安排，而四体自然舒适。着意安排，则难久而生病矣。」
何丞说：「敬不在外，但存心便是敬。」先生曰：「须动容貌，整思虑，则生敬。」已而曰：「各说得一边。」
「坐如尸，立如齐」，「头容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，气容肃」，皆敬之目也。
今所谓持敬，不是将个「敬」字做个好物事样塞放怀里。只要胸中常有此意，而无其名耳。
元思问：「持敬易散漫，如何？」曰：「只唤着，便在此。」
或问：「持敬患不能久，当如何下功夫？」曰：「某旧时亦曾如此思量，要得一个直截道理。元来都无他法，只是习得熟，熟则自久。」
问：「人于诚敬有作辍。」曰：「只是在人，人须自责。如『为仁由己』，作与辍都不干别人事，须是自家肯做。」又问：「如此时须是勉强？」曰：「然。」
或问：「先持敬，令此心惺惺了，方可应接事物，何如？」曰：「不然。」伯静又问：「须是去事物上求。」曰：「亦不然。若无事物时，不成须去求个事物来理会。且无事物之时，要你做甚么？」
「动出时也要整齐，平时也要整齐。」方问：「乃是敬贯动静？」曰：「到头底人，言语无不贯动静者。」
问：「敬通贯动静而言。然静时少，动时多，恐易得挠乱。」曰：「如何都静得！有事须着应。人在世间，未有无事时节；要无事，除是死也。自早至暮，有许多事。不成说事多挠乱，我且去静坐。敬不是如此。若事至前，而自家却要主静，顽然不应，便是心都死了。无事时敬在里面，有事时敬在事上。有事无事，吾之敬未尝间断也。且如应接宾客，敬便在应接上；宾客去后，敬又在这里。若厌苦宾客，而为之心烦，此却是自挠乱，非所谓敬也。故程子说：『学到专一时方好。』盖专一，则有事无事皆是如此。程子此段，这一句是紧要处。」
学者当知孔门所指求仁之方，日用之间，以敬为主。不论感与未感，平日常是如此涵养，则善端之发，自然明着。少有间断，而察识存养，扩而充之，皆不难乎为力矣。造次颠沛，无时不习。此心之全体皆贯乎动静语默之间，而无一息之间断，其所谓仁乎！
「敬且定下，如东西南北各有去处，此为根本，然后可明。若与万物并流，则如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川说：『聪明睿知，皆由是出。』方曰：「敬中有诚立明通道理？」曰：「然。」
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虚定者，仁之本体。把捉不定者，私欲夺之，而动摇纷扰矣。然则把捉得定，其惟笃于持敬乎！」直卿。
问：「主敬时私欲全不萌，此固是仁。或于物欲中打一觉悟，是时私欲全无，天理尽见，即此便是仁之全体否？」曰：「便是不如此。且如在此静坐时，固敬。应事接物，能免不差否？只才被人叫时，自家便随他去了。须于应事接物上不错，方是。这个便是难。」
问：「人如何发其诚敬，消其欲？」曰：「此是极处了。诚，只是去了许多伪；敬，只是去了许多怠慢；欲，只是要窒。」
诚、敬、寡欲，不可以次序做工夫。数者虽则未尝不串，然其实各是一件事。不成道敬则欲自寡，却全不去做寡欲底功夫，则是废了克己之功
译问什么是敬。回答说：“一念不存，也是间断；一事有差错，也是间断。”
问：“敬在何处用功？”回答说：“只是内心没有妄念，外在没有妄动。”柄。
“心不在这里，就是放逸。人一天之中，像这样的情况很多。‘博学、审问、慎思、明辨、力行’，都是求取敬的方法。必须做到敬。”问什么是敬。回答说：“不用解说，只要整齐严肃就是敬。”
关于持敬的说法，不必多言。只要熟味“整齐严肃”、“严威俨恪”、“动容貌，整思虑”、“正衣冠，尊瞻视”这几句话，并切实下功夫，那么所谓直内、所谓主一，自然不费安排，而身心肃穆，表里如一了。
有人问：“主敬只存于心，稍微放松四肢也没有害处吧？”回答说：“心无不敬，那么四肢自然收敛，不待十分着意安排，四肢自然舒适。着意安排，就难以持久而且会生病。”
何丞说：“敬不在外，只要存心就是敬。”先生说：“必须动容貌，整思虑，才能产生敬。”过了一会儿又说：“各自说对了一面。”
“坐如尸，立如齐”，“头容直，目容端，足容重，手容器，口容止，气容肃”，这些都是敬的具体表现。
现在所说的持敬，不是把“敬”字当作一件好东西塞在怀里。只要胸中常有这个意思，而没有它的名字罢了。
元思问：“持敬容易散漫，怎么办？”回答说：“只要呼唤着，便在这里。”
有人问：“持敬担心不能持久，应当如何下功夫？”回答说：“我过去也曾这样思量，想要得到一个直截了当的道理。原来都没有其他方法，只是习得熟练，熟练了自然就能持久。”
问：“人在诚敬上有做有停。”回答说：“这只是在人自己，人必须自责。如‘为仁由己’，做与停都不关别人的事，必须是自家肯做。”又问：“这时候必须是勉强？”回答说：“是的。”
有人问：“先持敬，让这颗心清醒了，才可以应接事物，怎么样？”回答说：“不对。”伯静又问：“必须在事物上求。”回答说：“也不对。如果没有事物，难道要去求个事物来理会吗？况且没有事物之时，要你做甚么？”
“动的时候也要整齐，平时也要整齐。”方问：“这就是敬贯通动静？”回答说：“到头来的人，言语无不贯通动静的。”
问：“敬贯通动静而言。然而静的时候少，动的时候多，恐怕容易受到扰乱。”回答说：“怎么可能都静得下来！有事必须应对。人在世间，没有无事的时候；想要无事，除非是死了。从早到晚，有许多事。不能说事多扰乱，我就去静坐。敬不是这样的。如果事来到面前，而自己却要主静，顽固地不应答，就是心都死了。无事时敬在里面，有事时敬在事情上。有事无事，我的敬未曾间断。且如应接宾客，敬便在应接上；客人走后，敬又在这里。如果厌恶宾客，因而心里烦乱，这却是自己扰乱，不是所谓的敬。所以程子说：‘学到专一时才好。’因为专一，那么有事无事都是这样。程子这段话，这一句是紧要处。”
学者应当知道孔子门徒所指的求仁的方法，在日常用度之间，以敬为主。不论感与未感，平时常常这样涵养，那么善端的发动，自然明显。稍有间断，而察识存养，扩而充之，都不难用力了。造次颠沛，无时不习。这颗心的全体都贯通在动静语默之间，而没有一息的间断，这就是所谓的仁！
“敬先定下来，如东西南北各有去处，这是根本，然后可以明白。如果与万物并流，就像播糠眯目，上下四方易位了！如伊川说：‘聪明睿知，皆由是出。’”方说：“敬中有诚立明通的道理？”回答说：“是的。”
大抵把捉不定，都是不仁。人心湛然虚定，是仁的本体。把捉不定的，是私欲夺取，而动摇纷扰了。那么把捉得定，大概只有笃于持敬吧！”直卿。
问：“主敬时私欲全不萌发，这固然是仁。或者在物欲中打一觉悟，这时私欲全无，天理尽见，这就是仁的全体吗？”回答说：“就不是这样。且如在这里静坐时，固然敬。应事接物，能免得不差吗？只要被人一叫，自家就随他去了。必须在应事接物上不错，才是。这个便是难。”
问：“人如何发其诚敬，消其欲？”回答说：“这是极处了。诚，只是去了许多伪；敬，就是去了许多怠慢；欲，只是要窒塞。”
诚、敬、寡欲，不可以次序做工夫。这几者虽然未曾不串连，但其实各是一件事。不能说敬了欲自然寡，却全不去做寡欲的功夫，那就是废了克己的功夫。
也。但恐一旦发作，又却无理会。譬如平日慎起居，节饮食，养得如此了，固是无病。但一日意外病作，岂可不服药。敬只是养底功夫。克己是去病。须是俱到，无所不用其极。
译罢了。只是担心一旦病症发作，却又没有办法应对。好比平时谨慎起居，节制饮食，保养到这个地步，固然没有疾病。但是一天意外生病发作，难道可以不服药吗？“敬”只是保养的功夫。“克己”是去除病症。必须两者都做到，没有不竭尽全力去做的。
敬如治田而灌溉之功；克己，则是去其恶草也。
问持敬与克己工夫。曰：「敬是涵养操持不走作；克己，则和根打并了，教他尽净。」又问敬斋箴。曰：「此是敬之目，说有许多地头去处。」
问：「且如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念，固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？」曰：「要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，邪自不能入。」又问：「不敬之念，非出于心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能。」曰：「纔觉恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰：『物格，而后知至；知至，而后意诚。』才意诚，则自然无此病。」
问：「尝学持敬。读书，心在书；为事，心在事，如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支遣思虑不去。或云，只瞑目时已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得心，未见敬之体。」曰：「静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬只是敬，更寻甚敬之体？似此支离，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。」
「大凡学者须先理会『敬』字，敬是立脚去处。程子谓：『涵养须用敬，进学则在致知。』此语最妙。」或问：「持敬易间断，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以为此事最难。曰：「患不省察尔。觉得间断，便已接续，何难之有！『操则存，舍则亡』，只在操舍两字之间。要之，只消一个『操』字。到紧要处，全不消许多文字言语。若此意成熟，虽『操』字亦不须用。『习矣不察』，人多错看此一语。人固有事亲孝，事兄弟，交朋友亦有信，而终不识其所以然者，『习矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃识其所以然也。习是用功夫处，察是知识处。今人多于『察』字用功，反轻了『习』字。才欲作一事，却又分一心去察一心，胸中扰扰，转觉多事。如张子韶说论语，谓『察其事亲从兄之心，霭然如春，则为仁；肃然似秋，则为义』。只要自察其心，反不知其事亲、从兄为如何也。故夫子教人，只说习。如『克己复礼』，是说习也；视听言动，亦是习；『请事斯语』，亦是习。孟子恐人不识，方说出『察』字。而『察』字最轻。『习』字最重也。」次日，陈一之求先生书「涵养须用敬，进学则在致知」字以为观省之益。曰：「持敬不用判公凭。」终不肯写。
或问：「一向把捉，待放下便觉恁衰飒，不知当如何？」曰：「这个也不须只管恁地把捉。若要去把捉，又添一个要把捉底心，是生许多事。公若知得放下不好，便提掇起来，便是敬。」曰：「静坐久之，一念不免发动，当如何？」曰：「也须看一念是要做甚么事。若是好事，合当做底事，须去干了。或此事思量未透，须着思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔觉得如此，这敬便在这里。」
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，专一在此。今看来诸公所以不进，缘是但知说道格物，却于自家根骨上煞欠阙，精神意思都恁地不专一，所以工夫都恁地不精锐。未说道有甚底事分自家志虑，只是观山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在里面好！如世上一等闲物事，一切都绝意，虽似不近人情，要之，如此方好。
敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如「出门如见大宾，使民如承大祭」，不敬时如何？「坐如尸，立如齐」，不敬时如何？须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。」
涵养须用敬，处事须是集义。
敬、义只是一事。如两脚立定是敬，才行是义；合目是敬，开眼见物便是义。」
方未有事时，只得说「敬以直内」。若事物之来，当辨别一个是
译恭敬就像治理田地时的灌溉之功；克制私欲，则是去除其中的杂草。
有人问持敬与克己的功夫。回答说：“敬是涵养操持，使心志不偏离正道；克己，则是连根铲除，使其彻底洁净。”又问《敬斋箴》。回答说：“这是敬的具体条目，说明了有很多需要着力的地方。”
问：“比如持敬，难道不想纯一于敬吗？然而自有不敬的念头，本来就想与自己相反，越是压制就越严重。有人说只要自己持敬，即使念头妄发，也不去管它，久而久之自然会安定，这样行吗？”回答说：“总之，邪与正并不对立，只怕是自己心中没有主宰。如果有主宰，邪念自然不能侵入。”又问：“不敬的念头，并非出于本心。比如愤怒欲望的萌生，学者固然应当自我克制，即使是圣贤也无可奈何。至于思虑妄发，想要压制却不能。”回答说：“刚觉察到这样，自己就提起来。但不要先去防备它。然而这只是自己见理不透，做主不定，所以如此。《大学》说：‘格物，而后知至；知至，而后意诚。’一旦意念真诚，自然就没有这种毛病。”
问：“曾经学习持敬。读书时，心在书上；做事时，心在事上，这样颇觉有力。只是闭目静坐时，驱遣思虑不去。有人说，只是闭目时已经是产生妄想的开端。读书心在书，做事心在事，只是收敛住了心，还没有见到敬的本体。”回答说：“静坐而不能驱遣思虑，就是静坐时不曾持敬。敬只是敬，还寻找什么敬的本体？像这样支离破碎，毛病越来越多，更不曾做过功夫，只是搞些安排杜撰罢了。”
“大凡做学问的人必须先理会‘敬’字，敬是立脚的地方。程子说：‘涵养须用敬，进学则在致知。’这话最妙。”有人问：“持敬容易间断，怎么办？”回答说：“常要自我省察。刚省察到，便在此处。”有人认为这事最难。回答说：“怕的是不省察罢了。觉得间断，便已接续，有什么难的！‘操则存，舍则亡’，只在操持与舍弃两字之间。总之，只需要一个‘操’字。到了紧要处，全不需要许多文字言语。如果这个意思成熟了，连‘操’字也不需要。‘习矣不察’，人多错看这一句话。人固然有侍奉父母孝顺，侍奉兄长友爱，结交朋友守信，却始终不认识其所以然的原因，是‘习矣，而不察也’。这个‘察’字，不是‘观察事物’的‘察’，而是认识其所以然。习是用功的地方，察是认知的地方。现在人多在‘察’字上用功，反而轻视了‘习’字。刚想做一件事，却又分出一心去观察一心，心中扰扰，反而觉得多事。如张子韶解释《论语》，说‘观察侍奉父母、顺从兄长的心，温和如春，就是仁；严肃如秋，就是义’。只要自己观察其心，反而不知道侍奉父母、顺从兄长是如何做的。所以孔子教人，只说习。如‘克己复礼’，是说习；视听言动，也是习；‘请事斯语’，也是习。孟子怕人不认识，才说出‘察’字。而‘察’字最轻。‘习’字最重。”第二天，陈一之请求先生书写“涵养须用敬，进学则在致知”字样，作为观省的好处。先生说：“持敬不用判官的凭证。”最终不肯写。
有人问：“一直把持，等到放下便觉得衰飒，不知应当如何？”回答说：“这个也不须一直这样把持。如果要去把持，又添了一个要把持的心，是生出许多事。你如果知道放下不好，便提掇起来，就是敬。”问：“静坐久了，一念不免发动，应当如何？”回答说：“也须看这一念是要做什么事。如果是好事，合当做的事，须去干了。或者此事思量未透，须着思量教完了。如果是不好的事，便不要做。自己刚觉得如此，这敬便在这里。”
敬，不要把做一件事看，只是收拾自家精神，专一在此处。现在看来各位之所以不进，是因为只知道说道格物，却在自己根骨上大大欠缺，精神意思都这样不专一，所以功夫都这样不精锐。还没说道有什么事分散自家志虑，只是观山玩水，也大大引出了心，那得似教他常在里面好呢！如世上一等闲杂事物，一切都绝意，虽然似乎不近人情，总之，这样才好。
敬有死敬，有活敬。如果只守着主一的敬，遇事不辅以义，辨别是非，就不活。如果熟练后，敬便有义，义便有敬。静时观察其敬与不敬，动时观察其义与不义。如“出门如见大宾，使民如承大祭”，不敬时如何？“坐如尸，立如齐”，不敬时如何？须敬义夹持，循环无尽，则内外透彻。”
涵养须用敬，处事须是集义。
敬、义只是一件事。如两脚立定是敬，才行走是义；合目是敬，开眼见物就是义。”
刚没有事时，只得说“敬以直内”。如果事物到来，当辨别一个是
敬者，守于此而不易之谓；义者，施于彼而合宜之谓。
敬要回头看，义要向前看。寿昌。
敬。○义。义是其间物来能应，事至能断者是。
「明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无凑泊处。」又云：「须是静坐，方能收敛。」以下论静。
静坐无闲杂思虑，则养得来便条畅。
或问：「疲倦时静坐少顷，可否？」曰：「也不必要似禅和子样去坐禅方为静坐。但只令放教意思好，便了。」
始学工夫，须是静坐。静坐则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收敛向里面，也无个着落处。士毅。
或问：「不拘静坐与应事，皆要专一否？」曰：「静坐非是要如坐禅入定，断绝思虑。只收敛此心，莫令走作闲思虑，则此心湛然无事，自然专一。及其有事，则随事而应；事已，则复湛然矣。不要因一事而惹出三件两件。如此，则杂然无头项，何以得他专一！只观文王『雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保』，便可见敬只是如此。古人自少小时便做了这工夫，故方其洒扫时加帚之礼，至于学诗，学乐舞，学弦诵，皆要专一。且如学射时，心若不在，何以能中。学御时，心若不在，何以使得他马。书、数皆然。今既自小不曾做得，不奈何，须着从今做去方得。若不做这工夫，却要读书看义理，恰似要立屋无基地，且无安顿屋柱处。今且说那营营底心会与道理相入否？会与圣贤之心相契否？今求此心，正为要立个基址，得此心光明，有个存主处，然后为学，便有归着不错。若心杂然昏乱，自无头当，却学从那头去？又何处是收功处？故程先生须令就『敬』字上做工夫，正为此也。」
人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节，岂可画为两涂，说静坐时与读书时工夫迥然不同！当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养，不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。「言忠信，行笃敬」，「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」，只是常常见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无自而入，非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在于静坐读书时二者工夫不一，所以差。
一之问：「存养多用静否？」曰：「不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御僮仆。不成捐弃了，只闭门静坐，事物之来，且曰：『候我存养！』又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断始得。」顷之，复曰：「动时，静便在这里。动时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。故曰：『知止，而后有定；定，而后能静。』事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动、静，如船之在水，潮至则动，潮退则止；有事则动，无事则静。此段，徐居甫录。说此次日，见徐，云：「事来则动，事过了静。如潮头高，船也高；潮头下，船也下。」虽然，『动静无端』，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动。又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始？但学者须自截从一处做去。程子：『为学莫先于致知。』是知在先。又曰：『未有致知而不在敬者。』则敬也在先。从此推去，只管恁地。」砥。
心于未遇事时须是静，及至临事方用，重道此二字。便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临事，已先倦了。伊川解「静专」处云「不专一则不能直遂。」闲时须是收敛定，做得事便有精神。
译敬，是指坚守于此而不改变；义，是指施加于彼而合乎宜。
敬要回头看，义要向前看。寿昌记录。
敬。○义。义就是事物来了能够应对，事情到了能够决断。
“明道教导人静坐，李先生也教导人静坐。因为精神不坚定，那么道理就没有依附之处。”又说：“必须静坐，才能收敛心神。”以下论述静坐。
静坐时没有闲杂的思虑，那么修养得来的心境便通畅。
有人问：“疲倦时静坐一会儿，可以吗？”回答说：“也不一定要像禅僧那样去坐禅才算是静坐。只要让心意放得妥当，就可以了。”
初学时的功夫，必须是静坐。静坐则本性安定，虽然难免追逐外物，等到收摄回来，也有个安顿的地方。譬如人住家熟悉了，即使是出外，回到家便安稳。如果茫茫在外，不曾下过功夫，想要收敛心神向内，也没有个着落处。士毅记录。
有人问：“不论静坐还是处理事务，都要专一吗？”回答说：“静坐并不是要像坐禅入定那样，断绝思虑。只是收敛这颗心，不让它跑出去产生闲杂的思虑，那么这颗心清澈无事，自然专一。等到有事时，就随着事情去应对；事情完了，就再次清澈无事。不要因一件事而惹出两三件事。这样，杂乱无头绪，怎么能得到专一呢？只看文王‘在宫中和谐，在宗庙严肃，不显赫也临视，不厌倦也保持’，就可以看出敬只是这样。古人从小时候就做这功夫，所以当他们洒扫时加上执帚的礼仪，至于学习诗、乐舞、弦诵，都要专一。比如学射箭时，心如果不在，怎么能射中。学驾车时，心如果不在，怎么能驾驭马匹。书法、算术都是这样。现在既然从小没做过，没办法，必须从今天开始做才行。如果不做这功夫，却想要读书看义理，恰似要盖房子没有地基，而且没有安放屋柱的地方。现在且说那忙碌的心会与道理相融合吗？会与圣贤的心相契合吗？现在寻求这颗心，正是为了立个根基，使这颗心光明，有个存留主宰的地方，然后做学问，便有归宿不错误。如果心杂乱昏乱，自然没有头绪，却要从哪里学起呢？又哪里是收效的地方呢？所以程先生必须让人在‘敬’字上做工夫，正是为此。”
人也有静坐没有思虑的时候，也有思考道理的时候，怎么可以划分为两途，说静坐时与读书时的功夫截然不同！当静坐涵养时，正要体察推究道理，这本身就是涵养，不是说唤醒提醒，用道理去去除那些邪思妄念。只是自己思考道理时，自然邪念不生。“言语忠信，行为笃敬”，“站着就看见它参列在前面，在车上就看见它倚靠在车衡上”，只是常常看见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无从进入，并不是要存留这忠信笃敬，去除那不忠不敬的心。现在人的毛病，正在于静坐读书时两种功夫不统一，所以出错。
一之问：“存养多用静吗？”回答说：“不一定。孔子却都在应用处教人做工夫。现在虽然说主静，但也不是抛弃事物去求静。既然为人，自然要侍奉君亲，结交朋友，安抚妻子，驾驭僮仆。不能抛弃了这些，只闭门静坐，事物来了，就说：‘等我存养！’又不可只是茫茫地随着事物中奔走。两者必须有个思量决断才行。”过了一会儿，又说：“动时，静就在这里。动时也有静，顺理而应对，那么虽然动也是静。所以说：‘知道止息，然后有定；定，然后能静。’事物来了，如果不顺理而应对，那么虽然块然不与物交接以求静，心也不能得到静。只有动时能顺理，那么无事时能静；静时能存留，那么动时得力。必须动时也做工夫，静时也做工夫，两者不要互相依赖，使功夫没有间断，才行。如果没有间断，静时固然静，动时心也不动，动也是静。如果没有功夫，那么动时固然动，静时虽然想求静，也不能得到静，静也是动。动、静，像船在水上，潮水来到则动，潮水退去则止；有事则动，无事则静。这段，徐居甫记录。说这次日子，见到徐，说：‘事来则动，事过了静。像潮头高，船也高；潮头低，船也低。’虽然如此，‘动静无端’，也没有截然为动为静的道理。像人的气息，吸入则静，呼出则动。又问答之际，回答则动，停止则静。凡事都是这样。比如涵养、致知，也从哪里开始呢？但学者必须自己截断从一处做去。程子说：‘做学问没有比致知更优先的。’是知在先。又说：‘没有致知而不在敬的。’那么敬也在先。从此推演下去，只管这样。”砥记录。
心在未遇事时必须静，等到临事才用，重视这两个字。便有气力。如果当静时不静，思虑散乱，等到临事，已经先疲倦了。伊川解释“静专”时说“不专一就不能直接顺利。”闲时必须收敛安定，做事便有精神。
心要精一。方静时，须湛然在此，不得困顿，如镜样明，遇事时方好。心要收拾得紧。如颜子「请事斯语」，便直下承当。及「犯而不校」，却别。」
译心要专一精纯。在静坐时，必须清澈地安住于此，不可昏沉困倦，像镜子一样明亮，遇到事情时才好应对。心要收敛得紧密。像颜回说“请让我践行这句话”，便直接承担下来。等到“被人冒犯也不计较”时，却又有所不同。
静便定，熟便透。
静为主，动为客。静如家舍，动如道路。不翕，则不能直遂。
静时不思动，动时不思静。
静中动，起念时。动中静，是物各付物。
人身只有个动、静。静者，养动之根；动者，所以行其静。动中有静，如「发而皆中节」处，便是动中之静。
问：「动、静两字，人日间静时煞少，动时常多。」曰：「若圣人动时亦未尝不静，至众人动时却是胶扰乱了。如今人欲为一事，未尝能专此一事，处之从容不乱。其思虑之发，既欲为此，又欲为彼，此是动时却无那静也。」
「为人君，止于仁；为人臣，止于敬。」止于仁敬者，静也；要止于仁与敬者，便是动。只管是一动一静，循环无端，所以谓「动极复静，静极复动」。如人嘘吸：若嘘而不吸，则须绝；吸而不嘘，亦必壅滞着不得。嘘者，所以为吸之基。「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡这个都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。
古人唯如此，所以其应事敏，不失机。今人躁扰，却失机。○今随事匆匆，是以动应动，物交物也。○以静应。兵家亦言。主静，点着便有。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而废此意。但当于安静深固中涵养出来。此以静应动，湖南以动应动。动静相涵。」○应物。物与我心中之理本是一物，两无少欠，但要我应之尔。方谓：「冲漠无朕」一章通此。物心共此理。定是静，应者是动。○通书云：「无欲，则静虚动直。静虚则明，明则通；动也。动直则公，公则溥。」其致公平，静也。不可无应者。动处亦是仁，定者是义。亦是各正性命，所谓贞也。如木开花结实，实成脱离，则又是本来一性命，元无少欠。方云：「人自是一个天地。木实不能自知，而物则如此。人灵，能知之者矣。」
吴公济云：「逐日应接事物之中，须得一时辰宁静，以养卫精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有余。」其言虽出于异说，然试之亦略有验，岂周夫子所谓主静者邪！
被异端说虚静了后，直使今学者忙得更不敢睡！
问：「心存时也有邪处。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所谓『作用是性』，也常常心存。」曰：「人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。」
要得坐忘，便是坐驰。
静坐久时，昏困不能思；起去，又闹了，不暇思。
与好谐戏者处，即自觉言语多，为所引也。
朱子语类卷第十三
学七
力行
学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实。以下践行。
善在那里，自家却去行他。行之久，则与自家为一；为一，则得之在我。未能行，善自善，我自我。
人言匹夫无可行，便是乱说。凡日用之间，动止语默，皆是行处。且须于行处警省，须是战战兢兢，方可。若悠悠泛泛地过，则又不可。
若不用躬行，只是说得便了，则七十子之从孔子，只用两日说便尽，何用许多年随着孔子不去。不然，则孔门诸子皆是呆无能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理会这个身心。到得做事业时，只随自家分量以应之。如由之果，赐之达，冉求之艺，只此便可以从政，不用他求。若是大底功业，便用大圣贤做；小底功业，便用小底贤人做。各随他分量做出来，如何强得。
这个事，说只消两日说了，只是工夫难。
人于道理不能行，只是在我之道理有未尽耳。不当咎其不可行，当反而求尽其道。
为学就其偏处着工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矫枉过直，又成偏去。如人偏于柔，自可见。只就这里用工，须存平正底道理。虽要致知，然不可恃。书曰：『知之非艰，行之惟艰。』
译安静便能安定，纯熟便能透彻。
静是主体，动是客体。静如同家舍，动如同道路。不收敛，就不能直接顺利达成。
静的时候不想动，动的时候不想静。
静中有动，是念头升起的时候；动中有静，是让万物各归其位。
人的身体只有动和静。静，是养育动的根本；动，是用来践行静的。动中有静，就像“情感发动都符合节度”的地方，就是动中的静。
问：“动、静这两个字，人世间安静的时候很少，动的时候常常很多。”回答说：“如果是圣人，动的时候也未尝不静，至于众人，动的时候却是胶着扰乱了。如今人想要做一件事，未曾能专心于这一件事，从容不迫地处理。他的思虑发动，既想做这个，又想做那个，这就是动的时候却没有那静了。”
“做人君，止于仁爱；做人臣，止于恭敬。”止于仁敬，就是静；想要止于仁与敬，就是动。始终是一动一静，循环没有开端，所以称为“动极复静，静极复动”。就像人的呼吸：如果只呼不吸，就会断绝；只吸不呼，也必然壅滞不通。呼，是作为吸的基础。“尺蠖弯曲身体，是为了伸展；龙蛇冬眠，是为了保全自身；精微的道理进入神妙境界，是为了发挥作用；利用事物安顿自身，是为了崇高德行。”大凡这些都是有一屈一伸，一消一息，一往一来，一开一合。大的有大的开合消长，小的有小的开合消长，都只是这个道理。
古人因为这样，所以应对事物敏捷，不失去时机。今人急躁扰乱，却失去时机。○现在随着事情匆匆忙忙，是以动应动，是事物相互交感。○以静应对。兵家也这样说。主静，点燃便有。
因为看“心，生道也”，说：“不能因为湖南学派的偏颇而废弃这个意思。只应当在安静深固中涵养出来。这是以静应动，湖南学派是以动应动。动静相互包含。”○应对事物。事物和我心中的理本来是一物，两方面都没有欠缺，只要我去应对它罢了。方说：“冲漠无朕”一章通于此。事物和心共有这个理。定是静，应对是动。○《通书》说：“无欲，就静虚动直。静虚就明，明就通；这是动。动直就公，公就溥。”其达到公平，是静。不可没有应对的。动的地方也是仁，定的地方是义。也是各自端正性命，所谓贞。就像树木开花结果，果实成熟脱离，那么又是本来的一性命，原本没有欠缺。方说：“人自己就是一个天地。树木果实不能自知，而事物却如此。人灵明，能知道它了。”
吴公济说：“每天在应对接触事物之中，必须得有一个时辰宁静，来养护精神。要使事情越繁杂而心越闲暇，他们不足而我有余。”他的话虽然出于异端学说，然而尝试一下也略微有验证，难道是周敦颐所说的“主静”吗！
被异端说虚静了之后，简直让现在的学者忙得更加不敢睡觉！
问：“心存的时候也有邪的地方。”回答说：“怎么说？”泳说：“有人心、道心。如佛家所谓‘作用是性’，也常常心存。”回答说：“人心是个没有拣择的心，道心是个有拣择的心。佛家也不能称之为邪，只是个没有拣择的心。到心存的时候，已经没有什么大的不对之处了。”
想要得到坐忘，就是坐驰。
静坐久了，昏沉困倦不能思考；起来，又喧闹了，没有空闲思考。
与喜欢嬉戏的人相处，就自觉言语多，是被他们引导了。
朱子语类卷第十三
学七
力行
学问的广博，不如知识的精要；知识的精要，不如实践的切实。以下讲践行。
善在那里，自家却去实行它。实行久了，就与自家融为一体；融为一体，就得到它在我身上了。未能实行，善自是善，我自是我。
人说普通人没有可以实行的，就是乱说。凡是日常用度之间，行动停止言语沉默，都是实行的地方。且必须在实行的地方警觉反省，必须是战战兢兢，才可以。如果悠悠泛泛地度过，那么又不可以。
如果不亲身实行，只是说得便了，那么七十弟子跟随孔子，只用两天说便尽了，何需用许多年随着孔子不去。不然，那么孔门诸子都是呆笨无能的人了！恐怕不是这样。古人只是日夜皇皇汲汲，去调理这个身心。到得做事业时，只随自家的分量来应对它。比如仲由的果敢，子贡的通达，冉求的才艺，只这样就可以从政，不用另求。如果是大的功业，就用大圣贤做；小的功业，就用小的贤人做。各随他的分量做出来，如何强求。
这件事，说只消两天说了，只是工夫难。
人对于道理不能实行，只是在我身上的道理有未尽耳。不应当责怪它不可行，应当反过来求尽其道。
为学就在其偏颇的地方下工夫，也是可以的。其平正的道理自在。如果一向矫枉过正，又成偏颇了。比如人偏于柔，自然可见。只在这里用工，必须存平正的道理。虽然要致知，然而不可依赖。《尚书》说：“知道并不难，实行才艰难。”