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字典 摘录
儒藏朱子语类八十

第二十九章

儒藏 · 语录 · 已译 · 第 1125–1126 段

文,书名也。』何以谓之『书名』?」曰:「如『大』字唤做『大』字,『上』字唤做『上』字,『下』字唤做『下』字,此之谓书名,是那字底名。」又问数处小曰:「不必泥此等处。道理不在这样处,便纵饶有道理,宁有几何!如看此两段,须先识取圣人功用之大,气象规模广大处。『非天子不议礼,不制度,不考文。』只看此数句,是甚么样气象!若使有王者受命而得天下,改正朔,易服色,殊徽号,天下事一齐被他改换一番。其切近处,则自他一念之微而无毫厘之差,其功用之大,则天地万物一齐被他剪截裁成过,截然而不可犯。须先看取这样大意思,方有益。而今区区执泥于一二没紧要字之间,果有何益!」又曰:「『考文』者,古者人不甚识字,字易得差,所以每岁一番,使大行人之属巡行天下,考过这字是正与不正。这般事有十来件,每岁如此考过,都匝了,则三岁天子又自巡狩一番。须看它这般做作处。」

译“文”是书写的名称。为什么要称之为“书写的名称”呢?回答说:“比如‘大’字叫做‘大’字,‘上’字叫做‘上’字,‘下’字叫做‘下’字,这就叫做书写的名称,也就是那个字的名称。”又问了几处细节,先生小曰:“不必拘泥于这些地方。道理不在于这些地方,即使这里有道理,又能有多少呢!比如看这两段话,必须先认识到圣人功用的宏大,以及气象规模的广大。‘不是天子不议定礼制,不制定法度,不考正文字。’只看这几句话,是怎样的气象!假使有王者受天命而得到天下,改正历法,改变服色,区别徽号,天下的事情一下子被他改换了一番。其切近的地方,则从他一念之细微而没有毫厘之差;其功用的宏大,则天地万物一下子被他剪裁裁成,截然不可侵犯。必须先看到这样大的意思,才有益处。而现在拘泥于一两个不重要的字之间,究竟有什么好处!”又说:“‘考文’,古代人不很识字,字容易出差错,所以每年一次,让大行人之类的人巡行天下,考正这些字是否正确。这样的事有十来件,每年这样考正,都周遍了,那么三年天子又亲自巡狩一次。必须看他们这样做事的地方。”

第二十九章

  问「王天下有三重」章。曰:「此章明白,无可商量。但三重说者多耳。」铢曰:「吕氏以三重为议礼、制度、考文,无可疑。」曰:「但『下焉者』,人亦多疑,公看得如何?」铢曰:「只据文义,『上焉者』指周公以前,如夏商之礼已不可考;『下焉者』指孔子虽有德而无位,又不当作,亦自明白。诸说以『下焉者』为霸者之事,不知霸者之事安得言善!」曰:「如此说却是。」

  问:「『建诸天地而不悖』,以上下文例之,此天地似乎是形气之天地。盖建诸天地之间,而其道不悖于我也。」曰:「此天地只是道耳,谓吾建于此而与道不相悖也。」

  问「『质诸鬼神而无疑』,只是『龟从,筮从』,『与鬼神合其吉凶』否?」曰:「亦是。然不专在此,只是合鬼神之理。」问:「『君子之道本诸身』,章句中云『其道即议礼、制度、考文之事』,如何?」曰:「君子指在上之人。上章言『虽有德,苟无其位,不敢作礼乐』,就那身上说,只做得那般事者。」

  第三十章

  问:「『下袭水土』,是因土地之宜否?」曰:「是所谓『安土敦乎仁故能爱』,无往而不安。」

  大德是敦那化底,小德是流出那敦化底出来。这便如忠恕,忠便是做那恕底,恕便是流出那忠来底。如中和,中便是「大德敦化」,和便是「小德川流」。自古亘今,都只是这一个道理。「天高地下,万物散殊,而礼制行矣;流而不息,合同而化,而乐兴焉。」圣人做出许多文章制度礼乐,颠来倒去,都只是这一个道理做出来。以至圣人之所以为圣,贤人之所以为贤,皆只是这一个道理。人若是理会得那源头,只是这一个物事,许多头项都有归着,如天下雨,一点一点都着在地上。

  问:「『此天地之所以为大也』,是说圣人如天地之大否?」曰:「此是巧说,圣贤之言不如此。此章言『仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土,此两句兼本末内外精粗而言。是言圣人功夫。『譬如天地之无不持载,无不覆帱,譬如四时之错行,如日月之代明』,是言圣人之德如天地。『万物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化』,是言天地之大如此。言天地,则见圣人。」

  第三十一章

  问:「『至诚、至圣』如何分?」曰:「『至圣、至诚』,只是以表里言。至圣,是其德之发见乎外者,故人见之,但见其『溥博如天,渊泉如渊,见而民莫不敬,言而民莫不信』,至『凡有血气者莫不尊亲』,此其见于外者如此。至诚,则是那里面骨子。经纶大经,立大本,知化育,此三句便是骨子;那个聪明睿知却是这里发出去。至诚处,非圣人不自知;至圣,则外人只见得到这处。」自「溥博如天」至「莫不尊亲」处。或曰:「至诚至圣,亦可以体用言否?」曰:「体用也不相似,只是说得表里。」

  安卿问:「『仁义礼智』之『智』与聪明睿知,想是两样。礼智是自然之性能辨是非者,睿知是说圣人聪明之德无所不能者。」曰:「便只是这一个物事。礼智是通上下而言,睿知是充扩得较大。炉中底便是那礼智,如睿知,则是那照天烛地底。『聪明睿知,足有临也』,某初晓那『临』字不得。后思之,大概是有过人处,方服得人。且如临十人,须是强得那十人方得;至于百人、千人、万人皆然。若临天下,便须强得天下方得。所以道是『亶聪明,作元后』。又曰:『天生聪明』,又曰『聪明文思』,又曰『聪明时宪』。便是大故也要那聪明。」

  「睿」只训通,对「知」而言。知是体,睿是深通处。

  问:「『文理密察』,龟山解云:『「理于义」也。』」曰:「便是怕如此,说这一句了未得,又添一句,都不可晓。此是圣人于至纤至悉处无不谨审。且如一物,初破作两片,又破作四片,若未恰好,又破作八片,只管详密。文是文章,如物之文缕;理是条理。每事详密审察,故曰『足以有别』。」

译第二十九章

问关于“王天下有三重”这一章。回答说:“这一章意思明白,没有什么可商量的。只是关于‘三重’的说法很多罢了。”铢说:“吕氏把三重解释为议礼、制度、考文,这没有什么可疑的。”又问:“只是对于‘下焉者’,人们也有很多疑惑,您怎么看?”铢说:“只根据文义,‘上焉者’指的是周公以前,像夏、商的礼仪已经不可考证;‘下焉者’指的是孔子虽然有德却没有位,又不应当制作礼乐,这也自然明白。各种说法把‘下焉者’解释为霸者的事情,不知道霸者的事情怎么能说是善呢!”回答说:“这样说是正确的。”

问:“‘建诸天地而不悖’,根据上下文来看,这里的天地似乎是形体和气构成的天地。大概是指建立于天地之间,而其道不违背于我。”回答说:“这里的天地只是指道罢了,是说我们建立于此而与道不相违背。”

问:“‘质诸鬼神而无疑’,只是指‘龟卜顺从,蓍筮顺从’,‘与鬼神合其吉凶’吗?”回答说:“也是。但不仅仅在此,只是合乎鬼神的道理。”问:“‘君子之道本诸身’,章句中说‘其道就是议礼、制度、考文的事情’,这是怎么回事?”回答说:“君子指在上位的人。上一章说‘虽然有德,如果没有那个地位,不敢制作礼乐’,从那个身份来说,只能做那样的事情罢了。”

第三十章

问:“‘下袭水土’,是因为顺应土地的适宜性吗?”回答说:“这就是所说的‘安于土地,笃厚于仁,所以能爱’,没有哪里不安适。”

大德是笃厚那化育的,小德是流出那笃厚化育的东西。这就好比忠恕,忠就是做那恕的根基,恕就是流出那忠的表现。如同中和,中就是“大德敦化”,和就是“小德川流”。从古至今,都只是这一个道理。“天高地下,万物散殊,而礼制行焉;流而不息,合同而化,而乐兴焉。”圣人做出许多文章制度礼乐,翻来覆去,都只是这一个道理做出来的。以至于圣人之所以为圣,贤人之所以为贤,也都只是这一个道理。人如果理会得那源头,只是这一个事物,许多头绪都有归宿,如同天下雨,一点一点都落在地上。

问:“‘此天地之所以为大也’,是说圣人像天地那样伟大吗?”回答说:“这是巧说,圣贤的话不这样讲。这一章说‘仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时的运行,下袭水土的宜性’,这两句兼括本末内外精粗而言。是说圣人的功夫。‘譬如天地之无不持载,无不覆帱,譬如四季的交错运行,如同日月的交替光明’,是说圣人的德行像天地。‘万物并育而不相害,道并行而不相悖’,是说天地之大如此。说天地,就能看见圣人。”

第三十一章

问:“‘至诚、至圣’如何区分?”回答说:“‘至圣、至诚’,只是从表里来说。至圣,是其德行发见于外面的,所以人们看见他,只见他‘溥博如天,渊泉如渊,看见他民众没有不恭敬的,听他说话民众没有不信任的’,至于‘凡有血气的没有不尊亲的’,这是它发见于外面的样子。至诚,则是里面的骨子。经纶大经,立大本,知化养,这三句便是骨子;那个聪明睿知却是从这里发出去的。至诚的地方,不是圣人自己不知道;至圣,则外人只看见到这处。”从“溥博如天”到“莫不尊亲”的地方。有人说:“至诚至圣,也可以用体用来讲吗?”回答说:“体用也不相似,只是说得表里。”

安卿问:“‘仁义礼智’中的‘智’与聪明睿知,想来是两样。礼智是自然的性能辨别是非,睿知是说圣人聪明的德行无所不能。”回答说:“便只是这一个事物。礼智是通上下而言,睿知是扩充得较大。炉子里面的便是那礼智,至于睿知,则是那照天烛地的。‘聪明睿知,足有临也’,我起初不懂那个‘临’字。后来思考,大概是有过人之处,才能使人信服。且如临十人,必须是强过那十人才行;至于百人、千人、万人都是这样。如果临天下,就必须强过天下才行。所以说‘亶聪明,作元后’。又说‘天生聪明’,又说‘聪明文思’,又说‘聪明时宪’。便是大故也要那聪明。”

“睿”只解释为通,相对于“知”而言。知是体,睿是深通的地方。

问:“‘文理密察’,龟山解释说:‘理于义’也。”回答说:“便是怕这样,说这一句了还没完,又添一句,都不可晓。这是圣人在至纤至悉的地方无不谨审。且如一物,初破作两片,再破作四片,若未恰好,又破作八篇,只管详密。文是文章,像物体的纹理;理是条理。每件事详密审察,所以说‘足以有别’。”