第六章
，此其知之所以愈大。若愚者既愚矣，又不能求人之知而自任其愚，此其所以愈愚。惟其知也，所以能因其知以求人之知而知愈大；惟其愚也，故自用其愚，而不复求人之知而愈愚也。」
译这就是他的智慧之所以越来越大的原因。如果愚笨的人已经愚笨了，又不能寻求他人的智慧来弥补，反而固执地坚持自己的愚笨，这就是他之所以越来越愚笨的原因。正因为他有智慧，所以能够凭借自己的智慧去寻求他人的智慧，从而使智慧更加宏大；正因为他是愚笨的，所以固执地运用自己的愚笨，不再寻求他人的智慧，从而变得更加愚笨。
「执其两端」之「执」，如俗语谓把其两头。
「执其两端」，是折转来取中。愚按：定说在后。
或问「执其两端而用其中」。曰：「如天下事，一个人说东，一个说西。自家便把东西来斟酌，看中在那里？」
两端如厚薄轻重。「执其两端，用其中于民」，非谓只于二者之间取中。当厚而厚，即厚上是中；当薄而薄，即薄上是中。轻重亦然。
两端不专是中间。如轻重，或轻处是中，或重处是中。炎。
两端未是不中。且如赏一人，或谓当重，或谓当轻，于此执此两端，而求其恰好道理而用之。若以两端为不中，则是无商量了，何用更说「执两端」！
问：「『执两端而量度以取中』，当厚则厚，当薄则薄，为中否？」曰：「旧见钦夫亦要恁地说。某谓此句只是将两端来量度取一个恰好处。如此人合与之百钱，若与之二百钱则过，与之五十则少，只是百钱便恰好。若当厚则厚，自有恰好处，上面更过厚则不中。而今这里便说当厚则厚为中，却是躐等之语。」或问：「伊川曰：『执，谓执持使不得行。』如何？某说此『执』字，只是把此两端来量度取中。」曰：「此『执』字只是把来量度。」
问：「注云：『两端是众论不同之极致。』」曰：「两端是两端尽处。如要赏一人，或言万金，或言千金，或言百金，或言十金。自家须从十金审量至万金，酌中看当赏他几金。」赐。
才卿问：「『两端，谓众论不同之极致。』且如众论有十分厚者，有一分薄者，取极厚极薄之二说而中折之，则此为中矣。」曰：「不然，此乃『子莫执中』也，安得谓之中？两端只是个『起止』二字，犹云起这头至那头也。自极厚以至极薄，自极大以至极小，自极重以至极轻，于此厚薄、大小、轻重之中，择其说之是者而用之，是乃所谓中也。若但以极厚极薄为两端，而中折其中间以为中，则其中间如何见得便是中？盖或极厚者说得是，则用极厚之说；极薄之说是，则用极薄之说；厚薄之中者说得是，则用厚薄之中者之说。至于轻重大小，莫不皆然。盖惟其说之是者用之，不是弃其两头不用，而但取两头之中者以用之也。且如人有功当赏，或说合赏万金，或说合赏千金，或有说当赏百金，或又有说合赏十金。万金者，其至厚也；十金，其至薄也。则把其两头自至厚以至至薄，而精权其轻重之中。若合赏万金便赏万金，合赏十金也只得赏十金，合赏千金便赏千金，合赏百金便赏百金。不是弃万金十金至厚至薄之说，而折取其中以赏之也。若但欲去其两头，而只取中间，则或这头重，那头轻，这头偏多，那头偏少，是乃所谓不中矣，安得谓之中！」才卿云：「或问中却说『当众论不同之际，未知其孰为过孰为不及而孰为中也。故必兼总众说，以执其不同之极处而半折之，然后可以见夫上一端之为过，下一端之为不及，而两者之间之为中』。如先生今说，则或问『半折』之说亦当改。」曰：「便是某之说未精，以此见作文字难。意中见得了了，及至笔下依旧不分明。只差些子，便意思都错了。合改云『故必兼总众说，以执其不同之极处而审度之，然后可以识夫中之所在，而上一端之为过，下一端之为不及』云云。如此，语方无病。」或曰：「孔子所谓『我叩其两端』，与此同否？」曰：「然。竭其两端，是自精至粗，自大至小，自上至下，都与他说，无一毫之不尽。舜之『执两端』，是取之于人者，自精至粗，自大至小，总括包尽，无一善之或遗。」一作：「才卿问：『或问以程子执把两端，使民不行为非。而先生所谓「半折之」，上一端为过，下一端为不及，而两者之间为中，悉无以异于程说。』曰：『非是如此。隐恶扬善，恶底固不问了，就众说善者之中，执其不同之极处以量度之。如一人云长八尺，一人云长九尺，又一人云长十尺，皆长也，又皆不同也。不可便以八尺为不及，十尺为过，而以九尺为中也。盖中处或在十尺上
译“执其两端”中的“执”，就像俗语说的把握它的两头。
“执其两端”，是折转过来取中道。我按：确定的说法在后面。
有人问“执其两端而用其中”。回答说：“比如天下的事，一个人说东，一个人说西。自己便把东和西来斟酌，看中道在哪里？”
两端就像厚薄轻重。“执其两端，用其中于民”，不是说只在两者之间取中。应当厚时就厚，那么厚处就是中；应当薄时就薄，那么薄处就是中。轻重也是这样。
两端不专指中间。比如轻重，有时轻处是中，有时重处是中。炎。
两端并不是不中。比如赏赐一个人，有人说应当重，有人说应当轻，在这里把握这两个极端，而寻求恰好恰当的道理来运用。如果把两端看作不中，那就没有商量的余地了，何必再说“执两端”呢！
问：“‘执两端而量度以取中’，应当厚就厚，应当薄就薄，这算是中吗？”回答说：“以前钦夫也想要这样讲。我认为这句话只是把两端拿来量度，取一个恰好处。比如这个人该给他一百钱，如果给他二百钱就过了，给他五十钱就少了，只有一百钱才恰好。如果应当厚就厚，自然有恰好处，在上面再厚就不中了。现在这里却说应当厚就厚是中，这是越级的话。”又问：“伊川说：‘执，是说执持使不得行。’如何？我说这个‘执’字，只是把这两端拿来量度取中。”回答说：“这个‘执’字只是拿来量度。”
问：“注解说：‘两端是众论不同之极致。’”回答说：“两端是两端的尽头。比如要赏赐一个人，有人说万金，有人说千金，有人说百金，有人说十金。自己必须从十金审量到万金，酌量中道看应当赏赐他几金。”赐。
才卿问：“‘两端，是说众论不同之极致。’比如众论有十分厚的，有一分薄的，取极厚极薄这两种说法而折中，这就是中道了。”回答说：“不对，这是‘子莫执中’，怎么能说是中道呢？两端只是个‘起止’二字，就是说从这头起到那头止。从极厚到极薄，从极大到极小，从极重到极轻，在这厚薄、大小、轻重之中，选择说法正确的来运用，这才是所谓的中道。如果只把极厚极薄当作两端，而折取其中间作为中道，那么那中间怎么见得就是中道呢？大概如果极厚的说法正确，就运用极厚的说法；极薄的说法正确，就运用极薄的说法；厚薄中间的说法正确，就运用厚薄中间的说法。至于轻重大小，没有不是这样的。大概只运用说法正确的，并不是抛弃两头不用，而只取两头中间来运用。比如人有功劳应当赏赐，有人说该赏万金，有人说该赏千金，有人说该赏百金，又有人说该赏十金。万金，是最厚的；十金，是最薄的。那么把握这两头，从最厚到最薄，而精细权衡其轻重的中道。如果该赏万金就赏万金，该赏十金也就只赏十金，该赏千金就赏千金，该赏百金就赏百金。并不是抛弃万金十金最厚最薄的说法，而折取中间来赏赐。如果只想去掉两头，而只取中间，那么或许这头重，那头轻，这头偏多，那头 bias 少，这就是所谓的不中，怎么能说是中道呢！”才卿说：“《或问》却说‘当众论不同之际，不知道哪个是过，哪个是不及，哪个是中。所以必须兼总众说，以把握其不同的极端而半折之，然后可以看到上一端是过，下一端是不及，而两者之间是中’。按照先生现在的说法，那么《或问》中‘半折’的说法也应当改正。”回答说：“正是我的说法不精，由此可以看出写文章难。心里看得清清楚楚，到了笔下依旧不分明。只差一点点，意思就全错了。应当改正为‘所以必须兼总众说，以把握其不同的极端来审度，然后可以认识中道所在，而上一端是过，下一端是不及’等等。这样，语言才没有毛病。”有人说：“孔子所说的‘我叩其两端’，和这个相同吗？”回答说：“是的。竭尽两端，是从精到粗，从大到小，从上到下，都对他讲，没有一丝一毫的不尽。舜的‘执两端’，是取自于人的，从精到粗，从大到小，总括包尽，没有一种善被遗漏。”一作：“才卿问：‘《或问》认为程子执把两端，使民不行为非，而先生所说的‘半折之’，上一端为过，下一端为不及，两者之间为中，全都与程子的说法没有不同。’回答说：‘不是这样。隐恶扬善，恶的固然不问，就在众说善者之中，执其不同之极处来量度。比如一人说长八尺，一人说长九尺，又一人说长十尺，都是长，又都不同。不能就以八尺为不及，十尺为过，而把九尺当作中。大概中道或许在十尺上
，或在八尺上，不可知。必就三者之说子细量度，看那说是。或三者之说皆不是，中自在七尺上，亦未可知。然后有以见夫上一端之为过，下一端之为不及，而三者之间为中也。「半折」之说，诚为有病，合改』云云。」
译（身高）有的超过八尺，无法确定。一定要根据这三种说法仔细衡量，看看哪种说法正确。或者这三种说法都不对，中等身高自在七尺以上，也未可知。这样就能看出，高的一端是过度，低的一端是不及，而三者之间才是适中。“半折”的说法，确实有毛病，应当改正』等等。」
「舜其大知」，知而不过，兼行说，「仁在其中矣」。回「择乎中庸」，兼知说。「索隐行怪」不能择，不知。「半涂而废」不能执。不仁。「依乎中庸」，择。「不见知而不悔」。执。
问：「舜是生知，如何谓之『择善』？」曰：「圣人也须择，岂是全无所作为！他做得更密。生知、安行者，只是不似他人勉强耳。尧稽于众，舜取诸人，岂是信采行将去？某尝见朋友好论圣贤等级，看来都不消得如此，圣贤依旧是这道理。如千里马也须使四脚行，驽骀也是使四脚行，不成说千里马都不用动脚便到千里！只是他行得较快尔。」又曰：「圣人说话，都只就学知利行上说。」赐。夔孙录云：「问：『「舜大知」章是行底意多，「回择中」章是知底意多？』曰：『是。』又问：『「择」字，舜分上莫使不得否？』曰：『好问好察，执其两端，岂不得择？尝见诸友好论圣贤等级，这都不消得，他依旧是这道理。且如说圣人生知、安行，只是行得较容易，如千里马云，只是他行得较快尔，而今且学他如何动脚。』」
第八章
问：「颜子择中与舜用中如何？」曰：「舜本领大，不大故着力。」
正淳问：「吕氏云：『颜子求见圣人之止。』或问以为文义未安。」人杰录云：「若曰『求得圣人之中道』，如何？」曰：「此语亦无大利害。但横渠错认『未见其止』为圣人极至之地位耳。作『中道』亦得，或只作『极』字亦佳。」
吕氏说颜子云：「随其所至，尽其所得，据而守之，则拳拳服膺而不敢失；勉而进之，则既竭吾才而不敢缓。此所以恍惚前后而不可为像，求见圣人之止，欲罢而不能也。」此处甚缜密，无些渗漏。
第九章
「中庸不可能」章是「贤者过之」之事，但只就其气禀所长处着力做去，而不知择乎中庸也。
问：「『天下国家可均』，此三者莫是智仁勇之事否？」曰：「他虽不曾分，看来也是智仁勇之事，只是不合中庸。若合中庸，便尽得智仁勇。且如颜子瞻前忽后，亦是未到中庸处。」问：「卓立处是中庸否？」曰：「此方是见，到从之处方是行。又如『知命、耳顺』，方是见得尽；『从心所欲』，方是行得尽。」赐。
公晦问：「『天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也』，谓资质之近于智而力能勉者，皆足以能之。若中庸，则四边都无所倚着，净净洁洁，不容分毫力。」曰：「中庸便是三者之间，非是别有个道理。只于三者做得那恰好处，便是中庸。不然，只可谓之三事。」
徐孟宝问：「中庸如何是不可能？」曰：「只是说中庸之难行也。急些子便是过，慢些子便不及。且如天下国家虽难均，舍得便均得；今按：「舍」字恐误。爵禄虽难辞，舍得便辞得；蹈白刃亦然。只有中庸却便如此不得，所以难也。」徐曰：「如此也无难。只心无一点私，则事事物物上各有个自然道理，便是中庸。以此公心应之，合道理顺人情处便是，恐亦无难。」曰：「若如此时，圣人却不必言致知、格物。格物者，便是要穷尽物理到个是处，此个道理至难。扬子云说得是：『穷之益远，测之益深。』分明是。」徐又曰：「只以至公之心为大本，却将平日学问积累，便是格物。如此不辍，终须自有到处。」曰：「这个如何当得大本！若使如此容易，天下圣贤煞多。只公心不为不善，此只做得个稍稍贤于人之人而已。圣贤事业，大有事在。须是要得此至公之心有归宿之地，事至物来，应之不错方是。」徐又曰：「『为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝』，至如『止于慈，止于信』。但只言『止』，便是心止宿之地，此又皆是人当为之事，又如何会错？」曰：「此处便是错。要知所以仁，所以敬，所以孝，所以慈，所以信。仁少差，便失于姑息；敬少差，便失于沽激。毫厘之失，谬以千里，如何不是错！」
第十章
忍耐得，便是「南方之强」。
问：「『南方之强，君子
译“舜具有大智慧”，智慧而不过分，兼具“行”与“说”的方面，“仁就在其中了”。颜回“选择中庸之道”，兼具“知”的方面。“探求隐僻、行为怪异”而不能选择，是不知。“半途而废”而不能坚持，是不仁。“依循中庸之道”，是选择。“不被了解也不后悔”，是坚持。
问：“舜是生来就知的圣人，为什么说他是‘择善’？”回答说：“圣人也必须选择，难道是全无所作为吗！他做得更加精密。生知、安行的人，只是不像别人那样勉强罢了。尧考察众人的意见，舜采纳众人的长处，难道是随便采纳就实行吗？我曾见朋友喜好议论圣贤的等级，看来都不必如此，圣贤依旧是同一个道理。比如千里马也必须用四只脚行走，劣马也是用四只脚行走，难道能说千里马不用动脚就能到达千里之外吗！只是他走得较快罢了。”又说：“圣人说话，都只从学知、利行的角度上说。”赐。夔孙记录说：“问：‘《舜大知》一章是“行”的意思多，《回择中》一章是“知”的意思多吗？’回答说：‘是的。’又问：‘“择”字，在舜的份上难道不能用吗？’回答说：‘好问好察，执其两端，难道不是选择吗？曾见各位朋友喜好议论圣贤的等级，这都不必如此，他依旧是同一个道理。暂且说圣人生知、安行，只是走得较容易，就像千里马一样，只是他走得较快罢了，现在暂且学习他如何动脚。’”
第八章
问：“颜回选择中庸与舜运用中庸有什么不同？”回答说：“舜的本领大，因为大所以不着力。”
正淳问：“吕氏说：‘颜回寻求见到圣人的止境。’《或问》认为文义不妥。”人杰记录说：“如果说‘求得圣人的中道’，怎么样？”回答说：“这话也没有大是大非。只是横渠错把‘未见其止’当作圣人极至的地位罢了。解释为‘中道’也可以，或者只解释为‘极’字也很好。”
吕氏说颜回：“随着他所到达的地方，尽他所能得到的，据守而保持它，就拳拳服膺而不敢丢失；勉励而前进，就竭尽我的才能而不敢懈怠。这就是为什么恍惚前后而无法描绘形象，寻求见到圣人的止境，想要停止而不能。”这里非常缜密，没有一丝渗漏。
第九章
“中庸不可能”一章是“贤者超过它”的事情，只是在其气禀所擅长的地方着力去做，而不知道选择中庸之道。
问：“‘天下国家可以治理’，这三者莫非是智、仁、勇的事情吗？”回答说：“他虽然没有分别，看来也是智、仁、勇的事情，只是不符合中庸。如果符合中庸，就完全体现了智、仁、勇。比如颜回瞻前顾后，也是没有达到中庸的地方。”问：“卓然独立的地方是中庸吗？”回答说：“这才是‘见’，到了顺从的地方才是‘行’。又如‘知命、耳顺’，才是见得尽；‘从心所欲’，才是行得尽。”赐。
公晦问：“‘天下国家可以治理，爵禄可以推辞，白刃可以踩踏’，是说资质接近智且力量能够勉励的人，都足以做到这些。至于中庸，则四边都没有所倚靠，干干净净，不容许分毫用力。”回答说：“中庸就是这三者之间，并不是另外有一个道理。只在这三者中做得恰到好处，就是中庸。不然，只能称为三件事。”
徐孟宝问：“中庸为什么是不可能？”回答说：“只是说中庸难以实行。急一点就是过，慢一点就是不及。比如天下国家虽然难以治理，舍得就能治理；爵禄虽然难以推辞，舍得就能推辞；踩踏白刃也是如此。只有中庸却不可以这样，所以难。”徐说：“这样也没有难。只要心中没有一点私欲，那么事事物物上各自有一个自然的道理，就是中庸。用这种公心去应对，符合道理顺乎人情的地方就是，恐怕也没有难。”回答说：“如果这样，圣人就不必说致知、格物了。格物，就是要穷尽物理到一个恰当的地方，这个道理极难。扬子云说得对：‘穷究它越远，测度它越深。’分明是这样。”徐又说：“只以至公之心作为大本，却将平日的学问积累，就是格物。这样不停止，终究自有达到的时候。”回答说：“这个怎么担当得起大本！如果这样容易，天下圣贤就太多了。只凭公心不做坏事，这只能做一个稍微贤于常人的人罢了。圣贤的事业，大有事情在。必须使得这个至公之心有归宿的地方，事情来到、事物呈现，应对它不错误才是。”徐又说：“‘做君主，止于仁；做臣子，止于敬；做儿子，止于孝’，至于‘止于慈，止于信’。只说‘止’，就是心止宿的地方，这些都是人应当做的事情，又怎么会错？”回答说：“这里就是错了。要知道所以仁，所以敬，所以孝，所以慈，所以信的缘由。仁稍有偏差，就失之于姑息；敬稍有偏差，就失之于沽名钓誉。毫厘的失误，谬误千里，怎么不是错！”
第十章
忍耐得住，就是“南方之强”。
问：“‘南方之强，君子