第二章
述其言云：『吾学既得于心，则修其辞；命辞无差，然后断事；断事无失，吾乃沛然精义入神者，豫而已矣。』他意谓须先说得分明，然后方行得分明。今人见得不明，故说得自儱侗，如何到行处分明！」
译讲述他的话说：“我的学问既已领悟于心，就修饰言辞；言辞没有差错，然后决断事务；决断事务没有失误，我于是充沛地精义入神，只是预先准备罢了。”他意思是说必须先把道理讲得清楚明白，然后行动才能清楚明白。现在的人见解不清楚，所以说话自然含糊笼统，怎么到行动时能清楚明白呢！
问：「『有君子之德，而又能随时以处中』，盖君子而能择善者。」曰：「有君子之德，而不能随时以处中，则不免为贤知之故有君子之德，而又能随时以处中，方是到恰好处。」又问：「然则小人而犹知忌惮，还可似得愚不肖之不及否？」曰：「小人固是愚，所为固是不肖，然毕竟大抵是不好了。其有忌惮、无忌惮，只争个大胆小胆耳。然他本领不好，犹知忌惮，则为恶犹轻得些。程先生曰：『语恶有浅深则可，谓之中庸则不可也。』以此知王肃本作『小人反中庸』为是，所以程先生亦取其说。」
问：「如何是『君子之德』与『小人之心』？」曰：「为善者君子之德，为恶者小人之心。君子而处不得中者有之，小人而不至于无忌惮者亦有之。惟其反中庸，则方是其无忌惮也。」
至之疑先生所解「有君子之德，又能随时以得中」。曰：「当看『而』字，既是君子，又要时中；既是小人，又无忌惮。」
以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸，其实一也。以中对和而言，则中者体，和者用，此是指已发、未发而言。以中对庸而言，则又折转来，庸是体，中是用。如伊川云「中者天下之正道，庸者天下之定理」是也。此「中」却是「时中」、「执中」之「中」。以中和对中庸而言，则中和又是体，中庸又是用。
或问子思称夫子为仲尼。曰：「古人未尝讳其字。明道尝云：『予年十四五，从周茂叔。』本朝先辈尚如此。伊川亦尝呼明道表德。如唐人尚不讳其名，杜甫诗云：『白也诗无敌。』李白诗云：『饭颗山头逢杜甫。』」
近看仪礼，见古人祭祀，皆称其祖为「伯某甫」，可以释所疑子思不字仲尼之说。灏。
第四章
问「道之不明、不行」。曰：「今人都说得差了。此正分明交互说，知者恃其见之高，而以道为不足行，此道所以不行；贤者恃其行之过，而以道为不足知，此道之所以不明。如舜之大知，则知之不过而道所以行；如回之贤，则行之不过而道所以明。」舜圣矣而好问，好察迩言，则非知者之过；执两端，用其中，则非愚者之不及。回贤矣而能择乎中庸，非贤者之过；服膺勿失，则非不肖者之不及。铢
问：「知者如何却说『不行』？贤者如何却说『不明』？」曰：「知者缘他见得过高，便不肯行，故曰『不行』；贤者资质既好，便不去讲学，故云『不明』。知如佛老皆是，贤如一种天资好人皆是。」炎。
子武问：「『道之不行也』一章，这受病处只是知有不至，所以后面说『鲜能知味』。」曰：「这个各有一般受病处。今若说『道之不明也，智者过之，愚者不及也；道之不行也，贤者过之，不肖者不及也』，恁地便说得顺。今却恁地跷说时，缘是智者过于明，他只去穷高极远后，只要见得便了，都不理会行。如佛氏之属，他便只是要见得。未见得时是恁地，及见得后也只恁地，都不去行。又有一般人，却只要苦行，后都不去明。如老子之属，他便只是说不要明，只要守得自家底便了，此道之所以不明也。」
问：「杨氏以极高明而不道中庸，为贤知之过；道中庸而不极高明，为愚不肖之不及。」曰：「贤者过之与知者过之，自是两般。愚者之不及与不肖者之不及，又自是两般。且先理会此四项，令有着落。又与极高明、道中庸之义全不相关。况道中庸最难，若能道中庸，即非不及也。」
第六章
舜固是聪明睿知，然又能「好问而好察迩言，乐取诸人以为善」，并合将来，所以谓之大知。若只据一己所有，便有穷尽。贺孙同。
问「隐恶而扬善」。曰：「其言之善者播扬之，不善者隐而不宣，则善者愈乐告以善，而不善者亦无所愧而不复言也。若其言不善，我又扬之于人，说他底不是，则其人愧耻，不复敢以言来告矣。此其求善之心广大如此，人安得不尽以其言来告？而吾亦安有不尽闻之言乎？盖舜本自知，能合天下之知为一人之知，而不自用其知
译问：“‘有君子之德，而又能随时以处中’，大概是君子中能够择善的人。”回答说：“有君子之德，却不能随时处于中道，就不免成为贤智者的过错；有君子之德，而又能随时处于中道，这才是达到了恰好的地步。”又问：“那么小人如果还知道忌惮，还可以说是愚不肖者的不及吗？”回答说：“小人本来就是愚昧，所作所为本来就是不肖，但毕竟大体上是不好的。他们有的有忌惮，有的无忌惮，只是争个胆子大与胆子小罢了。然而他们本性不好，如果还知道忌惮，那么作恶的程度就会轻一些。程先生说：‘说恶有深浅是可以的，说其中庸则不可以。’由此可知王肃本作‘小人反中庸’是正确的，所以程先生也采纳他的说法。”
问：“什么是‘君子之德’与‘小人之心’？”回答说：“做善事的是君子之德，做恶事的是小人之心。君子而不能处于中道的也有，小人而不至于无忌惮的也有。只有违背中庸，才是真正无忌惮。”
至之对先生所解释的“有君子之德，又能随时以得中”感到疑惑。先生说：“应当看‘而’字，既然是君子，又要时时处于中道；既然是小人，又无忌惮。”
从性情来说，叫做中和；从礼义来说，叫做中庸，其实是一样的。以中相对于和来说，中是体，和是用，这是指已发、未发而言。以中相对于庸来说，则又转折过来，庸是体，中是用。比如伊川说“中是天下的正道，庸是天下的定理”就是这样。这个“中”却是“时中”、“执中”的“中”。以中和相对于中庸来说，则中和又是体，中庸又是用。
有人问子思称孔子为仲尼。回答说：“古人从不避讳自己的字。明道曾经说：‘我十四五岁时，跟随周茂叔。’本朝的先辈尚且如此。伊川也曾称呼明道的表字。比如唐人尚且不避讳名字，杜甫诗说：‘白也诗无敌。’李白诗说：‘饭颗山头逢杜甫。’”
最近看《仪礼》，见古人祭祀，都称其祖父为‘伯某甫’，可以解释所疑惑的子思不称孔子字的问题。灏。
第四章
问“道之不明、不行”。回答说：“现在的人都理解错了。这正分明是交互着说，智者倚仗自己见识高，认为道不值得去实行，这就是道所以不能实行的原因；贤者倚仗自己实行得过分，认为道不值得去知晓，这就是道所以不能明了的原因。比如舜的大智慧，那么他的知晓不过分，所以道得以实行；比如颜回的贤德，那么他的实行不过分，所以道得以明了。”舜是圣人却喜好询问，喜好考察浅近的话，这就不是智者的过错；执取两端，用其中道，这就不是愚者的不及。颜回是贤人却能选择中庸，这就不是贤者的过错；牢记在心而不丢失，这就不是不肖者的不及。铢
问：“智者为什么说‘不行’？贤者为什么说‘不明’？”回答说：“智者因为看得过高，便不肯实行，所以说‘不行’；贤者资质既好，便不去讲习学问，所以说‘不明’。智者如佛老之类都是，贤者如一种天资好的人都是。”炎。
子武问：“‘道之不行也’一章，这毛病所在只是知晓没有达到，所以后面说‘鲜能知味’。”回答说：“这各自有一般的毛病所在。现在如果说‘道之不明也，智者过之，愚者不及；道之不行也，贤者过之，不肖不及’，这样便说得顺当。现在却这样曲折地说，是因为智者过于明了，他只去穷究高深极远之后，只要见得便罢了，都不理会实行。比如佛家之类，他们便只是要见得。未见得时是这样，及见得后也只这样，都不去实行。又有一般人，却只要苦行，后来都不去明了。比如老子之类，他们便只是说不要明了，只要守得住自家的便罢了，这就是道所以不明的原因。”
问：“杨氏以极高明而不道中庸，为贤智者的过错；道中庸而不极高明，为愚不肖者的不及。”回答说：“贤者过之与智者过之，自是两回事。愚者之不及与不肖者之不及，自又是两回事。且先理清这四项，让它们有着落。又与极高明、道中庸的意义全不相关。况且道中庸最难，如果能道中庸，就不是不及了。”
第六章
舜固然是聪明睿智，然而又能“好问而好察迩言，乐取诸人以為善”，合并起来，所以称为大智慧。如果只依据自己所有的，便有穷尽。贺孙同。
问“隐恶而扬善”。回答说：“那些言论好的就宣扬它，不好的就隐藏不宣扬，那么好人就愈快乐地把善言告诉，而不好的人也没有惭愧而不再说了。如果他的言论不好，我又宣扬给别人，说他不对，那么那个人感到羞愧耻辱，就不敢再把话告诉来了。这种求善的心如此广大，人怎会不尽把他的话告诉来？而我怎会有不尽听到的话呢？大概舜本来就知道，能合并天下人的智慧为一个人的智慧，而不自用其智慧。”