右第十一章
云：「如云『能胜物之谓刚，故常信于万物之上』相似。」曰：「然。如云『胆欲大而心欲小』。至健『恒易以知险』，如『胆欲大』；至顺『恒简以知阻』，如『心欲小』。又如云『大心则天而道，小心则畏义而节』相似。」李云：「如人欲渡，若风涛汹涌，未有要紧，不渡也不妨。万一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未说到这里在。这个又是说处那险阻，圣人固是有道以处之。这里方说知险阻，知得了方去处他。」问：「如此，则干之所见无非险，坤之所见无非阻矣。」曰：「不然。他是至健底物，自是见那物事底。如人下山阪，自上而下，但见其险，而其行也易。坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。险阻只是一个物事，一是自上而视下，一是自下而视上。若见些小险便止了，不敢去，安足为健？若不顾万仞之险，只恁从上面擂将下，此又非所以为干。若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为坤。」所说险阻，与本义异。
译有人说：“就像说‘能战胜外物的叫做刚强，所以常常凌驾于万物之上’那样。”回答说：“是的。就像说‘胆量要宏大而心思要细密’。至健之道‘恒常平易以洞察危险’，如同‘胆量宏大’；至顺之道‘恒常简约以洞察阻碍’，如同‘心思细密’。又如同说‘心胸宏大则顺应天道，心思细密则敬畏道义而有所节制’那样。”李氏说：“就像人想要渡河，如果风浪汹涌，没有紧急事务，不渡也无妨。万一有君主或父亲的急难，也只得渡河。”回答说：“固然如此，只是还没有说到这个层面。这又是讲身处险阻之境，圣人固然有道来处理它。这里才讲到知晓险阻，知晓了才能去应对它。”问：“这样说来，乾卦所见的无非是危险，坤卦所见的无非是阻碍了。”回答说：“不是这样。乾是至健的事物，自然是从高处看那些事物。就像人下山坡，从上往下，只看到危险，但行走却容易。坤是至顺的事物，则是从下往上，只看到阻碍。险阻本是同一事物，一是从上往下看，一是从下往上看。如果见到一点小危险就停止，不敢前行，怎么配得上称为健？如果不顾万丈深渊的危险，只是从上面滚将下来，这又不是乾卦应有的样子。如果见到一点小阻碍就停止，不敢向上，固然不是坤卦应有的样子。如果不顾万丈高山的阻碍，一定要向上爬，这也不是坤卦应有的样子。”这里所说的险阻，与朱熹《本义》的解释不同。
干健而以易临下，故知下之险；险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻；阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。易只是这两个物事。自东而西，也是这个；自西而东，也是这个。左而右，右而左，皆然。
因言乾坤简易，「知险知阻」，而曰：「知险阻，便不去了。惟其简易，所以知险阻而不去。」敬子云：「今行险徼幸之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤德行本自简易，所以知险阻。」
问「干常易以知险，坤常简以知阻」。曰：「干健，则看什么物都剌音辣。将过去。坤则有阻处便不能进，故又是顺；如上壁相似，上不得，自是住了。」后复云：「前说差了。干虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀！」或录云：「干到险处便止不行，所以为常易。」学蒙。
又说「知险知阻」，曰：「旧因登山而知之。自上而下，则所见为险；自下而上，则所向为阻。盖干则自上而下，坤则自下而上；健则遇险亦易，顺则还阻亦简。然易则可以济险，而简亦有可涉阻之理。」
因登山，而得乾坤险阻之说。寻常将险阻作一个意思。其实自高而下，愈觉其险，干以险言者如此；自下而升，自是阻碍在前，坤以阻言者如此。
自山下上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指干而言。
易只是一阴一阳，做出许多样事。「夫干，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳；「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是子细，这个属阴。「定吉凶」是阳；「成亹亹」是阴，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊者属阴。「成亹亹」，是做将去。
「能说诸心」，干也；「能研诸虑」，坤也。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」，有作为意思，故属阴。「定吉凶」，干也；「成亹亹」，坤也。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为干；事之已为者属阴，「成亹亹」所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如「开物成务」，「开物」是阳，「成务」是阴。如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。周子之书屡发此意，推之可见。
「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」。凡事见得通透了，自然欢说。既说诸心，是理会得了，于事上便审一审，便是研诸虑。研，是更去研磨。「定天下之吉凶」，是剖判得这事；「成天下之亹亹」，是做得这事业。学蒙。
问「变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来」。曰：「上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆。惟其理如此，故于『变化云为』，则象之而知已有之器；于『吉事有祥』，则占之而知未然之事也。」又问：「『器』字，是凡见于有形之实事者皆为器否？」曰：「易中『器』字是恁地说。」学履。
「变化云为」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」是人做这事去；「占事知来」是他方有个祯祥，这便占得他。如中庸言「必有祯祥」，「见乎蓍龟」之类。「吉事有祥」，凶事亦有。
问：「易书之中有许多『变化云为』，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。」曰：「是。」
「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，便圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。「成能」与「与能」，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。「人谋鬼谋」，如「谋及乃心、庶人、卜筮」相似
译乾刚健而以平易临下，所以知道下方的险难；险难的意思在于下方。坤柔顺而以简略承上，所以知道上方的阻碍；阻碍的意思在于自己低微，而对方高峻。从上面下来，到达那无法前往的地方，就是险；从下面向上，上升到那无法前往的地方，就是阻。《易经》的道理只包含这两个方面。从东到西，也是如此；从西到东，也是如此。从左到右，从右到左，都是这样。
因为谈到乾坤的简易，以及“知险知阻”，所以说：“知道了险阻，便不会再去冒险。正因为简易，所以知道险阻而不去。”敬子说：“现在那些行险侥幸的人，虽然知道险阻，却仍然冒昧前进。只有乾坤的德行本自简易，所以知道险阻而不去。”
问：“乾常以平易来知险，坤常以简略来知阻。”回答说：“乾刚健，那么看什么事物都锐利地冲过去。坤则有阻碍的地方就不能前进，所以又是柔顺；就像爬墙一样，爬不上去，自然就停住了。”后来又说：“前面的说法错了。乾虽然极其刚健，知道了险难，却不再下去；坤虽然极其柔顺，知道了阻碍，也不再上去。用人事来说，如果刚健就一味向前冲，做什么收束呢！”有的记录说：“乾到了险难之处就停止不行，所以称为常易。”学蒙记录。
又说“知险知阻”，说：“以前因为登山而明白这个道理。从上面往下，所看到的为险；从下面往上，所面对的为阻。大概乾是从上往下，坤是从下往上；刚健则遇到险难也平易，柔顺则遇到阻碍也简略。然而平易可以渡过险难，简略也有涉过阻碍的道理。”
因为登山，而得到乾坤险阻的说法。平常把险阻当作一个意思。其实从高处往下，越觉得险峻，乾以险难来说的就是这样；从低处往上，自然有阻碍在前面，坤以阻碍来说的就是这样。
从山下往山上走是阻碍，所以指坤而言；从山上观看山下是险难，所以指乾而言。
平易只是一阴一阳，做出许多样事情。“夫乾，夫坤”这一段，也类似上面“知大始，作成物”的意思。“说诸心”，只是见识过了便说出来，这属于阳；“研诸虑”，是研穷到底，类似那“安而能虑”，非常仔细，这属于阴。“定吉凶”是阳；“成亹亹”是阴，就是上面的作成物。暂且以做事来说，吉凶未定时，人自然意思懒散，不肯去做。吉凶定了，他自然勤勉地去做，所以属于阴。大抵阳是轻清的，事物中轻清的属于阳；阴是重浊的，事物中重浊的属于阴。“成亹亹”，就是去做。
“能说诸心”，是乾；“能研诸虑”，是坤。“说诸心”，有自然的意思，所以属于阳；“研诸虑”，有作为的意思，所以属于阴。“定吉凶”，是乾；“成亹亹”，是坤。事情未定的属于阳，“定吉凶”所以是乾；事情已做的属于阴，“成亹亹”所以是坤。大抵言语的两端，都有阴阳。比如“开物成务”，“开物”是阳，“成务”是阴。比如“致知力行”，“致知”是阳，“力行”是阴。周敦颐的书屡次阐发这个意思，推究可见。
“能说诸心，能研诸虑”，才能“定天下之吉凶，成天下之亹亹”。凡事看得通透了，自然欢喜。既然说诸心，是理会得了，在事情上便再审视一番，就是研诸虑。研，是再去研磨。“定天下之吉凶”，是剖判这件事；“成天下之亹亹”，是做成这事业。学蒙记录。
问：“变化云为，吉事有祥。象事知器占事知来”。回答说：“上面两句只说理是这样，下面两句是人从理上知道。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉利的事情自有祥瑞的征兆。正因为理是这样，所以在‘变化云为’方面，通过观察事物而知道已有的器物；在‘吉事有祥’方面，通过占卜而知道未发生的事。”又问：“‘器’字，是不是凡见于有形实事的都叫器？”回答说：“《易经》中的‘器’字是这样说的。”学履记录。
“变化云为”是明，“吉事有祥”是幽。“象事知器”是人事，“占事知来”是筮。“象事知器”是人去做这件事；“占事知来”是那里有个祥瑞，这就占得它。比如《中庸》说“必有祯祥”，“见乎蓍龟”之类。“吉事有祥”，凶事也有。
问：“《易经》书中有很多‘变化云为’，又吉利的事情都有吉祥的应验，所以观察事物的人由此知道器物，占卜事情的人由此知道未来。”回答说：“是的。”
“天地设位”四句，说的是天人合一的地方。“天地设位”，于是圣人成就其功能；“人谋鬼谋”，那么即使是百姓也可以参与其功能。“成能”与“与能”，虽然大小不同，但也是小小的造化之功用的体现。然而“百姓与能”，却必须借助蓍龟才能知道。“人谋鬼谋”，就像“谋及乃心、庶人、卜筮”那样。
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「百姓与能」，「与」字去声。他无知，因卜筮便会做得事，便是「与能」。「人谋鬼谋」，犹洪范之谋及卜筮、卿士、庶人相似。学蒙。
译“百姓与能”，“与”字读去声。他们本无智慧，因为通过卜筮就能把事情办好，这就是“与能”。“人谋鬼谋”，类似于《洪范》中咨询卜筮、卿士和庶人的情形。学习《蒙》卦。
「八卦以象告」以后，说得丛杂，不知如何。学蒙。
问：「『八卦以象告』至『失其守者其辞屈』一段，窃疑自『吉凶可见矣』而上，只是总说易书所载如此。自『变动以利言』而下，则专就人占时上说。」曰：「然。」又问：「『易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及。如一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。」又问：「此如今人占火珠林课底，若是凶神，动与世不相干，则不能为害。惟是克世应世，则能为害否？」曰：「恐是这样意思。」学履。
「『中心疑者其辞支。』『中心疑』，故不敢说杀。『其辞支』者，如木之有枝，开两岐去。」德辅云：「『思曰睿』，『学而不思则罔』，盖亦弗思而已矣，岂有不可思维之理？」曰：「固是。若不可思维，则圣人著书立言，于后世何用！」德辅。
右第十二章
朱子语类卷第七十七
易十三
说卦
「赞于神明」，犹言「治于人」相似，谓为人所治也。「赞于神明」，神明所赞也。圣人用「于」字，恁地用。不然，只当说「幽赞神明」。此却是说见助于神明。
「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说那赞命于神明。这只就道他为神明所赞，所以生出这般物事来，与人做卦。
「生蓍」，便是「大衍之数五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那「参天两地」，方是取数处。看得来「阴阳刚柔」四字，「阴阳」指二老，「刚柔」指二少。
问：「『参天两地』，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」曰：「如此只是三天两地，不见参两之意。『参天』者，参而三之；『两地』者，两之以二也。以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。」问：「以方员而言，『参两』，如天之员径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？」曰：「然。」
问「参天两地而倚数」。曰：「天圆，得数之三；地方，得数之四。一画中有三画，三画中参之则为九，此天之数也。阳道常饶，阴道常乏。地之数不能为三，止于两而已。三而两之为六，故六为坤。」
「参天两地而倚数。」一个天，参之为三；一个地，两之为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八。两其二，一其三，为七。二老为阴阳，二少为柔刚。参，不是三之数，是「往参焉」之「参」。「兼三才而两之。」初刚而二柔，按：下二爻于三极为地。三仁而四义，按：中二爻于三极为人。五阳而上阴。按：上二爻于三极为天。阳化为阴，只恁地消缩去无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。阴少于阳，气理数皆如此，用全用半，所以不同。
「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两数底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。「倚数」云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里成六，又把个三数物事倚在此成九。两亦如之。
一个天，参之则三；一个地，两之则二。数便从此起。此与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看。然要合也合得。一个三，一个二，衍之则成十，便是五十。
天下之数，都只始于三、二。谓如阳数九，只是三三而九之；阴数六，只是三二而六之。故孔子云「参天两地而倚数」，此数之本也。康节却云「非天地之正数」，是他见得不尽。康节却以四为数。
「倚数」，倚，是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九。若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说「参」作「三」，谓一、三、五；「两」，谓二、四。一、三、五固是天数，二、四固是地数。然而这却
译“八卦以象告”之后，讲得杂乱无章，不知如何理解。学蒙。
问：“‘八卦以象告’到‘失其守者其辞屈’这一段，我私下怀疑，从‘吉凶可见矣’往上，只是总说《易》书所载如此。从‘变动以利言’往下，则专门就人占卜时来说。”回答说：“是的。”又问：“‘易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝’，是什么意思？”回答说：“这大概是就占卜方法而言。想必古人的占卜方法更多，现在看不到了。大概远离而不相得，怎么能造成祸害？只有切近而不相得，凶害就能波及。比如一个凶人在五湖四海之外，怎么能害自己？若与他做邻居，就有祸害了。”又问：“这就像如今人占火珠林课，如果是凶神，发动而与世位不相干，就不能为害。只有克制世位、应位的，才能为害吗？”回答说：“恐怕是这个意思。”学履。
“‘中心疑者其辞支。’‘中心疑’，所以不敢说死。‘其辞支’，就像树木有枝，分作两叉。”德辅说：“‘思曰睿’，‘学而不思则罔’，大概只是不去思考罢了，哪有不可思考的道理？”回答说：“确实如此。如果不可思考，那么圣人著书立言，对后世有什么用！”德辅。
右第十二章
朱子语类卷第七十七
易十三
说卦
“赞于神明”，就像说“治于人”一样，意思是被人所治理。“赞于神明”，是被神明所赞助。圣人用“于”字，是这样用的。不然，只当说“幽赞神明”。这却是说得到神明的帮助。
“赞”，只是“赞化育”的“赞”，不能就说那赞命于神明。这只是就道他被神明所赞助，所以生出这般事物来，给人做卦。
“生蓍”，就是“大衍之数五十”，怎么恰好生出百茎东西，教人做筮用？到那“参天两地”，才是取数的地方。看来“阴阳刚柔”四个字，“阴阳”指二老，“刚柔”指二少。
问：“‘参天两地’，旧说认为在五生数中，天参地两，不知这种说法如何？”回答说：“这样只是三天两地，看不出参两的意思。‘参天’，是参而三之；‘两地’，是两之以二。以方圆而言，则七八九六之数，都从这里产生。”问：“以方圆而言，‘参两’，比如天圆直径一，就用周长三来参之；地方直径一，就用周长四来两之吗？”回答说：“是的。”
问“参天两地而倚数”。回答说：“天圆，得数之三；地方，得数之四一画中有三画，三画中参之则为九，这是天的数。阳道常有余，阴道常不足。地的数不能为三，只到两而已。三而两之为六，所以六为坤。”
“参天两地而倚数。”一个天，参之为三；一个地，两之为三。三三为九，三二为六。两个三，一个二，为八。两个二，一个三，为七。二老为阴阳，二少为刚柔。参，不是三之数，是“往参焉”的“参”。“兼三才而两之。”初刚而二柔，按：下二爻在三极中为地。三仁而四义，按：中二�爻在三极中为人。五阳而上阴，按：上二爻在三极中为天。阳化为阴，只是这样消缩去无痕迹，所以叫化。阴变为阳，其势渐渐增长，便较突兀，有头面，所以叫变。阴少于阳，气、理、数都是如此，用全用半，所以不同。
“参天两地而倚数”，这是在揲蓍上说的。参者，原本是个三数的东西，自己从而三之；两者，原本是个两数的东西，自己从而两之。虽然，却只是说出个三来，还没看出成什么数。“倚数”的意思，好像把几件东西挨放这里。比如已有三数，再把个三数倚在这里成六，再把个三数东西倚在此成九。两也这样。
一个天，参之则三；一个地，两之则为二。数便从此起。这与“大衍之数五十”，各自说一个道理，不必合来看。然而要合也合得。一个三，一个二，推演之则成十，便是五十。
天下的数，都只始于三、二。比如阳数九，只是三三而九之；阴数�六，只是三二而六之。所以孔子说“参天两地而倚数”，这是数的根本。康节却说“非天地之正数”，是他见得不尽。康节却以四为数。
“倚数”，倚，是靠在那里。比如先得个三，又得个三，只成六;更得个三，方成九。若得个�二，却成八。这样倚出数来。有人说“参”作“三”，谓一、三、五；“两”，谓二、四。一、三、五固然天数，二、四固然地数。然而这却