右第八章
」，此是孔子解文。「分而为二」是本文；「以象两」是解「挂一」。「揲之以四」，「归奇于扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆解文也。「干之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以「当期之日」；「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断之以「当万物之数」，于此可见。
译」，这是孔子对经文的解释。「分而为二」是《易经》的原文；「以象两」是对「挂一」的解释。「揲之以四」、「归奇于扐」，都是《易经》的原文；「以象三」、「以象四时」、「以象闰」之类，都是解释性的文字。「乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四」，孔子就用「符合一年的天数」来断定；「上下两篇的策数是一万一千五百二十」，孔子就用「符合万物的数目」来断定，从这里就可以看出来。
蓍卦，当初圣人用之，亦须有个见成图算。后失其传，所仅存者只有这几句：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二。挂一。揲之以四。归奇于扐。」只有这几句。如「以象两」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已是添入许多字说他了。又曰：「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四个只管涵泳玩味，尽好。」
揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如「分而为二」是说，「以象两」便是解。想得古人无这许多解，须别有个全文说。
挂，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰也。左揲，四岁；扐，五岁再闰也。
揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得太乖，自郭子和始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？又曰：「龟为卜，策为筮。策，是余数厉录云：「筴是条数。」谓之策。他只胡乱说『策』字。」厉录云：「只鹘突说了。」或问：「他既如此说，则『再扐而后挂』之说何如？」曰：「他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此，则无五年再闰。厉录云：「则是六年再闰也。」如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂也；扐者，勒于二指之中也。」厉录小异。
二篇之策，当万物之数。不是万物尽于此数，只是取象自一而万，以万数来当万物之数耳。
「策数」云者，凡手中之数皆是。如「散策于君前有诛」，「龟策弊则埋之」，不可以既揲余数不为策数也。
「四营而成易」，「易」字只是个「变」字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。
「引而伸之，触类而长之」，是占得一卦，则就上面推看。如干，则推其「为圜、为君、为父」之类是也。学履。
问「显道，神德行」。曰：「道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这可为，这不可为。德行是人做底事，因子推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为也。」又曰：「须知得是天理合如此。」学蒙。
「神德行」，是说人事。那粗做底，只是人为。若决之于鬼神，德行便神。
易，惟其「显道，神德行」，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。学履。
「显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。」此是说蓍卦之用，道理因此显著。德行是人事，却由取决于蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方着见，便是易来佑助神也。
右第九章
「易有圣人之道四。」「至精」、「至变」，则合做两个，是他里面各有这个。
问：「『以言者尚其辞』，以言，是取其言以明理断事，如论语上举『不恒其德，或承之羞』否？」曰：「是。」学履。
问：「『以言』，『以动』，『以制器』，『以卜筮』，这『以』字是指以易而言否？」曰：「然。」又问：「辞、占是一类，变、象是一类。所以下文『至精』合辞、占说；『至变』合变、象说？」曰：「然。占与辞是一类者，晓得辞，方能知得占。若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。」学履。
用之问「以制器者尚其象」。曰：「这都难说。『盖取诸离』，『盖』字便是一个半间半界底字。如『取诸离』，『取诸益』，不是先有见乎离，而后为网罟；先有见乎益，而后为耒耜。圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做一个物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他；却合于离之象，合于益之意。」又曰：「有取其象者
译蓍草占卜，当初圣人使用它时，也必定有一个现成的图式算法。后来失传了，仅存的只有这几句话：“大衍之数五十，其用四十有九。分为二。挂一。揲之以四。归余于扐。”只有这几句话。至于“以象两”、“以象三”、“以象四时”、“以象闰”，已经是后人添入许多字来解释它了。又说：“元亨利贞，仁义礼智，金木水火土，春夏秋冬，将这四个概念只管涵泳玩味，非常好。”
揲蓍的方法，无法见到古人的完整原文。如今流传的，一半是解说，一半是叙述。如“分为二”是叙述，“以象两”便是解说。推想古人没有这么多解说，必定另有完整的原文叙述。
挂一，象征一岁；右揲，象征二岁；扐，象征三岁一闰。左揲，象征四岁；扐，象征五岁再闰。
揲蓍虽然是一件小事，但从孔子以来一千五百年，人们都弄不明白。唐代人说得虽然有毛病，大体上还是弄明白了。近来说得太离谱，从郭子和开始。奇，是揲蓍后余下的数为奇；扐，是将余数夹在手指间。如今郭子和反而把挂一当作奇，而把揲蓍后的余数当作扐；又不使用老阴少阴、老阳少阳，只用三十六、三十二、二十八、二十四作为策数，认为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。不知道他既然没有老少，那么七八九六就都没有用处，又怎么来成卦呢？又说：“龟用于卜，策用于筮。策，是余数。”厉录记载：“筴是条数。”称为策。他只是胡乱说“策”字。厉录记载：“只是含糊地说。”有人问：“他既然这样说，那么‘再扐而后挂’的说法如何？”回答说：“他把第一次揲后的扐当作扐，第二次第三次揲不挂也当作扐，第四次揲又挂。然而这样的话，就没有五年再闰了。”厉录记载：“那就是六年再闰了。”像我前面排布的，确实是五年再闰。圣人用字都有意义。挂，是悬挂；扐，是勒在二指之间。”厉录略有不同。
两篇的策数，相当于万物的数目。不是万物都尽在于这个数目，只是取象从一到万，用万这个数目来对应万物的数目罢了。
所谓“策数”，凡是手中的数目都是。如“散策于君前有诛”，“龟策弊则埋之”，不能认为揲蓍后的余数就不算策数。
“四营而成易”，“易”字只是一个“变”字。四次经营，才完成一次变化。如果说易的一次变化，却不可以。这里用不上“卦”字，也用不上“爻”字，只能用“易”字。
“引而伸之，触类而长之”，是占得一卦，就在此基础上推演观察。如乾卦，就推演其“为圆、为君、为父”之类。学履记录。
问“显道，神德行”。回答说：“道比较微妙，没有形影，通过卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这可以做，这不可以做。德行是人做的事，通过推演出来，才知道这不是人硬要这样做，都是神明的作为。”又说：“必须知道这是天理本来如此。”学蒙记录。
“神德行”，是说人事。那粗浅的做法，只是人为。如果决断于鬼神，德行就神奇了。
《易》，正因为“显道，神德行”，所以能与人应酬应对，而辅助神明的化育之功。学履记录。
“显道，神德行，因此可以与人应酬应对，可以辅助神明。”这是说蓍草占卜的作用，道理因此显著。德行是人事，却取决于蓍草。既然知道了吉凶，就可以应酬应对事变。神明又怎么能自己向人说明吉凶！因为有了《易》之后才显现出来，就是《易》来辅助神明。
右第九章
“《易》有圣人之道四。”“至精”、“至变”，应当合做两个，是它们里面各自有这个。
问：“‘以言者尚其辞’，以言，是取其言以明理断事，像《论语》中举‘不恒其德，或承之羞’那样吗？”回答说：“是的。”学履记录。
问：“‘以言’，‘以动’，‘以制器’，‘以卜筮’，这‘以’字是指以《易》而言吗？”回答说：“是的。”又问：“辞、占是一类，变、象是一类。所以上文‘至精’合辞、占说；‘至变’合变、象说？”回答说：“是的。占与辞是一类的，懂得辞，才能知道占。如果与人说话，懂得他的言语，才能看见他胸中的底蕴。变是事情的开始，象是事情已经形成的样子，所以也是一类。”学履记录。
用之问“以制器者尚其象”。回答说：“这都难说。‘盖取诸离’，‘盖’字便是一个半间半界的字。如‘取诸离’，‘取诸益’，不是先看见了离卦，而后才做网罟；先看见了益卦，而后才做耒耜。圣人也只是看见鱼鳖之类，想要有所获取，于是做一个东西去拦截它们。想要耕种，看见地土硬，于是做一个东西去翻起它；却符合离卦的象，符合益卦的意。”又说：“有取其象的