朱子语类卷第五十六
有病。如今人所以苟且者，只为见理不明，故苟且之心多。若是见得道理熟，自然有所分别，而不肯为恶矣。」僩录略。
译有疾病。如今人们之所以得过且过，只是因为对道理认识不清，所以得过且过的心思就多。如果对道理熟稔透彻，自然能有所分辨，而不会去作恶了。」僩所记录的较为简略。
「上无礼，下无学」，此学谓国之俊秀者。前面「工」，是百官守法度者；此「学」字，是责学者之事。惟上无教，下无学，所以不好之人并起而居高位，执进退黜陟之权，尽做出不好事来，则国之丧亡无日矣，所以谓之「贼民」。蠹国害民，非贼而何！然其要只在于「仁者宜在高位」，所谓「一正君而国定」也。
问：「责难之恭，陈善闭邪之敬，何以别？」曰：「大概也一般，只恭意思较阔大，敬意思较细密。如以尧舜三代望其君，不敢谓其不能，便是责难于君，便是恭。陈善闭邪，是就事上说。盖不徒责之以难，凡事有善则陈之，邪则闭之，使其君不陷于恶，便是敬。责难之恭，是尊君之词，先立个大志，以先王之道为可必信，可必行。陈善闭邪是子细着工夫去照管，务引其君于当道。陈善闭邪，便是做那责难底工夫。不特事君为然，为学之道亦如此。大立志向，而细密着工夫。如立志以古圣贤远大自期，便是责难。然圣贤为法于天下，『我犹未免为乡人』，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用间，凡一事，须有个是，有个非，去其非便为是，克去己私便复礼。如此，虽未便到圣贤地位，已是入圣贤路了。」
「『责难于君谓之恭』，以尧舜责之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。『陈善闭邪谓之敬』，此是尊君中细密工夫。」问：「人臣固当望君以尧舜。若度其君不足以为善而不之谏，或谓君为中才，可以致小康而不足以致大治，或导之以功利，而不辅之以仁义，此皆是贼其君否？」曰：「然。人臣之道，但当以极等之事望其君。责他十分事，临了只做得二三分；若只责他二三分，少间做不得一分矣。若论才质之优劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以导之者，则不可问其才志之高下优劣，但当以尧舜之道望他。如饭必用吃，衣必用着，脾胃壮者吃得来多，弱者吃得来少，然不可不吃那饭也。人君资质，纵说卑近不足与有为，然不修身得否？不讲学得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得随他资质做得出来，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：『敬事而信，节用而爱人，使民以时。』这般言语是铁定底条法，更改易不得。如此做则成，不如此做则败。岂可谓吾君不能，而遂不以此望之也！」
问「责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬」。曰：「恭是就人君分上理会，把他做个大底人看，致恭之谓也。敬只是就自家身上做，如陈善闭邪，是在己当如此做。」
宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。
规矩方圆之至章
问「规矩，方圆之至也」。曰：「规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处，以规矩为之便见；于人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之」
问：「『欲为君』至『尧舜而已矣』。昨因看近思录，如看二典，便当『求尧所以治民，舜所以事君』。某谓尧所以治民，修己而已；舜所以事君，诚身以获乎上而已。」曰：「便是不如此看。此只是大概说读书之法而已，如何恁地硬要桩定一句去包括他得！若论尧所以治民，舜所以事君，是事事做得尽。且如看尧典，自『钦明文思安安』以至终篇，都是治民底事。自『钦明文思』至『格于上下』是一段，自『克明俊德』至『于变时雍』又是一段，自『乃命羲、和』至『庶绩咸熙』又是一段，后面又说禅舜事，无非是治民之事。舜典自『浚哲文明』以至终篇，无非事君之事，然亦是治民之事，不成说只是事君了便了！只是大概言观书之法如此。」或曰：「若论尧所以治民，舜所以事君，二典亦不足以尽之。」曰：「也大概可见。」
或问：「『道二：仁与不仁而已矣。』不仁何以亦曰道？」曰：「此譬如说，有小路，有大路，何疑之有！」
译“上无礼，下无学”，这里的“学”指的是国家中的俊秀人才。前面的“工”，是指百官遵守法度；这个“学”字，是要求学者应尽的职责。只有上面没有教化，下面没有学习，所以品行不好的人纷纷崛起并占据高位，掌握着官员升降黜陟的权力，做出种种坏事，那么国家的灭亡就指日可待了，因此称他们为“贼民”。蛀蚀国家、残害百姓，不是贼寇又是什么！然而其关键只在于“仁者应当处于高位”，这就是所谓的“端正君主一人，国家就安定”的道理。
问：“‘责难之恭，陈善闭邪之敬’，这两者如何区别？”回答说：“大体上是一样的，只是‘恭’的意思较为阔大，‘敬’的意思较为细密。比如用尧舜三代的圣王标准来期望君主，不敢说他做不到，这就是对君主提出高要求，这就是‘恭’。‘陈善闭邪’，是从具体事务上说的。大概不只是用高标准要求他，凡是事情有善的一面就陈述出来，有邪的一面就堵塞它，使君主不陷入恶行，这就是‘敬’。‘责难之恭’，是尊崇君主的言辞，先树立一个大志向，认为先王的道是可以确信、可以实行的。‘陈善闭邪’是细致地用工夫去照管，务必引导君主走上正道。‘陈善闭邪’，就是做那‘责难’的工夫。不只是侍奉君主如此，做学问的道理也是这样。树立大志向，而用工夫细密。比如立志以古圣贤的远大目标来自我期许，这就是‘责难’。然而圣贤作为天下的法则，‘我还难免是个普通人’，怎么才能达到呢？必须选择他们的善行去跟随，去除他们的不善之处。比如在日常生活中，凡是一件事，必须有对的一面，有错的一面，去除错误的就是正确的，克制私欲就是恢复礼制。这样，虽然不能立刻达到圣贤的地位，但已经步入圣贤的道路了。”
“‘责难于君谓之恭’，用尧舜的标准来要求君主，而不敢用中等才能的普通君主来期望他，这不是尊崇他又是谁呢？‘陈善闭邪谓之敬’，这是在尊崇君主中细密的工夫。”问：“人臣固然应当以尧舜的标准来期望君主。如果估量君主不足以行善而不进谏，或者认为君主是中等才能，可以达到小康但不足以达到大治，或者引导他追求功利，而不辅佐他以仁义，这些难道都是残害君主吗？”回答说：“是的。人臣的职责，只应当用最高标准的事情来期望君主。要求他做十分的事，最后可能只做了二三分；如果只要求他做二三分，不久连一分都做不成了。如果论及才质的优劣、志趣的高下，固然有所不同。然而我们用来引导他的方法，则不能问他的才志是高是低、是优是劣，只应当用尧舜之道来期望他。比如饭必须吃，衣必须穿，脾胃强壮的人吃得来多，虚弱的人吃得来少，然而不能不吃那饭。人君的资质，纵然说卑下浅近不足以有所作为，然而不修身可以吗？不讲学可以吗？不明德可以吗？这些都是必须做的。等到随着他的资质做出来，自然有高下大小的区别，然而不能不这样做。孔子说：‘严肃认真地办理政事而讲求信用，节约用度而爱护百姓，役使百姓要顺应农时。’这样的话是铁定的条法，更改不得。这样做就成功，不这样做就失败。怎么能说我的君主做不到，从而就不以此期望他呢！”
问“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”。回答说：“‘恭’是从君主本分的角度去理会，把他当作一个伟大的人来看待，这就是致恭的意思。‘敬’只是从自己身上去做，比如陈善闭邪，是在自己应当如此去做。”
宾师不把奔走承顺当作恭，而把责难陈善当作敬；人君不把崇高富贵当作重要，而把崇尚德行、尊重士人当作贤明，那么上下交感而德业就成就了。
规矩方圆之至章
问“规矩，方圆之至也”。回答说：“规矩是方圆的极致，圣人是人伦的极致。因为规矩便穷尽了方圆，圣人便穷尽了人伦。所以物体的方圆有未尽之处，用规矩去衡量便显现出来；在人伦有未尽之处，用圣人的标准去观察便显现出来。只有圣人都穷尽了，没有一毫未尽，所以是人伦的极致。”
问：“‘欲为君’到‘尧舜而已矣’。昨天因为看《近思录》，比如看《尧典》《舜典》，就应当‘求尧所以治民，舜所以事君’。我认为尧所以治民，不过是修己而已；舜所以事君，不过是诚身以获乎上而已。”回答说：“便是不这样看。这只是大概说读书的方法而已，怎么这样硬要桩定一句去包括它呢！如果论尧所以治民，舜所以事君，是每件事都做得尽。比如看《尧典》，自‘钦明文思安安’以至终篇，都是治民的事。自‘钦明文思’至‘格于上下’是一段，自‘克明俊德’至‘于变时雍’又是一段，自‘乃命羲、和’至‘庶绩咸熙’又是一段，后面又说禅让给舜的事，无非是治民之事。《舜典》自‘浚哲文明’以至终篇，无非是事君之事，然而也是治民之事，难道说只是事君了便完了吗！只是大概说观书的方法如此。”有人说：“如果论尧所以治民，舜所以事君，《尧典》《舜典》也不足以穷尽它。”回答说：“也大概可见。”
有人问：“‘道二：仁与不仁而已矣。’不仁为什么也称道？”回答说：“这譬如说，有小路，有大路，有什么可怀疑的呢！”
「道二：仁与不仁而已矣」，犹言好底道理，不好底道理也。若论正当道理，只有一个，更无第二个，所谓「夫道一而已矣」者也。因言「胡季随主其家学」云云。已下见胡仁仲类。
译“道只有两种：仁与不仁罢了”，这话说的好像是有好的道理，也有不好的道理。但如果论及正当的道理，其实只有一个，并没有第二个，这就是所说的“道只有一个罢了”。接着提到“胡季随继承其家学”等语。以下参见胡仁仲类。
三代之得天下章
废兴存亡惟天命，不敢不从，若汤武是也。吕
爱人不亲章
圣人说话，是趱上去，更无退后来。孟子说：「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。」这都是趱向上去，更无退下来。如今人爱人不亲，更不反求诸己，教你不亲也休；治人不治，更不反求诸己，教你不治也休；礼人不答，更不反求诸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不义，无礼无智；我也不仁不义，无礼无智；大家做个鹘突没理会底人，范忠宣所说「以恕己之心恕人」。且如自家不孝，也教天下人不消得事其亲；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？还有这道理否？又曰：「张子韶说中庸『所求乎子以事父，未能也』，到『事父』下点做一句。看他说『以圣人之所难能』，这正是圣人因责人而点检自家有未尽处，如何恁地说了？而今人多说章句之学为陋，某看见人多因章句看不成句，却坏了道理。」又曰：「明道言：『忠恕二字，要除一个，更除不得。须是忠，方可以行其恕。』若自家不穿窬，便教你不穿窬，方唤做恕。若自家穿窬，却教别人不穿窬，这便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，这也不是恕。虽然，圣人之责人也轻，如所谓『以人治人，改而止』，教他且存得这道理也得。『小人革面』，教他且革面也得。又不成只恁地，也须有渐。」又曰：「『尧舜其犹病诸！』圣人终是不足。」
为政不难章
吴伯英问「不得罪于巨室」。曰：「只是服得他心。」
天下有道章
「小德役大德，小贤役大贤」，是以贤德论。「小役大，弱役强」，全不赌是，只是以力论。
郑问：「『小役大，弱役强』，亦曰『天』，何也？」曰：「到那时不得不然，亦是理当如此。」
「仁不可为众。」为，犹言「难为弟，难为兄」之「为」。言兄贤，难做他弟；弟贤，难做他兄。仁者无敌，难做众去抵当他。
「仁不可为众也」，毛公注亦云：「盛德不可为众也。」「鸢飞戾天」，注亦曰：「言其上下察也。」此语必别有个同出处。如「金声玉振」，儿宽云：「天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。」亦必是古语。
「不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。」今之为国者，论为治则曰，不消做十分底事，只随风俗做便得；不必须欲如尧舜三代，只恁地做天下也治。为士者则曰，做人也不须做到孔孟十分事，且做得一二分也得。尽是这样苟且见识，所谓「听天所命」者也。
自暴者章
问「自暴、自弃」之别。曰：「孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶之所为，自弃者便是柔恶之所为也。」
自暴，是非毁道理底；自弃，是自放弃底。赐。
「言非礼义」，以礼义为非而拒之以不信；「自暴」，自贼害也。「吾身不能居仁由义」，自谓不能，而绝之以不为；「自弃」，自弃绝也。
先生问梁：「自暴、自弃如何？」梁未答。先生曰：「『言非礼义』，非，如『非先生之道』之『非』，谓所言必非诋礼义之说为非道，是失之暴戾。我虽言而彼必不肯听，是不足与有言也。自弃者，谓其意气卑弱，志趣凡陋，甘心自绝以为不能。我虽言其仁义之美，而彼以为我必不能『居仁由义』，是不足有为也。故自暴者强，自弃者弱。伊川云：『自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为。』」梁云平日大为科举累。曰：「便是科举不能为累。」
问：「向所说『自暴』，作『自粗暴』，与今集注『暴，害也』不同。」曰：「也只是害底是。如『暴其民甚』，『言非礼义谓之自暴』，要去非议这礼义。如今人要骂道学一般，只说道这许多做好事之人，自做许多模样。不知这道理是人人合有底，他自恁地非议，是他自害了这
译三代之得天下章
国家的废兴存亡只取决于天命，不敢不遵从，商汤和周武王就是这样。吕氏说：
爱人不亲章
圣人说话，是催促人向上进取，绝没有让人退步的意思。孟子说：“爱别人却得不到亲近，要反省自己的仁爱是否不够；治理别人却治理不好，要反省自己的智慧是否不足；以礼待人却得不到回应，要反省自己的恭敬是否不够；行事有不得意的，都要反过来从自己身上找原因，自身端正了，天下的人就会归附。”这都是催促人向上进取，绝没有让人退步的。如今的人爱别人却得不到亲近，不再反省自己，反而说既然你不亲近我，那就算了吧；治理别人却治理不好，不再反省自己，反而说既然你治理不好，那就算了吧；以礼待人却得不到回应，不再反省自己，反而说既然你不回应，那就算了吧，我也不明白怎么就能这样。你也不仁不义，无礼无智；我同样不仁不义，无礼无智；大家都做个糊涂、没有条理的人，就像范忠宣所说的“用宽恕自己的心去宽恕别人”。比如自己不孝顺，就让天下人不必侍奉父母；自己不忠诚，就让天下人不必侍奉君主；自己不敬兄长，就让天下人不必侍奉兄长；自己不守信，就让天下人不必信任朋友，这样行吗？还有这样的道理吗？又说：“张子韶解释《中庸》‘所求乎子以事父，未能也’，在‘事父’下面点断成一句。看他解释‘以圣人之所难能’，这正是圣人因为责备别人而检点自己还有未尽之处，怎么能那样说呢？现在很多人说章句之学是浅陋的，我发现很多人因为章句读不通顺，反而破坏了道理。”又说：“明道先生说：‘忠恕这两个字，如果要去掉一个，是去不掉的。必须是忠，才能实行恕。’如果自己不做偷盗的事，才教别人不做偷盗的事，这才叫恕。如果自己做了偷盗的事，却教别人不做偷盗的事，这就不是恕。如果自己做了偷盗的事，也教大家都做偷盗的事，这也不是恕。虽然如此，圣人责备别人是很轻微的，就像所说的‘用人来治理人，改正了就停止’，让他先保持住这个道理也可以。‘小人革面’，让他先改变表面态度也可以。又不是只这样就算了，也必须有个循序渐进的过程。”又说：“‘尧舜尚且担心做不到呢！’圣人终究是觉得不足。”
为政不难章
吴伯英问“不得罪于巨室”。回答说：“只是要使他们心服。”
天下有道章
“小德役大德，小贤役大贤”，这是从贤德的角度来说的。“小役大，弱役强”，完全不值得讨论，只是从力量的角度来说的。
郑问：“‘小役大，弱役强’，也说这是‘天’，为什么呢？”回答说：“到了那时不得不这样，也是理当如此。”
“仁不可为众。”这里的“为”，如同“难为弟，难为兄”中的“为”。意思是兄长贤能，难做他的弟弟；弟弟贤能，难做他的兄长。仁者无敌，难让众人去抵挡他。
“仁不可为众也”，毛公的注也说：“盛德不可为众也。”“鸢飞戾天”，注也说：“是说它上下明察。”这句话必定另有一个相同的出处。比如“金声玉振”，儿宽说：“天子建立中和的准则，兼总条理贯穿，金声而玉振之。”这也必定是古语。
“不能自强，就听任天命；修德行仁，天命就在我手中。”现在治理国家的人，谈论治国就说，不必做十分的事，只随顺风俗做就行了；不必一定要像尧舜三代那样，就这样治理天下也能治好。做士人的人就说，做人也不必做到孔孟十分的事，先做到一二分也可以。都是这样苟且的见识，这就是所谓的“听任天命”。
自暴者章
问“自暴”和“自弃”的区别。回答说：“孟子说得已经很明白了。看来自暴者是刚恶的表现，自弃者是柔恶的表现。”
自暴，是毁谤道理；自弃，是自己放弃。赐说。
“言非礼义”，是把礼义当作错误而拒绝相信；“自暴”，是自己伤害自己。“吾身不能居仁由义”，是自己认为不能，从而断绝不去做；“自弃”，是自己断绝自己。
先生问梁：“自暴、自弃是怎样的？”梁没有回答。先生说：“‘言非礼义’，‘非’，如同‘非先生之道’的‘非’，意思是所说的必定是非议诋毁礼义的说法为邪道，这是失之于暴戾。我虽然说话但他必定不肯听，这是不值得与他说话的。自弃者，是说他的意气卑弱，志趣凡陋，甘心自我断绝认为不能。我虽然告诉他仁义的美好，但他认为我必定不能‘居仁由义’，这是不值得有所作为的。所以自暴者强，自弃者弱。伊川说：‘自暴者，以不信来拒绝；自弃者，以不为来断绝。’”梁说平时深受科举的拖累。先生说：“就是科举也不能成为拖累。”
问：“以前说的‘自暴’，解释为‘自粗暴’，与现在集注的‘暴，害也’不同。”回答说：“也只是‘害’这个解释是对的。比如‘暴其民甚’，‘言非礼义谓之自暴’，要去非议这礼义。就像现在人要骂道学一样，只说这些做好事的人，自做许多模样。不知道这道理是人人应该有的，他自己那样非议，是他自己害了这
道理。」
「仁，人之安宅；义，人之正路。」自人身言之，则有动静；自理言之，则是仁义。
译道理。」
「仁，是人安身立命的居所；义，是人正确行走的道路。」从人的自身来说，就有动与静；从道理来说，就是仁与义。
居下位章
诚是天道，在人只说得「思诚」。
敬之问：「『诚者，天之道也；思诚者，人之道也。』思诚，莫须是明善否？」曰：「明善自是明善，思诚自是思诚。明善是格物、致知，思诚是毋自欺、慎独。明善固所以思诚，而思诚上面又自有工夫在。诚者，都是实理了；思诚者，恐有不实处，便思去实它。『诚者，天之道』，天无不实，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。圣人仁便真个是仁，义便真个是义，更无不实处。在常人说仁时，恐犹有不仁处；说义时，恐犹有不义处，便着思有以实之，始得。」
问：「『至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。』此是以实理见之于用，故便有感通底道理？」曰：「不是以实理去见之于用，只是既有其实，便自能感动得人也。」因言：「孟子于义利间辩得毫厘不差，见一事来，便劈做两片，便分个是与不是，这便是集义处。义是一柄刀相似，才见事到面前，便与他割制了。」
伯夷辟纣章
才卿问：「伯夷是『中立而不倚』，下惠是『和而不流』否？」曰：「柳下惠和而不流之事易见，伯夷中立不倚之事，何以验之？」陈曰：「扣马之谏，饿而死，此是不倚。」曰：「此谓之偏倚，亦何可以见其不倚？」文蔚录云：「『如此，却是倚做一边去。』文蔚曰：『他虽如此，又却不念旧恶。』曰：『亦不相似。』」刘用之曰：「伯夷居北海之滨，若将终身焉，及闻西伯善养老，遂来归之，此可见其不倚否？」曰：「此下更有一转，方是不倚。盖初闻文王而归之，及武王伐纣而去之，遂不食周粟，此可以见其不倚也。」文蔚录意同。
求也为季氏宰章
至之问：「如李悝尽地力之类，不过欲教民而已，孟子何以谓任土地者亦次于刑？」曰：「只为他是欲富国，不是欲为民。但强占土地开垦将去，欲为己物耳，皆为君聚敛之徒也。」
「辟草莱，任土地者次之」，「如李悝尽地力，商鞅开阡陌」。他欲致富强而已，无教化仁爱之本，所以为可罪也。
恭者不侮人章
圣人但顾我理之是非，不问利害之当否，众人则反是。且如恭俭，圣人但知恭俭之不可不为尔，众人则以为我不侮人，则人亦不侮我；我不夺人，则人亦不夺我，便是计较利害之私。要之，圣人与众人做处，便是五峰所谓「天理人欲，同行而异情」者也。
淳于髡曰章
「事有缓急，理有大小，这样处皆须以权称之。」或问：「『执中无权』之『权』，与『嫂溺援之以手』之『权』，微不同否？」曰：「『执中无权』之『权』稍轻，『嫂溺援之以手』之『权』较重，亦有深浅也。」
人不足与适章
「『大人格君心之非』，此谓精神意气自有感格处，然亦须有个开导底道理，不但默默而已。伊川解『遇主于巷』，所谓『至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意』，正此意也。」或曰：「设遇暗君，将如何而格之？」曰：「孔子不能格鲁哀，孟子不能格齐宣。诸葛孔明之于后主，国事皆出于一己，将出师，先自排布宫中府中许多人。后主虽能听从，然以资质之庸，难以变化，孔明虽亲写许多文字与之，亦终不能格之。凡此皆是虽有格君之理，而终不可以致格君之效者也。」可学录云：「问：『有不好君，如何格？』曰：『其精神动作之间亦须有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。』」
「人不足与适」，至「格君心之非」，三句当作一句读。某尝说，此处与「言不必信，行不必果，惟义所在」，皆须急忙连下句读。若偶然脱去下句，岂不害事？
人之患章
孟子一句者，如「人之患在好为人师」之类，当时议论须多，今其所记者，乃其要语尔。
孟子谓乐正子曰章
德修谓：「乐正子从子敖之齐，未必徒餔啜。」曰：「无此事，岂可遽然加以此罪！」
仁之实章
或问「事亲、从兄」一段。曰：「紧
译居下位章
诚是天道，在人只说得「思诚」。
敬之问：「『诚者，天之道也；诚思者，人之道也。』思诚，莫非是明善吗？」回答说：「明善自然是明善，思诚自然是思诚。明善是格物、致知，思诚实是毋自欺、慎独。明善固然用来思诚，而思诚上面又自有功夫在。诚者，都是实理了；思诚，恐怕有不实处，便思去实它。『诚者天之道』，天无不实，寒便是寒，热便是热，更不待使它如此。圣人仁便真个是仁，义便真义是义，更无不实处。在常人说仁，恐怕犹有不仁处；说义，恐怕犹有不义处，便着思有以实它，始得。」
问：「『至诚而不动者，未之有；不诚，未有能动者也。』这是以实理见之于用，故便有感通的道理吗？」回答说：「不是以实理去见之于用，只是已有其实，便自能感动人也。」因言：「孟子于义利间辨得毫厘不差，见一事来，便劈成两片，便分个是与不是，这便是集义。义是一柄刀相似，才见事到面前，就与他割制了。」
伯夷辟纣章
才卿问：「伯夷是『中立而不倚』吗？下惠是『和而不流』吗？」回答说：「柳下惠和而不流之事易见，但伯夷中立不倚之事，何以验之？」陈说：「扣马之谏，饿而死，这是不倚。」回答说：「这叫做偏倚，亦何可以见其不倚？」文蔚记录说：「『如此，却是倚做一边去。』」文蔚说：「他虽如此，又却不念旧恶。」回答说：「亦不相似。」刘用之说：「伯夷居北海之滨，若将终老于此，及闻西伯善养老，遂来归附，这可见其不倚吗？」回答说：「这下面更有一转，方是不倚。盖初闻文王之善而归附，及武王伐纣而去之，遂不食用周朝的粮食，这可以见其不倚。」文蔚记录的意思相同。
求也为季氏宰章
至之问：「如李悝尽地力的这类，不过欲教民而已，孟子为何说任土地者亦次于用刑？」回答说：「只为他是欲富国，不是欲为民，但强占土地开垦将去，欲为己有耳，皆为君聚敛之徒也。」
「辟草莱，任土地者次之」，如李悝尽地力，商鞅开阊陌。他欲致富强而已，无教化仁爱之本，所以可罪也。
恭者不侮人章
圣人但顾我理之是非，不问利害之当与否，众人则反是。且如恭俭，圣人只知恭俭之不可不为尔，众人则以为我不侮辱人，则人亦不侮辱我；我不夺取人，则人亦不夺取我，便是计较利害之私。总之，圣人与众人做处，便是五峰所谓『天理人欲，同行而异情』者也。
淳于髡曰章
「事有缓急，理有大小，这样之处皆须以权称之。」或问：「执中无权之权，与嫂溺援之以手之权，微不同否？」回答说：「执中无权之权稍轻，嫂溺援之以手之权较重，亦有深浅也。」
人不足与适章
「大人格君心之非」，此谓精神意气自有感格处，然亦有个开导底道理，不但默默而已。伊川解释『遇主于巷』，所谓至诚以感动之，尽力以扶持之，明理以致其知，杜蔽惑以诚其意，正此意也。或说：「设遇暗君，将如何而格之呢？」回答说：「孔子不能格鲁哀，孟子不能格齐宣王。诸葛孔明之于后主，国事皆出于己，将出师，先自排布宫中府中之人。后主虽能听从，然以资质之庸劣，难以变化，孔明虽亲写许多文字与之，也终不能格之。凡此皆是虽有格君之道理，而终不可以致格君之效者也。」可学的记录说：「问：『有不好之君，如何格？』回答说：『其精神动作之间亦须有以格之，要之，有此理在我，而在人者不可必』。」
「人不足与适」，至「格君心之无」，三句当作一句读。我常说，此处与「言不必信，行不必果，唯义所在」，皆须急忙连下句读，若偶然脱去下句，岂不害事吗？
人之患章
孟子一句者，如「人之患在好为人师之类」，当时议论须多，今其所记者，乃其语要尔。
孟子谓乐正子曰章
德修说：「乐正子从子敖之齐，未必只是吃喝。」回答说：「无此事，岂可遽然加以此罪吗！」
仁之实章
或问「事亲、从兄」一段。回答说：「紧
要在五个实字上。如仁是『亲亲而仁民，仁民而爱物』，义是长长、贵贵、尊贤。然在家时，未便到仁民爱物；未事君时，未到贵贵；未从师友时，未到尊贤，且须先从事亲从兄上做将去，这个便是仁义之实。仁民、爱物，贵贵、尊贤，是仁义之英华。若理会得这个，便知得其它，那分明见得而守定不移，便是智之实；行得恰好，便是礼之实；由中而出，无所勉强，便是乐之实。大凡一段中必有紧要处，这一段便是这个字紧要。」
译关键在于五个实字上。比如，“仁”就是“亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物”；“义”就是尊重长辈、尊重地位高的人、尊重贤能的人。然而，在居家时，还未能达到仁爱百姓、爱惜万物；在未侍奉君主时，还未能达到尊重地位高的人；在未跟随师长朋友时，还未能达到尊重贤能的人，暂且必须先从孝顺父母、敬爱兄长做起，这就是仁义的实质。仁爱百姓、爱惜万物，尊重地位高的人、尊重贤能的人，是仁义的精华。如果明白了这一点，就能知晓其他方面；那分明看清楚了而坚守不变，就是智的实质；做得恰到好处，就是礼的实质；从内心发出，没有勉强，就是乐的实质。大凡一段论述中必有紧要之处，这一段就是这个字的紧要之处。
「仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。」此数句，某煞曾入思虑来。尝与伯恭说，「实」字，有对名而言者，谓名实之实；有对理而言者，谓事实之实；有对华而言者，谓华实之实。今这实字不是名实、事实之实，正是华实之实。仁之实，本只是事亲，推广之，爱人利物，无非是仁。义之实，本只是从兄，推广之，忠君弟长，无非是义。事亲从兄，便是仁义之实；推广出去者，乃是仁义底华采。
问仁义之实。曰：「须是理会得个实字，方晓得此章意思。这实字便是对华字。且如爱亲、仁民、爱物，无非仁也，但是爱亲乃是切近而真实者，乃是仁最先发去处；于仁民、爱物，乃远而大了。义之实亦然。」
「事亲是孝，从兄是弟。『尧舜之道，孝弟而已。』今人将孝弟低看了。『孝弟之至，通于神明，光于四海』，直是如此。」窦问：「『仁之实，事亲是也。』窃谓，实者，是事亲得其驩心，当此时，直是和悦，此是实否？」曰：「不然，此乃『乐之实，乐斯二者』之事。但事亲、从兄是仁义之根实处，最初发得来分晓。向亦曾理会此实字，却对得一个华字。亲亲，仁也；仁民、爱物，亦仁也。事亲是实，仁民、爱物乃华也。」
问：「事亲、从兄有何分别？」曰：「事亲有爱底意思，事兄有严底意思。」又曰：「有敬底意思。」问：「从兄如何为义之实？」曰：「言从兄，则有可否。」问：「所以同处如何？」曰：「不当论同。」问：「伊川以为须自一理中别出，此意如何？」曰：「只是一个道理，发出来偏于爱底些子，便是仁；偏于严底些子，便是义。」又曰：「某怕人便说『理一』。」
问：「事之当为者，皆义也，如何专以从兄言之？」曰：「从兄乃事之当为而最先者。」又问：「事亲岂非事之当为，而不归之义，何也？」曰：「己与亲乃是一体，岂可论当为不当为！」柄。
问「义之实，从兄是也」。曰：「义是那良知良能底发端处。虽小儿子莫不爱父母，到长大方理会得从兄。所谓『及其长也，无不知敬其兄』，此义发端处。」
问：「孟子言『义之实，从兄是也』，中庸却言『义者，宜也，尊贤为大』，甚不同，如何？」曰：「义谓得宜，『尊贤之等』，道理宜如此。」曰：「父子兄弟皆是恩合，今以从兄为义，何也？」曰：「以兄弟比父子，已是争得些。」问：「五典之常，义主于君臣。今曰『从兄』，又曰『尊贤』，岂以随事立言不同，其实则一否？」曰：「然。」
问：「孟子言：『羞恶之心，义之端也。』又曰：『义之实，从兄是也。』不知羞恶与从兄之意，如何相似？」曰：「不要如此看。且理会一处上义理教通透了，方可别看。如今理会一处未得，却又牵一处来滚同说，少间愈无理会处。圣贤说话，各有旨归，且与他就逐句逐字上理会去。」
问：「性中虽具四端五常，其实只是一理。故孟子独以仁义二者为主，而以礼为『节文斯二者』，智为『知斯二者』。柄谓仁义二者之中又当以仁为主。盖仁者爱之理，爱之得其当，则义也。」曰：「义却是当爱不当爱。」柄。
问：「『仁之实，事亲是也』一段，似无四者，只有两个。以礼为『节文斯二者』，智是『知斯二者』，只是两个生出礼智来。」曰：「太极初生，亦只生阴阳，然后方有其它底。」
问：「孟子言：『礼之实，节文斯二者；知之实，知斯二者。』礼、知似无专位。今以四德言，却成有四个物事？」曰：「也只是一处如此说。有言四个底，有言两个底，有言三个底。不成说道他只说得三个，遗了一个，不说四个。言两个，如扇一面青，一面白，一个说这一边，谓之青扇，一个说那一边，谓之白扇。不成道说青扇底是，说白扇底不是。」
专言仁则包三者，言仁义则又管摄礼智二者，如「智之实，知斯二者；礼之实，节文斯二者」是也。
问「节文」之「文」。曰：「文是装裹得好，如升
译“仁的实质，就是侍奉父母；义的实质，就是顺从兄长。”这几句话，我确实曾深入思考过。曾经对伯恭说过，“实”字，有相对于“名”而言的，即名实之实；有相对于“理”而言的，即事实之实；有相对于“华”而言的，即华实之实。现在的这个“实”字，不是名实、事实之实，正是华实之实的“实”。仁的实质，本来只是侍奉父母，推广开来，爱人利物，没有不是仁的。义的实质，本来只是顺从兄长，推广开来，忠君敬长，没有不是义的。侍奉父母、顺从兄长，就是仁义的实质；推广出去的那些，乃是仁义的光华采饰。
问仁义的实质。回答说：“必须理解‘实’字，才能懂得这一章的意思。这个‘实’字是相对于‘华’字而言的。比如爱父母、仁待百姓、爱护万物，没有不是仁的，但是爱父母是切近而真实的，是仁最先发动的地方；至于仁待百姓、爱护万物，则是遥远而宏大的了。义的实质也是这样。”
“侍奉父母是孝，顺从兄长是悌。‘尧舜之道，孝悌而已。’现在的人把孝悌看得太低了。‘孝悌做到极致，能通于神明，光辉照耀四海’，真是如此。”窦问：“‘仁的实质，侍奉父母是也。’我私下认为，实，是指侍奉父母能得到他们的欢心，当时内心直接和悦，这是实吗？”回答说：“不是这样，这是‘乐的实质，以这两者为乐’的事情。只是侍奉父母、顺从兄长是仁义的根基实处，最初发动得最为分明。以前也曾理解这个‘实’字，却对应着一个‘华’字。亲爱亲人，是仁；仁待百姓、爱护万物，也是仁。侍奉父母是实，仁待百姓、爱护万物则是华。”
问：“侍奉父母、顺从兄长有什么分别？”回答说：“侍奉父母有爱的意思，侍奉兄长有严肃的意思。”又说：“有恭敬的意思。”问：“顺从兄长如何是义的实质？”回答说：“说顺从兄长，就有可否（是否应当）的问题。”问：“所以共同之处如何？”回答说：“不应当谈论共同之处。”问：“伊川认为必须从同一个理中分别出来，这个意思如何？”回答说：“只是一个道理，发动出来偏向爱的那一点，就是仁；偏向严肃的那一点，就是义。”又说：“我担心人们就说‘理一’。”
问：“事情中应当做的，都是义，为什么专门用顺从兄长来说？”回答说：“顺从兄长是应当做的事情中最先出现的。”又问：“侍奉父母难道不是应当做的事情，却不归入义，为什么呢？”回答说：“自己与父母本是一体，怎么能谈论应当做不应当做！”柄。
问“义的实质，顺从兄长是也”。回答说：“义是良知良能发动的开端。虽然小孩子没有不爱父母的，但长大后才懂得顺从兄长。所谓‘等到长大了，没有不知道尊敬兄长的’，这就是义发动的开端。”
问：“孟子说‘义的实质，顺从兄长是也’，《中庸》却说‘义者，宜也，尊贤为大’，很不相同，怎么解释？”回答说：“义就是得宜，‘尊贤的等级’，道理应当如此。”回答说：“父子兄弟都是恩情聚合，现在用顺从兄长作为义，为什么呢？”回答说：“把兄弟与父子相比，已经争得一些（距离稍远）。”问：“五典的常道，义主要在于君臣。现在说‘顺从兄长’，又说‘尊贤’，难道是因为随事立言不同，其实则是一回事吗？”回答说：“是的。”
问：“孟子说：‘羞恶之心，是义的端绪。’又说：‘义的实质，顺从兄长是也。’不知道羞恶与顺从兄长的意思，如何相似？”回答说：“不要这样看。先理解一处义理教通透了，才可以另外看。如今理解一处还未得，却又牵拉一处来混同说，稍后就越发没有头绪了。圣贤说话，各有旨归，暂且就逐句逐字上去理解。”
问：“性中虽然具备四端五常，其实只是一个理。所以孟子独以仁义二者为主，而以礼为‘节制文饰这两者’，智为‘知晓这两者’。柄认为仁义二者之中又应当以仁为主。因为仁是爱的理，爱得其当，就是义。”回答说：“义却是应当爱不应当爱。”柄。
问：“‘仁的实质，侍奉父母是也’这一段，似乎没有四者，只有两个。以礼为‘节制文饰这两者’，智是‘知晓这两者’，只是两个生出礼智来。”回答说：“太极初生，也只生阴阳，然后才有其他的。”
问：“孟子说：‘礼的实质，节制文饰这两者；知的实质，知晓这两者。’礼、知似乎没有专门的位置。现在以四德来说，却成了有四个事物？”回答说：“也只是一处这样说。有说四个的，有说两个的，有说三个的。不能说他说三个，遗漏了一个，不说四个。说两个，就像扇子一面青，一面白，一个说这一边，称为青扇，一个说那一边，称为白扇。不能说说是青扇的是，说是白扇的不是。”
专说仁则包含三者，说仁义则又管摄礼智二者，如“知的实质，知晓这两者；礼的实质，节制文饰这两者”就是这样。
问“节文”的“文”。回答说：“文是装裹得好，如升
朱蜚卿问「乐则生矣，生则恶可已也」。曰：「如今恁地勉强安排，如何得乐到得常常做得熟，自然浃洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到这乐处，实是难在。若只恁地把捉安排，纔忘记，又断了，这如何得乐，如何得生。」问：「如今也且着恁地把捉。」曰：「固是且着恁地，须知道未是到处。须知道『乐则生』处，是当到这地头。恰似春月，草木许多芽櫱一齐爆出来，更止遏不得。」贺孙问：「如『孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄』，这个不是旋安排，这只就他初发上说。」曰：「只如今不能常会如此。孩提知爱其亲，如今自失了爱其亲意思；及其长也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，须着理会。孟子所以说『大人者，不失其赤子之心』，须要常常恁地。要之，须是知得这二者，使常常见这意思，方会到得『乐则生矣』处。要紧却在『知斯二者，弗去是也』二句上。须是知得二者是自家合有底，不可暂时失了。到得『礼之实，节文斯二者』，既知了，又须着检点教详密子细，节节应拍，方始会不间断，方始乐，方始生。孟子又云：『知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。』与『知斯二者，节文斯二者』一段，语势有不同，一则说得紧急，一则说得有许多节次，次序详密。」又曰：「『乐则生』，如水之流，拨尽许多拥塞之物，只恁地滔滔流将去。」
天下大悦章
「不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。」「得乎亲」者，不问事之是非，但能曲为承顺，则可以得其亲之悦。苟父母有做得不是处，我且从之，苟有孝心者皆可然也。「顺乎亲」，则和那道理也顺了，非特得亲之悦，又使之不陷于非义，此所以为尤难也。
恭父问：「『不得乎亲』，以心言，『不顺乎亲』，以道言，道谓喻父母于道。恐如此看得『不可为人，不可为子』两字出。」曰：「『人』字只说大纲，『子』字却说得重。不得乎亲之心，固有人承亲顺色，看父母做甚么事，不问是非，一向不逆其志。这也是得亲之心，然犹是浅事。惟顺乎亲，则亲之心皆顺乎理，必如此而后可以为子。所以又说『烝烝乂，不格奸』；『瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定』。」
「不顺乎亲，不可以为子」，是无一事不是处，和亲之心也顺了，下面所以说「瞽瞍厎豫」。
「舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定」，此之谓「尽性」。
朱子语类卷第五十七
孟子七
离娄下
舜生于诸冯章
「若合符」「以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，则左右相合以为信。」先生曰：「古人符节，多以玉为之，如『牙璋以起军旅』。周礼中有以玉为竹又有竹符，又有英荡符。荡，小节竹，今使者谓之『荡节』也，刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节，右留君所，左以与其人。有故，则君以其右合其左以为信也。曲礼曰：『献田地者，执右契。』右者，取物之券也。如发兵取物征召，皆以右取之也。」
子产听郑国之政章
郑之虎牢，即汉之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，后又名为汜水关，子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其浅不可以涉，岂可以济乘舆！盖溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以为疑，或是偶然桥梁坏，故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意，但言为政者当务民之宜，而不徒以小惠耳。卓录云：「或问：『车舆岂可以涉水？』曰：『想有可涉处。』」闻人，秀州人。
问：「子产之事，以左传考之，类非不知为政者。孟子之言，姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以『惠人』目之，又谓其『犹众人之母，知
译朱蜚卿问：“‘乐则生矣，生则恶可已也’，这是什么意思？”先生说：“如今这样勉强安排，怎么能得到快乐？等到常常做得熟练，自然融会贯通、畅快淋漓，周流不息，油然而生，这才不能自已。只是要达到这快乐的境界，实在很难。如果只是这样勉强把持安排，才忘记，又断绝了，这怎么能得到快乐，怎么能得到生生不息。”朱蜚卿问：“如今也暂且这样把持安排。”先生说：“固然暂且要这样，但必须知道这还不是究竟处。必须知道‘乐则生’的地方，是应当到达这个地步。恰似春天，草木许多芽苞一齐迸发出来，再也遏制不住。”贺孙问：“比如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长，无不知敬其兄’，这不是临时安排，这只是就他初发时说的。”先生说：“只是如今不能常常这样。孩提时知道爱他的父母，如今自己失去了爱父母的意思；长大后知道敬他的兄长，如今自己失去了敬兄长的意思，必须去理会。孟子所以说‘大人者，不失其赤子之心’，必须常常这样。总之，必须知道这两者，使常常见到这意思，才会到达‘乐则生矣’的地方。紧要处却在‘知斯二者，弗去是也’这两句上。必须知道这两者是自家本来应有的，不可暂时失去。到了‘礼之实，节文斯二者’，既知道了，又必须检点得详密仔细，节节应拍，方才不会间断，方才快乐，方才生生不息。孟子又说：‘知皆扩而充之，若火之始燃，泉之始达，苟能充之，足以保天下；苟不充之，不足以事父母。’与‘知斯二者，节文斯二者’这一段，语势有所不同，一则说得紧急，一则说得有许多节次，次序详尽严密。”又说：“‘乐则生’，像水流动一样，拨尽许多拥塞之物，只是这样滔滔流将去。”
天下大悦章
“得不到父母的欢心，不可以做人；不顺从父母的意愿，不可以做儿子。”“得到父母的欢心”，不问事情的是非，只要能曲意承顺，就可以得到父母的喜悦。如果父母有做得不对的地方，我且顺从他们，只要有孝心的人都可以这样。“顺从父母的意愿”，则连那道理也顺了，不仅得到父母的喜悦，又使他们不陷入不义，这就是尤其难的地方。
恭父问：“‘得不到父母的欢心’，是从心说的，‘不顺从父母的意愿’，是从道说的，道是指开导父母于道。恐怕这样看‘不可为人，不可为子’这两个字才说得通。”先生说：“‘人’字只说大纲，‘子’字却说得重。得不到父母的心，固然有人承顺父母的脸色，看父母做什么事，不问是非，一向不违背他们的意志。这也是得到父母的心，但仍然是浅薄的事。只有顺从父母的意愿，则父母的心都顺乎理，必须这样而后才可以做儿子。所以又说‘烝烝乂，不格奸’；‘瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定’。”
“不顺从父母的意愿，不可以做儿子”，是说没有一件事不是对的，连父母的心也顺了，下面所以说“瞽瞍底豫”。
“舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞿底豫而天下之为父子者定”，这就叫做“尽性”。
朱子语类卷第五十七
孟子七
离娄下
舜生于诸冯章
“若合符”：“以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各存其半。有故，则左右相合以为信。”先生说：“古人符节，多以玉为之，如‘牙璋以起军旅’。《周礼》中有以玉为竹又有竹符，又有英荡符荡，小节竹，今使者谓之‘荡节’也，刻之为符。汉有铜虎符、竹符。铜虎以起兵，竹符郡守用之。凡符节，右留君主处，左给予其人。有故，则君主以其右合其左以为信也。《曲礼》说：‘献田地者，执右契。’右者，取物之券也。如发兵、取物、征召，皆以右取之也。”
子产听郑国之政章
郑国的虎牢，就是汉代的成皋。虎牢之下，就是溱洧之水，后又名为汜水关，是子产用乘舆济人的地方。闻人务德认为孟子的话不对。他的说法认为，溱洧之水，其深不可以施梁柱其浅不可以涉，岂可以济乘舆！大概溱洧之水底皆是沙，所以不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生认为可疑，或者是偶然桥梁坏，所以子产用其车以渡人。然而此类亦何必深考。孟子之意，但言为政当务民之宜，而不徒以小惠耳。《卓录》云：“或问：‘车舆岂可以涉水？’曰：‘想有可涉处。’”闻人，秀州人。
问：“子产之事，以《左传》考之，类非不知为政者。孟子之言姑以其乘舆济人一事而议之耳而夫子亦止以‘惠人’目之，又谓其‘犹众人之母，知