朱子语类卷第一百一十五

译项羽救援赵国，渡过漳水后，「沉船破釜，只带三天的粮食，向士兵表明必死的决心，没有退路」，所以能够击败秦军。如果还瞻前顾后，就不行了。」于是引用禅宗语录说：「一寸铁器就能杀人。」「如果没有杀人的手段，即使装满一车枪刀，逐一摆弄，终究也没有用。」以下训

译我多次对人杰讲“慎思之”这一句，说思考如果不谨慎，就会有白费功夫的地方。

先生询问分别后的用功情况。人杰说：“谨守先生的教诲，不敢有丝毫懈怠。过去对于先生的学说，我还存有疑惑。自从昨天五更之后，才深知先生的道理，确实不可改变。近来阅读《中庸》，发现道理只从基础处做起，看得越深入就越觉得切实。”先生说：“道理本来就是这样，但今人非要说出一些深奥奇妙的话，认为让人无法理解才是道。辗转相承，只是拿着一个无法理解的东西，互相欺骗，就像主管伪造纸币一样。像二程解释经义，非常平常，大多与旧说相似，只是意味不同。伊川说：‘我十七八岁时，已经通晓文义，读得越久，只觉得意味深长。’大概就是这个东西，越说越明白，越看越精微，并不是另外有一个不可言说的奥妙之处。近来看到湖南的学者，已不再是钦夫原来的样子。如果当时能到那里去，一定要整顿一番，遗憾的是不能实现这个愿望！”

看人杰对《论语》的疑问，说：“正淳的毛病，大多想要与众说相反。譬如一把扇子，众人说这一面，正淳就说那一面来诘难；等到众人说那一面，正淳却说这一面来诘难。过去见钦夫解释《论语》，多有这种情况。我曾经对他说，这样，是另外写了一本书，与《论语》互相诘难了。”

先生问人杰：“学者多陷入禅宗，为什么呢？”人杰回答说：“他们大概是厌恶我们儒家穷究事理的功夫，所以想要走捷径。”先生说：“‘操则存，舍则亡’，我们儒家自有这样的功夫，然而没有不操守而能存在的。现在佛徒说他们有一个道理，能不操守而存在，所以学者纷纷跟随他们。大概是因为主一功夫，学者只会在嘴上说而不能实行，所以抵挡不住佛家的学说。”人杰于是说：“人杰的见解，却不只在嘴上说，而是真正得到了所谓操守而存在的境界。”先生说：“终究还有欠缺。”人杰说：“功夫有欠缺是有的，然而这颗心却未曾不存。”先生说：“正淳只管来争辩，就是源头有欠缺。”反复教诲了几十句话。人杰说：“承蒙先生教诲，然而说中人杰的毛病。”先生说：“正淳自主张，认为道理只如此。然而以我看来，有心得的人自然精明不糊涂。正淳暂且静坐思考，能知道为什么有欠缺，那么就有进步了。”于是说：“程门各位先生，像游酢、杨时那样，见道不是很分明，所以说到用功的地方，都不紧切。必须在操守存养的时候，常常看得住在这里，那么就会更加精明了。”第二天见到先生，说：“昨天听到教诲，才知道确实有欠缺。”先生说：“圣人的心，像一潭静止的水，遇到应事的时候，只看见个影子，所以发动必然中节；如果心里黑糊糊的，那么应事怎么能中节呢！”

静的时候看见这个理，动的时候也应当看见这个理。如果静的时候能看见，动的时候却看不见，就像没看见一样。

问：“探求道理没有达到精微之处，怎么办？”先生说：“平日思虑夹杂，不能虚静明澈。用这颗昏昧的心，想要观察天下的道理，决断天下的疑惑，怎么能探究其精微呢！”

人杰将要出发，请教。先生说：“平日的功夫，必须做到极致的时候，四面漆黑，无路可入，才是有长进的地方，大疑惑就可以大进步。如果自觉有些长进，就说道我已经到了，这是不足以称为大进步的。颜回仰望高处，钻研坚处，瞻望前面，忽见后面，等到‘虽然想要跟随他，却没有途径’，真是没有去处了；到了这里，才可以谈论进步了。”

问：“每当有喜好适意的事情，就觉得有自私之心。如果想要见理，难道应当立刻克制下去，使心里没有喜好，即使适意也视为当然吗？”先生说：“这类事情，看得道理分明，自然消磨了。像这样迫切，反而会生病痛。”

“学问也没有一超直入的道理，确实是积累点滴做下去。我是这样吃辛苦，从渐进做起。如果想要知道，也必须吃辛苦去做，不是可以坐着谈论侥幸而得到的。”正淳说：“连日来侍奉先生，教自己用功，直到要约贯通的地方，似乎已经详尽。”先生说：“只欠做。”

道夫把疑问条目呈给先生，另外有九条：第一条说：“涵养、体认，致知、力行，虽然说互相发明，然而到底应当在什么地方着力？”先生说：“这四者据你看，如何先后？”道夫说：“据道夫看，学者应当以知为先。”先生说：“四者本来不可分先后，又不可没有先后，必须应当以涵养为先。如果不涵养而专于致知，那就是徒然思索；如果专于涵养而不致知，却糊里糊涂过去了。以我看来，四件事只是三件事，大概体认就是致知。”第二条说：“平时持敬，在静的时候最好，等到临事就厌倦。或者在临事时着力，就觉得纷扰。不然，就在正存敬的时候，忽然被思虑引去。这三者将用什么来克服？”先生说：“今人把敬当作另外一件事来做，所以有厌倦，被思虑引去。敬只是自家一个

译心里常常保持清醒就足够了，不可把它当作另外一件事去做。又怎么可以指着恭敬地跪拜、弯曲身体，呆呆地坐在那里，才算是敬呢！」又说：「现在的人把敬和致知当作两件事来做。特别在持敬的时候，只是呆呆地独自坐着，不再去思量；却是今天持敬，明天再去思量道理！怎么可以这样呢？只要一方面自己持敬，一方面去思虑道理，这两者本来互不妨碍。」第三点说：「人的心，有时被人激怒触动，有时被利欲所诱惑，起初还能克制得住。不知不觉突然兴起，便无法控制，即使极力遏制，终究不能战胜；或者战胜了，却已经表现在言语神色上。这种危害不浅。」回答说：「只是修养还不够成熟罢了。」第四点说：「《知言》说：『天理和人欲，同体而异用，同行而异情。』我私下认为，凡人的生命，纯粹是天理的心，不与外物相对立，这怎么与人欲同体呢？」回答说：「五峰说的『同体而异用』这一句，说得不对，天理和人欲怎么能够同体呢？所以张钦夫在岳麓书院记中只让他用『同行而异情』这一句，却是他一开始就看得如此。他曾经说：『凡人的生命，纯粹是天地的本心，道义完备，没有偏私，不可以善恶来辨别，不可以是非来区分』，所以有『天理人欲，同体而异至』的话。只如『纯粹的天地的本心』，就是至善，又怎么不可以分辨呢？天理就是性，人欲就不是性，自然是他一开始就看得如此。当时没有人跟他讲理，所以他就这样错了。」第五点说：《遗书》说：『现在立志于义理，而心里不安乐，为什么呢？这正是多了一个助长的念头。虽然心是『操持它就存在，舍弃它就灭亡』，然而持守得太过分，就是『必有事焉』而正它了。也必须暂且这样去做。像这样的人，只是德行孤立。『德行不孤立，一定有同伴。』等到德行盛大之后，自然没有阻碍，左右都能找到源头。』这一段大多没有理解。」回答说：「这个也自然分明。只有『暂且这样去做』这一句难以理解。它的意思只是不能说持守得太过分，就放下了，也必须暂且这样持守下去。德行孤立，只是单独拥有这些道理，所以不可靠，容易被外物侵夺。因为正确的地方少，错误的地方多。如果正确的地方多，错误的地方少，就不会被外物侵夺。等到德行盛大之后，自然『左右都能找到源头』。」第六点说：「南轩回复吴晦叔的信说：『反复其道』，正是说消长往来就是道。程子所说的『圣人没有反复，所以没有见到他的心』。大概有往就有复。以天地来说，阳气的产生，就是所谓的复。固然不可以指这个为天地的心，然而在它复的时候，可以看到天地的心，大概所以复的就是它。在人，有失就有复。复，是贤者的事；在它复的时候，也可以看到他的心。我私下认为圣人之心，就是天地之心。天地之心可以看到，那么圣人之心也可以看到。况且复作为卦，一阳复于积阴之下，就是天地生物的心。圣人虽然没有复，但是心的作用因时而彰显，所以尧的不虐，舜的好生，禹的拯溺，汤的救民于水火，文王的视民如伤，都是以天地之心为心的。所以圣贤所推崇，学者所师法仰慕，也是因为他的心显白而没有昏暗的忧患。却说不可见，为什么呢？」回答说：「不知道程子当时怎么说，钦夫却这样说。大概《易》中说的阴阳，有指君子小人来说的，有指天理人欲来说的，有指动静之机来说的，最初不可以一偏而论。比如天下都是君子而没有小人，都是天理而没有人的欲望，善无以复加。有如同动不可以没有静，静不可以没有动，大概造化不能独自完成。有的人看到它们相互依赖而不可相无，就认为天下不可以都是君子而没有小人，不能都是天理而没有人的欲望，这是得到了一偏的论调。只如『有不善未尝不知道，知道了未尝再犯』，这是贤者的心因复而看到的。如果圣人就没有这个，所以他的心不可见。然而也有因他的动而看到他的心的，正如你所说的尧的不虐，舜的好生，都是因他的动而看到他的心的。只是当时钦夫的话也不够分明。」第七点说：「李延平教导学者在静坐时看喜怒哀乐未发时的气象是什么样的。伊川说『既然思考，就是已经发了』。道夫说，李先生的话主要在于体认，程先生的话专在涵养，它们的大要实际上互为表里。然而对此不能没有疑问。所谓体认，如果说在心里体会而认识它，就是所谓的默会。如果相信这样的话，那么未发自是一心，体认又是一心，用这一心去认识那一心，不也胶扰而支离吗？李先生所说的决不至于这样。」回答说：「李先生所说的自然是他当时所见如此。」问：「两位先生的说法听从哪一个？」回答说：「也只能暂且依照程先生的说法。」第八点问邵康节的男子吟。回答说：「康节的诗是说先天图中数所从起的地方。『天根月窟』，指的是复姤二卦。」第九点问：「濂溪遗事记载邵伯温记康节论天地万物之理以及六合之外的，而伊川称叹。东见录说：『人

译（有人）多说天地之外，却不知天地怎么会有内外之分？外面究竟是个什么？如果说有“外”，那就必须有个界限规模。这种说法怎么样？」回答说：「六合之外，庄子也说‘圣人存而不论’，就是因为难以说清的缘故。以前曾见过《渔樵问对》：‘问：“天依靠什么？”答：“依靠地。”“地依附什么？”答：“依附天。”“天地又依附什么？”答：“相互依附。天依靠形体，地依附气，形体是有边际的，气是无边际的。”’大概当时所说的，不过如此。我曾经想把这些话注在《遗事》下面，钦夫极力不允许，仔细思考，没有比这更好的说法了。」于是问：「以前得到这本书，有人却认为不是邵雍（康节）所著。」先生说：「其中有很多精妙之处，不是邵雍写不出来的。」以下训

译请问做学问的要领。先生说：“你刚才列举的便是。必须在日常生活中下功夫，如果只是空谈，那是没有用的。冬温夏凊、晨昏定省，这四件事也必须切实实行才行；只指摘一两件事，又怎能穷尽？如果一句话就能说尽，那么圣人的言语岂止这一件事？圣人的言语明白易懂，记载在书上的，不过是孝、悌、忠、信。其实精微与粗浅、根本与枝节，都只是一个理。圣人讲‘致知、格物’，难道也只是一两件事吗？如果不这样，德行就会孤立无援。‘致’，是推究；‘格’，是到达。也必须一一推究到那里才行。”又说：“‘做君主，要止于仁’，姑息迁就也是仁，必须探求那所以为仁的道理；‘做臣子，要止于敬’，跪拜曲身也是敬，也必须探求那所以为敬的道理。比如你从浦城来到崇安，也必须走遍崇安的境域，才算是到了崇安。人都有良知，但以前不知道，只是因为没有推究罢了。爱父母、敬兄长，谁没有这种心？从这里推究出去，那么冬温夏凊、晨昏定省这些事，也不过是爱的表现。从自己知道的推究到无所不知，都靠人去推究。”子昂说：“请问推究的说法？”先生说：“比如孝，只是从爱上去推究，凡是爱父母所应做到的，如果没有尽到，那么曾子问孝问到最后，却问‘子女顺从父母的命令，可以算是孝吗？’大概父母有过错，子女应当劝谏，劝谏也是爱的推究。难道能说我爱父母，就姑且顺从他们的命令吗？”

问：“以前见先生教导童蜚卿在心上用功。这几天来专一静坐，澄治这颗心。”先生说：“如果像这样呆板地什么都不做，那就像佛教徒了。所谓‘存心’，或者是读书以求义理，或者是辨别是非以求最恰当的结果。只那寻求的心，就是已经存养的心，何必呆板地独处才算是存心呢！”

大体上做学问虽然是立志，但书也不可不去读，必须将经传的原文反复熟读。比如仲思刚才所说的专一静坐，像佛教徒那样呆板地独处，不再与人交往，然后才算是得法；我们的学问，正不是这样。遇到无事时就静坐，有书时就读书，以至于接待事物、处理事务，常使这颗心光明磊落，就是存心。怎么能凡事都放下，只是静坐！以前蜚卿有信来，也这样说。我回答说：“有事从那里经过，却不理会，却只要这样，怎么算是切实用功！”

大凡人必须存养这颗心。这颗心既然存养，那么即使不读书，也有一个长进的地方；一旦放荡，那么放下书册，便其中没有一点学问的气象。以前在某处的朋友，到现在见到他们，大多茫然没有进学的意思，都是这样放荡了！道夫说：“心不存养，即使读万卷书，又有什么用？”先生说：“如果能够读书，其中却有可以商量的余地。只是他连这个也没有，所以没有长进的地方。”道夫说：“由此可以看出孟子‘求放心’的说法很紧要。”先生说：“像程子所说的‘敬’字，也很紧要。”

问：“平时操持存养的时候，觉得刚一用力，就越加纷扰，这莫非是太把它当回事了吗？”先生说：“自然是这样。能不操持而常存的，是到了什么境界！孔子说：‘操持就存在，舍弃就消亡。’操持，就便在这里；如果用力去求，就错过了。现在如果说操持存养，已经多了一个‘存’字，也不必太用力。这东西本来自在，只是自己稍微提点省察，就便得到了。‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿忘助长也。’”

问：“处在乡里宗族中，见他们有违背情理不安的地方，想要与他们和同，又不方便；想要端正自己而远离他们，又失之孤介而不合中道；该怎么办？”先生说：“这样处理也是难的，也只能没有忿怒疾恶的心罢了。”

先生一天对蜚卿和道夫说：“我老了。你们想要理会义理，要好生用功，早点商量确定！将来自己寻求，未必得不到。但早点商量确定，尤其好。”

道夫辞别拜谢后回来侍奉，先生说：“更要硬着脊梁骨！”

道夫问：“刘季文所说的心病，道夫常担心他的志向不立，所以心被气所动摇。不然，那么志气既然确立，思虑凝静，难道还会有这种病吗？”先生说：“这也是不读书，不穷究义理，所以心无所用，于是生出这种病。我昨天的话，没有与他说尽。”道夫于是说：“季文自从以前见先生后，敦厚谨慎敬畏，虽然住在市井，人们很少见到他。自己说以前先生教读《论语》《孟子》，后来在这方面没有所见，深以为愧，所以现在又来这里。”先生说：“他这样也好。或者穷究来穷究去，久了自然有所见，也是一件事。”又说：“读书必须专一，不可支离蔓衍。比如读《孟子》，其中引用《诗经》《尚书》的地方很多。现在虽然想查原文，但也只需看这一段，便依旧自己看原来的章句，庶几这颗心纯一。”道夫说：“这不仅是读书的方法，也是存心养性的要法。”

问：“以前用书信谈论仁，虽然蒙您赐书有进教的意思，但仁道至大，而道夫所见，只以

译心是根本，恐怕在这里还应当有更恢弘广博的功夫。”回答说：“也只能姑且这样去做，时间久了自然会有所领悟。”过了一会儿，又说：“这功夫急不得。只要常常将上述道理拿来思量，自然能有领悟。张载说：‘大概是希望学者保持意念而不遗忘，使得心神在游历中逐渐熟练，有一天突然像从大睡中醒来一样清醒。’”

译先生问：“平时看什么书？”回答说：“只看《近思录》。今天问一个问题，明天再拿来温习寻究，仔细熟读。”先生说：“比如刚才所说的‘元亨利贞’，是一个道理的大纲目，必须当时就拿来仔细研究。比如周敦颐的《通书》，只是反复阐述这一个道理。因为那里虽然千变万化，千条万绪，都只是由这一个道理推演出去的。”

问：“保持恭敬却不能安乐，是什么原因？”先生说：“只是功夫还不够纯熟。就像饿了吃饭，吃得多，自然就会饱了。”

问：“道夫在先生门下虽然几年了，但觉得毛病还很多。”先生说：“自己的毛病，别人怎么能完全知道？现在只要看到义理稍微不安妥，就果断改正就行了。”过了很久，又说：“看来用心专一，读书仔细，自然会有长进，毛病自然就会消除。”

现在做学问的方法，没有别的办法，只要能熟读精思，时间久了自然会有所见解。“尊重所听到的，践行所知道的”，时间久了自然能达到境界。蜀本作道夫录。

仲思说：“正大的本体难以保持。”先生说：“没有那么多复杂的事。古人已经说过了，话说多了反而更加支离破碎。比如你昨天问的涵养、致知、力行这三者，就是以涵养为首要，致知其次，力行再次。不涵养就没有主宰。就像做事需要用人，一旦放下或者困倦睡觉，这件事就没人做主，都由别人决定，不由自己。既然涵养了，又必须致知；既然致知了，又必须力行。如果只致知而不力行，就和不知道一样。也必须一时并做，不是说今天涵养，明天致知，后天力行。都应当以敬为根本。敬却不是把它当作一件事来做。现在的人多先安一个‘敬’字在这里，怎么能做得来？敬只是提起这颗心，不让它放散；这样，心自然就会清明。这里就可以穷究事理、格物。看到应当这样就是对的，不应当这样就是错的；既然明白了，就去实行。现在姑且读《大学》，就能看出做学问的次第，起初并没有那么多曲折。”又说：“我在《大学》中极力强调小学，是因为古人在小学中已经把持住了，所以对于大学之道，无所不能。现在的人既然没有小学的功夫，就应当以敬为根本。”骧。

做学问的方法，在于各位自己去着力。且如这里有百千条路，都被茅草堵塞在里面，必须自己去挑选一条大路走。比如仲思昨天问的几条，第一条涵养、致知、力行，这就是做学问的要领。骧。

“读书必须耐烦，努力翻遍巢穴。比如煎药，刚开始煎的时候，必须猛火；等滚了，却退火，用慢火养护。读书也必须这样。”过了一会儿，又对骧说：“看你的弟弟却自然耐烦读书。”骧。

“诚实有志而又才思敏捷的人，可以和他一起做学问。”道夫说：“如果诚实有志，就会刚健有力。像这样，即使愚笨也一定会变聪明，何必担心不敏捷！”先生说：“总之，也是这样。但诚实有志的人，现在实在难得。”骧。

庚戌年五月，初次在临漳拜见先生。问：“以前跟随谁学习？”寓回答说：“从小只在乡里跟随老师学习。”先生说：“这件事本来没有崎岖难行之处，只要读圣贤的书，精心细求，自然会得到。现在的人以为这件事多么秘密，不告诉别人，何必这样！”问看《易经》。先生说：“不好好看，《易经》本来就难懂。《易经》原本是因为占卜而设立的，推究阴阳消长的道理，吉凶悔吝的法则。前代儒者的讲解，失去圣人本意的地方很多。等待用心力去探求，要花费多少时光！不如姑且先读《论语》。”又问读《诗经》。先生说：“《诗经》固然可以激发志意，但也本来就难。前代儒者的说法，也多有误失。我枉费了许多年工夫，近来对《诗》《易》略得圣人的本意。现在的学者不如姑且看《大学》《论语》《孟子》《中庸》这四本书，就在现成的道理上精心细求，自然会有所得。等读这四本书精通透彻，然后去读其他经典，就容易用力了。”寓举子宜宗兄说：“人最怕拘束逼迫，容易取得小成。”并且说“圣贤的规模如此宏大”。先生说：“不好说圣贤。但随人的资质，大多能有所成就。比如伯夷高洁，不妨碍成为圣人的清高；如果做得不彻底，也不失为谨厚之士，难以为了虚名而奔走。”以下训导寓。

问：“初学者精神容易散漫，静坐怎么样？”先生说：“这也好，但不专门在静处下功夫，行动时也应当体验。圣贤教导人，难道专门在打坐吗？要是在各处都着力，比如读书，比如待人处事，无论动还是静，无论说话还是沉默，都应当保持这个心。没事的时候，只该静心息念。且不说做别的事，只自家的心怎么能让它把持不定？任其散乱跑动，对学问有什么益处？孟子说‘学问之道无他，求其放心而已矣’。不然，精神不收拾，那么读书没有滋味，应对事情多有不顺，怎么能求得益处呢！”

问：“有事时应对事情，无事时心怎么样？”先生说：“无事时只得无事，有事时也像无事时的模样。只要这颗心常在，所谓‘动亦定，静亦定’。”问：“程子说：‘未有致知而不

译在敬者。』」先生说：“心如果散漫不定，凭什么能体认道理？比如处理这一件事还没完，又要去处理那件事，不久全都变得无法处理。必须把这件事处理完了，才好去处理那件事，必须专一。”问：“思虑难以专一，该怎么办？”先生说：“徒然思虑，能解决什么事？我认为，如果能把道理看得明白，自然就没有闲杂的思虑。人之所以思虑纷扰，只是因为没看清道理罢了。‘天下何思何虑’？就是没有闲杂的思虑。”问：“程子常教人静坐，是怎么回事？”先生说：“也是他见人多思虑，且教人收敛此心罢了。初学者也应当这样。”

译先生对寓说：“读书要急切地看，不能悠悠荡荡地慢看。急切地看，才能承接上前面所看的内容；如果放慢了，就和前面的意思不相衔接了。不要学我读书，我读到六十一岁，才略微懂得道理是这样。贺孙记录为‘才略微懂得通透’。如今老了，即使看懂了，又能有什么用处呢？学我是不行的，你应当及早向前努力！”

问：“比如古人咏歌舞蹈，达到动荡血脉、流通精神的境界，现在既然没有了；专门依靠义理去研究，恐怕难以获得愉悦快乐。不知该怎么办？”先生说：“只是看得不熟练罢了。如果熟练地看，等到融会贯通，就会愉悦了。”先生于是对寓说：“读书看义理，必须开阔胸襟，使胸怀磊落明快，这样还忧愁什么呢？也不可以先求功效。才求功效，便显出忧愁的意思，一直这样，胸中就会结成一团疙瘩散不开。必须胸中宽闲才行。现在暂且放下闲事，不要闲思杂想，只专心去玩味义理，就会心精，心精，就会熟练。‘涵养应当用敬，进学则在于致知。’无事时，且存养在这里，提撕警觉，不可放肆。到了讲习应接时，就应当思量义理，用义理去做。无事时，就着意存养收拾此心。”

问：“前夜先生所答关于‘一’的动静之处，曾举例如：‘譬如与两人同事，必须互相救助才行。’寓看来，静可以救助动，不知动如何救助静？”先生说：“人必须通达万变，心常湛然在这里。也不是闭门静坐，块然自守。事物来了，也必须去应对。应对了，依然是静。看事物来了，应对去也不难，这就是‘安而后能虑’。动了静，静了动，动静相生，循环没有尽头。就像人的呼吸，如果只管呼，气就绝了，又必须吸；如果只管吸，气没有去处，就不相衔接了。呼之所以为吸，吸之所以为呼。‘尺蠖的弯曲，是为了伸展；龙蛇的蛰伏，是为了保全身体。’屈伸消长，阖辟往来，其机理不曾停息。大处有大阖辟，小处有小阂辟；大处有大消长，小处有小消长这个道理万古不变。比如眼睛有眨眼的瞬间，难道能常常眨眼吗？定了又必须睁开，不能常常睁开。定了又必须眨眼，眨了又开，开了又眨。至纤至微，无时不是这样。”又问：“这说互相救助，是从义理上说动静。不知从应事接物上说动静如何？”先生说：“应事得力，则心地静；心地静，应事格外得力；这就是动救静，静救动。其根本只在于湛然纯一，素无私心才行。无私心，动静一齐当理，才有一丝一毫的私心，就都错了。”淳录说：“徐问：‘前夜说动静功用相救。静可以救得动，动如何救得静？’先生说：‘必须明得这理，使无不尽，直到万理明白透彻之后，此心湛然纯一，就能如此。比如静也不是闭门独坐，块然自守，事物来了都不应对。如果事物来了，也必须应对；既应对了，此心便又静。心既静，虚空明澈，没有一丝一毫的牵累，便从这里应对去，应对得透彻，就不难，这就是‘安而后能虑’。事物来了，必须去处置他。这一件事合当这样做，便截然断定，这就是‘虑而后能得’。得是静，虑是动。比如‘艮其止’，止是静，所以使之止便是动。比如‘君止于仁，臣止于敬’，仁敬是静，所以思要止于仁敬便是动。固然是静救动，动救静；然而其根本又自此心湛然纯一，素无私才行。心无私，动静便一齐当理；心若自私便都错了。动了又静，静了又动，动静只管相生如循环之无端。若要一于动静，不行。如人之呼吸，若一向呼，气必绝了，须又当吸；若一向吸气必滞了须又当呼。呼之所以为吸吸之所以为呼。‘尺蠖之屈以求伸也；龙蛇之蛰以存身也；精义入神以致用也；利用安身以崇德也’。一屈一伸一阖一辟一消一息一往一来其机不曾停。大处有大辟阖大消息小处有小辟阖小消息此理更万古而不息。如目岂能不瞬时亦岂能常瞬又须开。开了定定了又瞬瞬了又定只管恁地去。消息阖辟之机至纤至微无物不有。’”

寓在临漳告辞回家，禀告说：“先生所以指教，等待回去仔细讲求。”先生说：“哪里不可用功？何待回去用功？古人于患难尤见得着力处。今晚在此，便是用功处。”

居甫请求回去作工夫，先生说：“即此处便是工夫。”

居甫问：“平日只是于大体处未正。”先生说：“大体，只是合众小理会成大体。现在不穷理，如何便理会大体？”

“居甫敬之是一种病，都缘是弱。仁父亲亦如此，定之亦如此。”

译只看他前日信中自说“临事而惧”，不知孔子自说行三军。自家平居无事，只这般惧怕什么呢？贺孙说：“定之的意思，是当先生前日在朝，恐怕要从头整顿，果断行事，所以这样说。”先生说：“确实如此。如果论到如今的局势，应当从头整顿，应当有果断行事的地方，自然定是如此。只是自己不曾处在这样的地位，自然是做不得。如果只是一味惧怕，到了该说话的地方都不说了。”

译居父礼佛忏悔，如同僧人一般，今天拜多少拜，诉说忏悔什么罪过；明天又拜多少拜，又说忏悔什么罪过；天天只是这样说。就像浙中的朋友，只是说某今天又怎样，明天又说怎样。如果认识到不对，就必须彻底推翻，使其成为正当的。如果只是一味地空谈，有什么益处！就像寄宿在这客店，住得不安稳舒适，明天必须前往更好的地方住宿。如果还只住在这里，又说不好，岂不可笑！

洪庆将要回去，先生召他进来与他谈话。拿出前面的卷子，说：“议论平正。这两天反复看你所说的，并非不对；但其中的言语大多好像不是从胸中自然流露出来的，追究其弊病只是浅薄罢了，所以觉得枯燥，不太通达。起初在源头上欠缺工夫。现在必须先涵养本源，才行。这次回去暂且存养，要使这个道理分明地常在心里，时间久了自然会有觉悟；觉悟之后，自然对此物洞然贯通、圆转灵活。”于是举出孟子“求放心”、“操则存”两段，以及明道语录中“圣贤教人千言万语，下学上达”一条说：“自古圣贤教人，也只在这道理上用功。所谓放心，不是走散到别处去。大概一眨眼间便不见了，才觉察便又在面前，不是难以收拾。你且自己去提撕，便见得。”又说：“如今要下工夫，暂且须端庄存养，独自观察光明辽阔的本原，不必枉费工夫，钻研纸上的言语。等到存养得此中昭明洞达，自然觉得没有许多窒碍。那时才拿文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇到事情时自然迎刃而解，都没有许多弊病。这类话，不想对众人说，恐怕他们不肯去看文字，又不踏实了。暂且教他们看文字，撞来撞去，将来自然有撞着的地方。你既然年岁已高，又做不了这般工夫，如果不在这上面着紧用工，恐怕岁月悠悠，最终一无所得。”又说：“近来的学者，像漳泉一带的人物，在道理上发掘得都浅，都是作文时，文采发扬灿烂可观；谓尧卿至之。浙间的士大夫却又喜欢在道理的边角处下工夫，像某人辈，子善叔恭。恐怕也是风气习尚如此。”又说：“现在的学者有三种人才：一种是资质浑厚，却在道理上不太透彻；一种是完全理会得道理，却又生得真是浅薄；一种是资质虽然厚，却飘然说得道理很多，又似乎承担不起。要一个恰好的，很难得。这里却有一两个朋友理会得好。像你资质如此，何不可为？只是源头处用工较少，现在须吃紧着意去做。尹和靖在程门真是十分迟钝的，被他只在一个‘敬’字上做工夫，最终被他做成了。”于是说到陈后之、陈安卿二人，为学颇得门径次第。又说：“颜子与圣人相差不远，便是圣人的地位。但颜子是水刚平、风浪刚静的时候；圣人则是水已平、风恬浪静的时候。”又说：“为学之道，必须先存得这个道理，才可以讲究。如果居处必定恭敬，做事必定谨慎，与人必定忠诚。要像颜子，必须就在视听言动上警戒到复礼的地步。仲弓‘出门如见大宾，使民如承大祭’，是无时不主敬。如今也不必计较颜子仲弓如何会如此？只将他们那事，就在自家切身处做他们的工夫，然后有益。”又说：“为学之道，如同人耕种一般，必须先办了一片地在这里，才可以在这上面耕种；现在却在别人的地上铺排许多耕作的东西，这田地原本不是我的。又如同人经商：也必须先安排许多资本，才可以运作；如果资本不足，则运作不了。到论道处，如说水，只说它是冷的，不能用‘不热’字来说；如说汤，只说它是热的，不能用‘不冷’字来说。又如同饮食，吃着酸的，便知是酸的；吃着咸的，便知是咸的；这才行。”话多不能尽记，姑且叙述其大要如此。训洪庆。恪录云：“石子余将要告辞回去，先生将子余问目拿出，说：‘这两日反复与你看，见得你所说的并非不对，其弊病处只是浅薄罢了。浅薄，所以觉得枯燥，不像那样通达，只是源头处原本没有用过工夫。现在必须是整肃主一，存养得这个道理分明，常在心里。持守已久，自然有得，看文字自然通彻，遇到事情自然圆转，不见费力。’于是举出孟子‘学问之道无它，求其放心而已矣’，‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其所’两段，以及明道语录‘圣贤千言万语，只是欲人将已放的心约之使反复入身来，下学而上达’，说：‘自古贤圣教人，只是在这道理上用功。放心，不是走散到别处去。一眨眼间即便不见，才觉察便又在面前，不是难收拾。你自去提撕，便见得。现在要下工夫，暂且独自观察光明辽阔的本原，不必枉用工夫，钻研纸上的言语。存得此中昭明条畅’

译（我）自觉心中没有那么多阻碍，才拿文字来看，便觉得有滋味。道理通达透彻，遇到事情就能迎刃而解，没有那么多毛病。然而这些话，我不愿对各位说。暂且让他们自己下功夫，四处碰壁摸索，自然会碰到的。您既然年纪大了，如果不这样下功夫，恐怕虚度岁月，最终一无所获。』又说：『我年轻时做学问。十六岁就喜好理学，十七岁就有如今学者的见识。后来得到谢显道注解的《论语》，非常高兴，于是熟读。先用朱笔标出语意好的地方；又熟读得其趣味，觉得朱笔标得太繁琐，再用墨笔标出；又熟读得其趣味，另用青笔标出；又熟读得其要领，于是用黄笔标出。到了这一步，自己发现所得之处非常简约，只在一两句上。于是日夜就这一两句上用心玩味，胸中自然洒脱畅快。』

译先生对徐容父说：“做学问，必须打破束缚，痛快地去做，所谓‘一杖一条痕，一掴一掌血’！要使道理清清楚楚、明明白白地展开，不要含糊。”这是先生对徐容父的训诫。

有人问做学问的开端和头绪。先生说：“暂且读书，按照本分去做。”以下是先生对众人的训诫。

有人问：“怎样验证人性中有仁义礼智信？”先生生气地说：“看你的样子还像个小孩子，高谈阔论却总涉及性命之理！”先生对众人说：“他只管来这里摸索这个‘性’，如果‘性’是可以捕捉的，那就越捉越远。理本来是有条理的。五常的本体，无法测度，其作用就是五教，对父母孝，对君主忠。”又说：“必定有根本，比如恻隐之心，要知道它发自仁；做事得当，要知道它出自义；恭敬，要知道它出自礼；辨别是非，要知道它出自智；信，是实实在在地具备这四种德行。眼前无非是性，应当在明白清楚的地方下功夫。”又说：“本体无法看见，应当在作用上着力，那么本体就在其中了。”第二天晚上先生说：“吉甫昨晚问要看见性中有仁义礼智。没有缘故就不会发出恻隐之类的情感，因为有仁义礼智，所以才有恻隐之类的情感。”

有人问：“事情合乎道理却有意去做，该怎么办？”先生说：“事情虽然合乎义，但内心却是私欲。比如路，好人走也是路，贼人走也是路。合乎这样的是天理，一旦起算计之心就不是了。”

“只是挥扇子，只是不能背对着他。”节问：“只是顺从他吗？”先生说：“只是遵循道理。”

有人问：“处理事情时心就离开了。”先生说：“心在这里处理事情，不能说心跑到了外面。”

有人问：“想要寻求根本来总括天下万事。”先生说：“江西就有这种议论。必须穷究的道理多了，然后才有贯通的地方。现在弄明白一分，就有一分的受用；弄明白两分，就有两分的受用。如果‘一以贯之’，还远远没有达到。陆子静想要全部扫除，从简易入手。我曾经说过，比如做饭：也必须去准备柴火、处理米，没有道理一开始就要简易。”

以我看来，成为圣贤，千难万难。比如佛教徒，今晚痛说一顿，有根器利的人当下就悟了，但这只是没有刻度的秤罢了！

拿给别人看是不行的。你要寻找无声无臭的道，虽然看不见，听不到，但睁开眼睛就能看见，张开嘴巴就能说出。虽然说是‘无极而太极’，但只是眼前的道理。如果有个高妙的道理而圣人把它隐藏起来，那就是圣人太不像话了！不忠不信，圣人首先犯下！

有人问：“节曾经看见张无垢解释《雍彻》一章，说孔夫子的气象雍容。节又看见明道先生为人也很温和。节后来处理事情也习惯宽缓，但却导致荒废了事情。”先生说：“曾子刚毅，立得住根基，然后才能传给子思、孟子。伊川、横渠非常严厉，游酢、杨时的门风倒塌了。如果天资非常高，就学习明道；如果不及明道，就暂且学习伊川、横渠。”

有人问：“笃行允蹈，都是作为。终究道是道，人是人，不能合为一体。”先生说：“合为一体，就是圣人了，‘不勉而中，不思而得，从容中道’。”又问：“颜子‘不远复’，‘择乎中庸’，颜子也没有达到这个境界。”先生说：“确实如此。只是因为后人把它看得太容易了，后来就流变为异端。”

有人问：“事事合乎道理就一定不能宽容，能宽容就一定不能事事合乎道理。”先生说：“宽容只是宽厚平和而不狭隘。比如这个人应当杀就杀他，是道理上应当杀，并不是自己不能宽容他。”

没有教人胡乱思考，说的是“慎思”。

有人问：“节过去把读书作为获取知识的途径，现在又发现它是养心的方法。”先生说：“比较宽缓，不紧迫。”又说：“一举两得，这边保存了心，这边道理也到了。”节又问：“心在文字上，那么邪僻的心思自然进不来吗？”先生点头应允。

有人问：“读书有时明白意思，却不明白字义。比如‘从容’二字，有人说‘横出为从，宽容为容’，该怎么办？”先生说：“这个见解不对。不要管它横出、包容，只管理会言语的意思。”

节刚到一两天，问“君子义以为质”一章。先生说：“不思考，只管去问人，什么时候才有尽头？之前某人从钦夫那里来，抄录了一册，拿来看。问他时，他说那时陈君举拿着伊川的《易传》在看，翻两页就问一段，翻两页又问一段。钦夫他又粗略，只管为他解说。据我看来，本来就不该回答。大抵问人，必定要说古人的说法如此，我看来是如此，不知道对不对。不然，就说据我看来不是这样，古人又这样说，是怎么回事？不去思考，只管问人，恰如到别人家看见椅子，去问他：‘你安放这椅子是怎么回事？’”

有人问：“精神收敛就昏沉，是怎么回事？”先生说：“也不妨碍。”又说：“昏沉，毕竟是怠慢。比如面对君主父亲、深渊悬崖，必定不会这样。”又说：“如果疲倦，就稍微睡一会儿

译当时，没有妨害。」问：「不是读书过度疲倦后这样。是才收敛心神，稍久便困倦。」回答说：「便是精神不足后这样。」