朱子语类卷第一百四
人纪，从谏弗咈，先民时若，居上克明，为下克忠，与人不求备，检身若不及，以至于有万邦。兹惟艰哉！』如此等处，直为之废卷慨想而不能已！觉得朋友间看文字，难得这般意思。某二十岁前后，已看得书大意如此，如今但较精密。日月易得，匆匆过了五十来年！」
译人伦纲纪，听从劝谏而不违逆，效法先民而及时顺从，身居高位能够明察，身处下位能够忠诚，对待他人不苛求完美，反省自身唯恐不及，从而使得天下万国归服。这难道不是艰难的吗！’像这样的地方，我简直为之放下书卷，感慨遐想而不能停止！觉得朋友之间阅读文字，很难得到这样的意趣。我在二十岁左右时，读书的大致见解已经如此，如今只是更加精密罢了。时光容易流逝，匆匆间已经过去了五十多年！”
谓器之看诗，病于草率。器之云：「如今将先生数书循环看去。」曰：「都读得了，方可循环再看。如今读一件书，须是真个理会得这一件了，方可读第二件；读这一段，须是理会得这一段了，方可读第二段。少间渐渐节次看去，自解通透。只五年间，可以读得经子诸书，迤逦去看史传，无不贯通。韩退之所谓『沈潜乎训义，反复乎句读』，须有沈潜反复之功，方得。所谓『审问之』，须是表里内外无一毫之不尽，方谓之审。恁地竭尽心力，犹有见未到处，却不奈何。如今人不曾竭尽心力，只见得三两分了，便草草揭过，少间只是鹘突无理会，枉着日月，依旧似不曾读相似。只如韩退之老苏作文章，本自没要紧事。然他大段用功，少间方会渐渐埽去那许多鄙俗底言语，换了个心胸，说这许多言语出来。如今读书，须是加沈潜之功，将义理去浇灌胸腹，渐渐荡涤去那许多浅近鄙陋之见，方会见识高明。」因说：「读诗，惟是讽诵之功。上蔡亦云：『诗，须是讴吟讽诵以得之。』某旧时读诗，也只先去看许多注解，少间却被惑乱。后来读至半了，都只将诗来讽诵至四五十过，已渐渐得诗之意；却去看注解，便觉减了五分以上工夫；更从而讽诵四五十过，则胸中判然矣。」因说：「如今读书，多是不曾理会得一处通透了，少间却多牵引前面疑难来说，此最学者大病。譬如一个官司，本自是鹘突了，少间又取得许多鹘突底证见来证对；却成一场无理会去，又有取后面未曾理会底来说。却似如今只来建阳县，犹自未见得分晓，却又将建宁府与南剑州事来说，如何说得行！少间弄来弄去，只是胡说瞒人。有人说话如此者，某最怕之。说甲未了，又缠向乙上去；说乙未了，又缠向丙上去；无一句着实。正如斜风雨相似，只管吹将去，无一点着地。故有终日与他说，不曾判断得一件分晓，徒费气力耳。」
先生因与朋友言及易，曰：「易非学者之急务也。某平生也费了些精神理会易与诗，然其得力则未若语孟之多也。易与诗中所得，似鸡肋焉。」
问：「近看胡氏春秋，初无定例，止说归忠孝处，便为经义，不知果得孔子意否？」曰：「某尝说，诗书是隔一重两重说，易春秋是隔三重四重说。春秋义例、易爻象，虽是圣人立下，今说者用之，各信己见，然于人伦大纲皆通，但未知曾得圣人当初本意否。且不如让渠如此说，且存取大意，得三纲、五常不至废坠足矣。今欲直得圣人本意不差，未须理会经，先须于论语孟子中专意看他，切不可忙；虚心观之，不须先自立见识，徐徐以俟之，莫立课程。某二十年前得上蔡语录观之，初用银朱画出合处；及再观，则不同矣，乃用粉笔；三观，则又用墨笔。数过之后，则全与元看时不同矣。大抵老兄好去难处用工，不肯向平易处用工，故见如此难进，今当于平易处用工。」
读书贪多，最是大病，下梢都理会不得。若到闲时无书读时，得一件书看，更子细。某向为同安簿满，到泉州候批书，在客邸借文字，只借得一册孟子，将来子细读，方寻得本意见。看他初间如此问，又如此答；待再问，又恁地答。其文虽若不同，自有意脉，都相贯通；句句语意，都有下落。
看文字，却是索居独处好用工夫，方精专，看得透彻，未须便与朋友商量。某往年在同安日，因差出体究公事处，夜寒不能寐，因看得子夏论学一段分明。后官满，在郡中等批书，已遣行李，无文字看，于馆人处借得孟子一册熟读，方晓得「养气」一章语脉。当时亦不暇写出，只逐段以纸签签之云，此是如此说。签了，便看得更分明。后来其间虽有修改，不过是转换处，大意不出当时所见。如谩人底议论，某少年亦会说，只是终不安，直到寻个悫实处方已。
某旧年思量义理未透，直是不能睡。初看子夏「先传后倦」一章，凡三四夜，穷究到明，彻夜闻杜鹃声。
问：「尝闻先生为学者言：『读书，须有个悦处，方进。』先生又自
译对器之说，他读诗的问题在于草率。器之说：“如今我把先生的几本书循环着看。”先生说：“都要读完了，才可以循环着再看。如今读一部书，必须真正弄懂了这一部，才可以读第二部；读这一段，必须弄懂了这一段，才可以读第二段。稍后渐渐按次序看去，自然就会通透。只需五年时间，就可以读通经书等各类著作，接着去看史传，没有不贯通的。韩愈所说的‘沉潜于训诂义理，反复于句读’，必须有沉潜反复的功夫，才能做到。所谓‘审问’，必须是表里内外没有一丝一毫的不详尽，才叫作审。这样竭尽心力，还有看不到的地方，却无可奈何。如今的人不曾竭尽心力，只看到两三分了，就草草翻过，稍后只是模糊不清没有头绪，白白耗费时光，依旧像不曾读过一样。就像韩愈、老苏写文章，本来并不是紧要的事。然而他们大段用功，稍后才会渐渐扫除那些鄙俗的语言，换了一个心胸，说出这些言语来。如今读书，必须加上沉潜的功夫，用义理去浇灌胸腹，渐渐涤荡掉那些浅近鄙陋的见解，才会见识高明。”于是说：“读诗，只有讽诵的功夫。上蔡先生也说：‘诗，必须通过讴吟讽诵来领会。’我从前读诗，也只是先去看许多注解，稍后却被迷惑扰乱。后来读到一半，都只把诗来讽诵四五十遍，已经渐渐得到诗的意思；再去查看注解，便觉得减少了五分以上的功夫；再跟着讽诵四五十遍，那么胸中就非常清楚了。”于是说：“如今读书，大多是不曾弄懂一处透彻了，稍后却多牵引前面的疑难来说，这是学者最大的弊病。譬如一个官司，本来就已经模糊不清了，稍后又取来许多模糊不清的证据来对照；却变成一场没有头绪的事，又拿后面未曾弄懂的说辞来辩解。就像如今只来到建阳县，尚且没有看清明白，却又拿建宁府和南剑州的事来说，怎么能说得通！稍后弄来弄去，只是胡说八道欺骗人。有人说话像这样的，我最害怕。说甲没说完，又纠缠到乙上去；说乙没说完，又纠缠到丙上去；没有一句实在的。正像斜风细雨相似，只管吹过去，没有一点着地。所以有整日跟他说话，不曾判断清楚一件事，白白耗费气力罢了。”
先生于是和朋友谈到《易经》，说：“《易经》不是学者的急务。我平生也费了些精神去理会《易经》和《诗经》，然而所得的益处不如《论语》《孟子》多。《易经》和《诗经》中所得，好像鸡肋一样。”
问：“近来看胡氏的《春秋》，起初没有定例，只说归于忠孝的地方，便作为经义，不知道果真符合孔子的意思吗？”先生说：“我曾经说，《诗经》《尚书》是隔着一重两重来说，《易经》《春秋》是隔着三重四重来说。《春秋》的义例、《易经》的爻象，虽然是圣人确立的，如今解说的人使用它们，各自相信自己的见解，然而在人伦大纲上都是相通的，只是不知道是否曾得到圣人当初的本意。暂且不如让他们这样说，暂且存取大意，使得三纲、五常不至于废坠就足够了。如今想要直接得到圣人的本意不差，不必先去理会经书，首先必须在《论语》《孟子》中专意看它们，切不可匆忙；虚心观察，不必先自立见识，慢慢等待，不要设立课程。我二十年前得到上蔡先生的语录观看，起初用银朱画出契合的地方；等到再看，就不一样了，于是用粉笔；第三次看，又用墨笔。几遍之后，就完全与最初看时不同了。大体上老兄喜欢在难处用功，不肯在平易处用功，所以见解如此难进，如今应当在平易处用功。”
读书贪多，是最大的弊病，最后都弄不懂。如果到了空闲时没有书读的时候，得到一部书看，更要仔细。我从前担任同安主簿期满，到泉州等候批书，在客舍借文字，只借到一册《孟子》，拿来仔细读，才寻得本来的意见。看他起初这样问，又这样答；等到再问，又那样答。文章虽然看似不同，自有意脉，都相互贯通；句句语意，都有着落。
看文字，却是独居独处好下工夫，才能精专，看得透彻，不必便与朋友商量。我往年在同安时，因为出差去体究公事，夜里寒冷不能入睡，于是看得子夏论学的一段分明。后来官任期满，在郡中等候批书，已经遣送行李，没有文字看，在馆人处借得一册《孟子》熟读，才晓得“养气”一章的语脉。当时也不暇写出，只逐段用纸签标记说，这是这样说的。标记了，便看得更分明。后来其中虽有修改，不过是转换处，大意不出当时所见的范围。像欺骗人的议论，我少年时也会说，只是终究不安，直到寻得一个诚实的地方才罢休。
我旧年思量义理未透彻，简直是不能睡觉。初看子夏“先传后倦”一章，凡三四夜，穷究到天明，彻夜听到杜鹃声。
问：“曾经听先生对学者说：‘读书，必须有个喜悦的地方，才能进步。’先生又自
言：『某虽如此，屡觉有所悦。』」因禀曰：「此先生进德日新工夫。不知学者如何到得悦处？」曰：「亦只是时习。时习故悦。」
译他说：“我虽然如此，却屡次感到有所喜悦。”于是禀问说：“这是先生增进德行、日日更新的工夫。不知道求学的人怎样才能达到喜悦的境界？”回答说：“也只是时常温习罢了。因为时常温习，所以喜悦。”
某尝说，看文字须如法家深刻，方穷究得尽。某直是下得工夫！
某旧时读书，专要拣好处看，到平平泛泛处，多阔略，后多记不得，自觉也是一个病。今有一般人，看文字却只摸得些渣滓，到有深意好处，却全不识！此因有献易说，多失伊川精意而言。
凡看文字，诸家说异同处最可观。某旧日看文字，专看异同处。如谢上蔡之说如彼，杨龟山之说如此，何者为得？何者为失？所以为得者是如何？所以为失者是如何？学蒙。
某寻常看文字都曾疑来。如上蔡观复堂记，文定答曾吉甫书，皆曾把做孔孟言语一般看。久之，方见其未是。每一次看透一件，便觉意思长进。不似他人只依稀一见，谓其不似，便不复看；不特不见其长处，亦不见其短处。
某寻常见是人文字，未尝敢轻易；亦恐有好处，鞭着工夫看它。
某所以读书自觉得力者，只是不先立论。
某自十五六时至二十岁，史书都不要看，但觉得闲是闲非没要紧，不难理会。大率才看得此等文字有味，毕竟粗心了。吕伯恭教人看左传，不知何谓。履孙。
「学者难得，都不肯自去着力读书。某登科后要读书，被人横截直截，某只是不管，一面自读。」顾文蔚曰：「且如公有谁鞭辟？毕竟是自要读书。」
看道理，若只恁地说过一遍便了，则都不济事。须是常常把来思量，始得。看过了后，无时无候，又把起来思量一遍。十分思量不透，又且放下，待意思好时，又把起来看。恁地，将久自然解透彻。延平先生尝言：「道理须是日中理会，夜里却去静处坐地思量，方始有得。」某依此说去做，真个是不同。以下穷理。
或问：「先生谓：『讲论固不可无，须是自去体认。』如何是体认？」曰：「体认是把那听得底自去心里重复思量伊川曰：『时复思绎，浃洽于中，则说矣。』某向来从师，一日间所闻说话，夜间如温书一般，字字子细思量才有疑，明日又问。」
问「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长」。曰：「此亦只是为公孙丑不识『浩然之气』，故教之养气工夫缓急云，不必太急，不要忘了，亦非教人于无着摸处用工也。某旧日理会道理，亦有此病。后来李先生说，令去圣经中求义。某后刻意经学，推见实理，始信前日诸人之误也。」
器之问：「尝读孟子『求放心』章，今每觉心中有三病：笼统不专一，看义理每觉有一重似帘幙遮蔽，又多有苦心不舒快之意。」曰：「若论求此心放失，有千般万样病，何止于三？然亦别无道理医治，只在专一。果能专一，则静；静则明；明则自无遮蔽；既无遮蔽，须自有舒泰宽展处。这也未曾如此，且收敛此心专一，渐渐自会熟，熟了自有此意。看来百事只在熟。且如百工技艺，也只要熟，熟则精，精则巧。」器之又问：「先生往时初学，亦觉心有不专一否？」曰：「某初为学，全无见成规模，这边也去理会寻讨，那边也去理会寻讨。向时诸前辈每人各是一般说话。后来见李先生，李先生较说得有下落，说得较缜密。若看如今，自是有见成下工夫处。看来须是先理会个安着处，譬如人治生，也须先理会个屋子，安着身己，方始如何经营，如何积累，渐渐须做成家计。若先未有安着身己处，虽然经营，毕竟不济事。为学者不先存此心，虽说要去理会，东东西西，都自无安着处。孟子所以云收放心，亦不是说只收放心便了。收放心，且收敛得个根基，方可以做工夫。若但知收放心，不做工夫，则如近日江西所说，则是守个死物事。故大学之书，须教人格物、致知以至于诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，节节有工夫。」
某所得处甚约，只是一两切要句上。却日夜就此一两句上用意玩味，胸中自是洒落。又云：「放心不必是走在别处去，但一札眼间便不见。才觉得，又便在面前，不是难收拾。自去提撕，便见得是如此。」
近日已觉向来说话太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切
译我曾经说过，阅读文字必须像法家那样深刻，才能穷尽其中的道理。我确实是下了功夫的！
我过去读书，专门挑选好的地方看，遇到平平淡淡的地方，大多粗略放过，后来大多记不住，自己觉得这也是一个毛病。现在有些人，看文字却只摸到些皮毛，遇到有深意和好处的地方，却完全不认识！这是因为有崇尚简易的说法，大多失去了伊川先生精微的意旨。
凡是看文字，各家说法不同之处最值得观察。我过去看文字，专门看不同的地方。比如谢上蔡的说法那样，杨龟山的说法这样，哪一个是对的？哪一个是错的？对的原因是什么？错的原因是什么？学蒙。
我平常看文字都曾经产生过疑问。比如谢上蔡的《观复堂记》，文定公回复曾吉甫的信，我都曾把它们当作孔孟的言语一样看待。时间久了，才发觉它们并不正确。每一次看透一件事，就觉得意思有所长进。不像别人只是依稀见了一面，认为不像，就不再看了；这不仅看不到它的长处，也看不到它的短处。
我平常看到别人的文字，不曾敢轻易对待；也恐怕其中有好处，鞭策自己下功夫去研读它。
我读书之所以觉得得力，只是不先确立成见。
我从十五六岁到二十岁，史书都不想看，只觉得那些闲杂是非无关紧要，不难理解。大抵才觉得这类文字有趣味，终究是粗心大意了。吕伯恭教人看《左传》，不知是什么意思。履孙。
“学者难得，都不肯自己去着力读书。我考中进士后想要读书，被人横加阻截，我只是不管，一边自己读。”顾文蔚说：“比如您有谁鞭策督促？终究是自己想要读书。”
看道理，如果只是这样说过一遍就完了，那就都不起作用。必须常常拿来思考，才行。看过了之后，无论何时，又把它拿起来思考一遍。十分思考不透，就先放下，等到心情好时，又拿起来看。这样，时间久了自然能透彻理解。延平先生曾说：“道理必须在白天去理会，夜里却在安静的地方坐着思考，才开始有收获。”我依照这话去做，确实不同。以下论穷理。
有人问：“先生说：‘讲论固然不可没有，必须自己去体认。’什么是体认？”回答说：“体认是把听到的内容自己在心里反复思考。伊川先生说：‘时常反复思考，使道理在心中融会贯通，就能说通了。’我过去跟随老师，一天中所听到的话，夜里像温习功课一样，逐字逐句仔细思考，有了疑问，第二天再问。”
问“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿忘勿助长”。回答说：“这也只是针对公孙丑不认识‘浩然之气’，所以教他养气的工夫要缓急得当，不必太急，不要忘记了，也不是教人在无处着力的地方用功。我过去理解道理，也有这个毛病。后来李先生说，让我在圣经中寻求义理。我后来刻意研究经学，推究实在的道理，才开始相信以前那些人的错误。”
器之问：“曾经读孟子‘求放心’一章，现在每觉得心中有三种毛病：笼统而不专一，看义理每觉得有一层像帘幕遮蔽，又多有苦心不舒快的意思。”回答说：“如果论求这放失的心，有千般万样毛病，何止三种？然而也没有别的道理医治，只在专一。果真能专一，就静；静就明；明就自然没有遮蔽；既然没有遮蔽，自然有舒泰宽展的地方。这也未曾如此，且收敛这心专一，渐渐自然会熟练，熟练了自然有这种意思。看来百事只在熟练。比如百工技艺，也只要熟练，熟练就精，精就巧。”器之又问：“先生过去初学时，也觉心不专一吗？”回答说：“我初做学问，全无现成的规模，这边也去理会寻讨，那边也去理会寻找。当时各位前辈每人各有一种说法。后来见到李先生，李先生说得较有归宿，说得较缜密。若看现在，自然有现成下工夫的地方。看来必须先理会一个安顿的地方，譬如人治生，也必须先理会一个屋子，安顿自身，才开始如何经营，如何积累，渐渐须做成家业。如果先前没有安顿自身的地方，虽然经营，终究不济事。做学问的人不先存养这心，虽说要去理会，东东西西，都没有安顿的地方。孟子所以说收放心，也不是说只收放心就行了。收放心，且收敛得一个根基，才可以做工夫。如果只知道收放心，不做工夫，就像近日江西所说的，就是守着一个死物事。所以《大学》的书，必须教人格物、致知以至于诚意、正心、修身、齐家治国平天下，节节都有工夫。”
我所得的地方很简约，只是一两句切要的话上。却日夜在这几句上用意玩味，胸中自然洒落。又说：“放心不必是走到别处去，但一眨眼间便不见。才觉得，又便在面前，不难收拾。自己去提撕，便见得是这样。”
近日已觉向来说话太支离的地方，反身以求，正坐自己用功也不够切实
耳。因此减去文字功夫，觉得闲中气象甚适。每劝学者，亦且看孟子「道性善」、「求放心」两章，着实体察收拾为要。其余文字，且大概讽诵涵咏，未须大段着力考索也。
译罢了。因此减少在文字训诂上的功夫，觉得在闲暇中的心境十分安适。每当劝勉求学的人，也姑且去研读《孟子》中“道性善”和“求放心”这两章，切实地体察、收敛心神才是关键。其余的文字，暂且大致地诵读玩味，不必花费大力气去考证探究。
旧在湖南理会乾坤，干是先知，坤是践履，上是「知至」，下是「终之」，却不思今只理会个知，未审到何年月方理会「终之」也。是时觉得无安居处，常恁地忙。又理会动静，以为理是静，吾身上出来便是动，却不知未发念虑时静，应物时动；静而理感亦有动，动时理安亦有静。初寻得个动静意思，其乐甚乖，然却一日旧似一日。当时看明道答横渠书，自不入也。
旧来失了此物多时，今收来尚未便入腔窠，但当尽此生之力而后已。自谓云尔。
今日学者不长进，只是「心不在焉」。尝记少年时在同安，夜闻锺鼓声，听其一声未绝，而此心已自走作，因此警惧，乃知为学须是专心致志。又言：「人有一正念，自是分晓。又从旁别生一小念，渐渐放阔去，不可不察。」
这道理，须是见得是如此了，验之于物，又如此；验之吾身，又如此；以至见天下道理皆端的如此了，方得。如某所见所言，又非自会说出来，亦是当初于圣贤与二程所说推之，而又验之于己，见得真实如此。
刘晏见钱流地上，想是他计较得熟了，如此。某而今看圣人说话，见圣人之心成片价从面前
某寻常莫说前辈，只是长上及朋友稍稍说道理底，某便不敢说他说得不是，且将他说去研究。及自家晓得，却见得他底不是。某寻常最居人后。又曰：「寻常某最得此力。」
初师屏山籍溪。籍溪学于文定，又好佛老；以文定之学为论治道则可，而道未然于佛老亦未有见。屏山少年能为举业，官莆田，接塔下一僧，能入定数日。后乃见了老，归家读儒书，以为与佛合，故作圣传论。其后屏山先亡，籍溪在。某自见于此道未有所得，乃见延平。论传授。
或说：「象山说，『克己复礼』，不但只是欲克去那利欲忿懥之私，只是有一念要做圣贤，便不可。」曰：「此等议论，恰如小儿则剧一般，只管要高去，圣门何尝有这般说话！人要去学圣贤，此是好底念虑，有何不可？若以为不得，则尧舜之『兢兢业业』，周公之『思兼三王』，孔子之『好古敏求』，颜子之『有为若是』，孟子之『愿学孔子』之念，皆当克去矣！看他意思只是禅。志公云：『不起纤毫修学心，无相光中常自在。』他只是要如此，然岂有此理？只如孔子答颜子：『克己复礼为仁。』据他说时，只这一句已多了，又况有下头一落索？只是颜子才问仁，便与打出方是！及至恁地说他，他又却讳。某常谓，人要学禅时，不如分明去学他禅和一棒一喝便了。今乃以圣贤之言夹杂了说，都不成个物事。道是龙，又无角；道是蛇，又有足。子静旧年也不如此，后来弄得直恁地差异！如今都教坏了后生，个个不肯去读书，一味颠蹶没理会处，可惜！可惜！正如荀子不睹是，逞快胡骂乱骂，教得个李斯出来，遂至焚书坑儒！若使荀卿不死，见斯所为如此，必须自悔。使子静今犹在，见后生辈如此颠蹶，亦须自悔其前日之非。」又曰：「子静说话，常是两头明，中间暗。」或问：「暗是如何？」曰：「是他那不说破处。他所以不说破，便是禅。所谓『鸳鸯绣出从君看，莫把金针度与人』，他禅家自爱如此。某年十五六时，亦尝留心于此。一日在病翁所会一僧，与之语。其僧只相应和了说，也不说是不是；却与刘说，某也理会得个昭昭灵灵底禅。刘后说与某，某遂疑此僧更有要妙处在，遂去扣问他，见他说得也煞好。及去赴试时，便用他意思去胡说。是时文字不似而今细密，由人粗说，试官为某说动了，遂得举。时年十九。后赴同安任，时年二十四五矣，始见李先生。与他说，李先生只说不是。某却倒疑李先生理会此未得，再三质问。李先生为人简重，却是不甚会说，只教看圣贤言语。某遂将那禅来权倚阁起。意中道，禅亦自在，且将圣人书来读。读来读去，一日复一日，觉得圣贤言语渐渐有味。却回头看释氏之说，渐渐破绽，罅漏百出！」
问择之云：「先生作延平行状，言『默坐澄心，观四
译从前在湖南时，我探讨乾坤的道理，认为乾是先知，坤是践行，上面是“知至”，下面是“终之”，却没有想到如今只探讨一个“知”，不知要到何年何月才去探讨“终之”。那时觉得没有安身之处，常常如此忙碌。又探讨动静，认为理是静，从我身上表现出来便是动，却不知道在未发念虑时是静，应接事物时是动；静时理感也有动，动时理安也有静。起初探寻得动静的意思，其乐甚大，然而却一天比一天退步。当时看明道回答横渠的书信，自己不能理解。
从前丢失了这个道理很长时间，如今收回来尚未能立刻进入正轨，只应当用尽这一生的力量然后才停止。我自认为如此。
如今的学者不长进，只是“心不在焉”。曾记得少年时在同安，夜里听到钟鼓声，听那一声还未断绝，而我的心已经自行跑开了，因此警觉恐惧，才知道做学问必须专心致志。又说：“人有一个正念，自然分明。又从旁边生出一个小的念头，渐渐放荡开去，不可不察觉。”
这道理，必须是见得是如此了，验证于事物，又如此；验证于自身，又如此；以至于看见天下的道理都确实如此了，才算得。像我所说的所见的，又不是自己凭空说出来的，也是当初从圣贤和二程所说的推究出来，而又验证于自己，见得真实如此。
刘晏看见钱流在地上，想是他计较得熟了，才如此。我如今看圣人的说话，见圣人之心成片地从面前……
我平常别说前辈，只是长辈及朋友稍稍说道理的，我就不敢说他说的不对，且将他的话拿去研究。等到自己晓得了，却看见他说的不对。我平常最居人后。又说：“平常我最得此力。”
起初师从屏山籍溪。籍溪学于文定，又喜好佛老；认为文定的学问用来讨论治道则可以，而道却未能在佛老中有所见。屏山少年时能做科举文章，在莆田做官，接触塔下的一位僧人，能入定数日。后来乃见了老子，回家读儒书，认为与佛相合，所以作《圣传论》。其后屏山先去世，籍溪还在。我自认为在此道上未有所得，于是去见延平。论传授。
有人说：“象山说，‘克己复礼’，不但只是想要克去那利欲忿怒的私欲，只是有一念要做圣贤，便不可。”我说：“此等议论，恰如小儿嬉戏一般，只管要高去，圣门何尝有这般说法！人要去学圣贤，这是好的念虑，有何不可？若以为不可，那么尧舜的‘兢兢业业’，周公的‘思兼三王’，孔子的‘好古敏求’，颜子的‘有为若是’，孟子的‘愿学孔子’之念，都应当克去了！看他的意思只是禅。志公说：‘不起纤毫修学心，无相光中常自在’。他只是要如此，然而岂有此理？只如孔子回答颜子：‘克己复礼为仁。’据他说时，只这一句已多了，何况还有下面的一大段？只是颜子才问仁，便与他打出方是！及至如此说他，他又却忌讳。我常谓，人要学禅时，不如分明去学他的禅和一棒一喝便了。如今乃以圣贤之言夹杂了说，都不成个东西。说是龙，又无角；说是蛇，又有足。子静去年也不如此，后来弄得直如此差异！如今都教坏了后生，个个不肯去读书一味颠蹶没理会处，可惜！可惜！正如同荀子不睹是，逞快胡骂乱骂，教导出个李斯出来，遂至焚书坑儒！如果荀卿不死，看见李斯所为如此，必须自悔。如果子静如今还在，看见后生辈如此颠蹶，亦须自悔前日之非。”又说：“子静说话，常是两头明，中间暗。”有人问：“暗是如何？”我说：“是他那不说破处。他所以不说破，便是禅，所谓‘鸳鸯绣出从君看，莫把金针度与人’，他禅家自爱如此。我年十五六时，亦尝留心于此。一日在病婆处会见一僧，与他说话。那僧只相应和了说，也不说是不是；却对刘说，我也理会得个昭昭灵灵底禅。刘后来对我说，我于是怀疑此僧更有要妙处在，于是去扣问他，见他说得也煞好。等到去赴试时，便用他的意思去胡说。那时文字不似如今细密，由人粗说，试官为我所动，于是得举。当时年十九。后赴同安任，当时年二十四五了，始见李先生。与他说话，李先生只说不是。我却倒疑李先生理会此未得，再三质问。李先生为人简约庄重，却是不甚会说，只教看圣贤言语。我于是将那禅暂时搁置起来。心中想，禅也自在，且将圣人书来读。读来读去一日复一日，觉得圣贤言语渐渐有味。却回头看佛家的说法，渐渐破绽，罅漏百出！”
问择之说：“先生作延平行状，言‘默坐澄心，观四
者未发已前气象』，此语如何？」曰：「先生亦自说有病。」后复以问。先生云：「学者不须如此。某少时未有知，亦曾学禅，只李先生极言其不是。后来考究，却是这边味长。才这边长得一寸，那边便缩了一寸，到今销铄无余矣。毕竟佛学无是处。」
译“‘未发之前气象’这句话该怎么理解？”回答说：“先生自己也说过其中有弊病。”后来再次拿这个问题去请教。先生说：“做学问的人不必如此执着。我年轻时不懂事，也曾修习禅学，只是李先生极力指出它的错误。后来经过探究，发现儒学的意味更为深远。这边增长一寸，那边就退缩一寸，到现在禅学的痕迹已经消磨得干干净净了。终究佛学是没有可取之处的。”
某旧时亦要无所不学，禅、道、文章、楚辞、诗、兵法，事事要学，出入时无数文字，事事有两册。一日忽思之曰：「且慢，我只一个浑身，如何兼得许多！」自此逐时去了。大凡人知个用心处，自无缘及得外事。
某自十四五岁时，便觉得这物事是好底物事，心便爱了。某不敢自昧，实以铢累寸积而得之。
与范直阁说「忠恕」，是三十岁时书，大概也是。然说得不似，而今看得又较别。
三十年前长进，三十年后长进得不多。
某今且劝诸公屏去外务，趱工夫专一去看这道理。某年二十余已做这工夫，将谓下梢理会得多少道理。今忽然有许多年纪，不知老之至此，也只理会得这些子。岁月易得蹉跎，可畏如此！
因言读书用功之难：「诸公觉得大故浅近，不曾着心。某旧时用心甚苦。思量这道理，如过危木桥子，相去只在毫发之间，才失脚，便跌落下去！用心极苦。五十岁已后，觉得心力短，看见道理只争丝发之间，只是心力把不上。所以大学中庸语孟诸文字，皆是五十岁已前做了。五十已后，长进得甚不多。而今人看文字，全然心粗。未论说道理，只是前辈一样文士，亦是用几多工夫，方做得成，他工夫更多。若以他这心力移在道理上，那里得来！如韩文公答李翊一书，与老苏上欧阳公书，他直如此用工夫！未有苟然而成者。欧阳公则就作文上改换，只管揩磨，逐旋捱将去，久之，渐渐揩磨得光。老苏则直是心中都透熟了，方出之于书。看他们用工夫更难，可惜！若移之于此，大段可畏。看来前辈以至敏之才而做至钝底工夫，今人以至钝之才而欲为至敏底工夫，涉猎看过，所以不及古人也。故孔子曰：『参也鲁。』须是如此做工夫始得。」
读书须是虚心，方得。他圣人说一字是一字，自家只平着心去秤停他，都不使得一毫杜撰，只顺他去。某向时也杜撰说得，终不济事。如今方见得分明，方见得圣人一言一字不吾欺。只今六十一岁，方理会得恁地。若或去年死，也则枉了。自今夏来，觉见得纔是圣人说话，也不少一个字，也不多一个字，恰恰地好，都不用一些穿凿。庄子云：「吾与之虚而委蛇。」既虚了，又要随他曲折恁地去。今且与公说个样子，久之自见。今人大抵偪塞满胸，有许多伎俩，如何便得他虚？亦大是难。分明道「知至而后意诚」，盖知未至，虽见人说，终是信不今说格物，且只得一件两件格将去，及久多后，自然贯通信得。
某觉得今年方无疑。
理会得时，今老而死矣，能受用得几年！然十数年前理会不得，死又却可惜！士毅。丙辰冬。
先生多有不可为之叹。汉卿曰：「前年侍坐，闻先生云：『天下无不可为之事，兵随将转，将逐符行。』今乃谓不可为。」曰：「便是这符不在自家手里。」或谓汉卿多禅语。贺孙因云：「前承汉卿教训，似主静坐澄清之语。汉卿云，味道煞笃实云云。」先生曰：「静坐自是好。近得子约书云：『须是识得喜怒哀乐未发之本体。』此语尽好。」汉卿又问：「前年侍坐，所闻似与今别。前年云：『近方看得这道理透。若以前死，却亦是枉死了！』今先生忽发叹，以为只如此不觉老了。还当以前是就道理说；今就勋业上说？」先生曰：「不如此。自是觉得无甚长进，于上面犹觉得隔一膜。」又云：「于上面但觉透得一半。」
某当初讲学，也岂意到这里？幸而天假之年，许多道理在这里，今年颇觉胜似去年，去年胜似前年。
某老矣，无气力得说。时先生病，当夜说话，气力比常时甚微。看也看不得了，行也行不尽了，说也说不办了。诸公勉之！
敬子举先生所谓「传命之脉」，及佛氏「传心」「传髓」之说。曰：「便是要自家意思与他为一。若心不在上面，书自是书，人自是人，如何看得出！孔子曰：『吾十有五，而志于学。』只十五岁时，便断断然以圣人为志矣。」二程自十五六时，便脱然欲学圣人。
周敬王四十一
译我过去也想要无所不学，禅宗、道家、文章、楚辞、诗歌、兵法，每件事都要学，出入时携带无数书籍，每件事都有两册书。有一天忽然想到：“且慢，我只有一个身体，怎么能够兼顾这么多事情呢！”从此逐渐舍弃了这些杂学。大凡人知道了用心的地方，自然就没有空闲去顾及外面的事情。
我从十四五岁时，就觉得这学问是好的事物，心里便喜爱上了。我不敢自欺，实在是靠一点一滴积累而得到的。
给范直阁讲“忠恕”，那是三十岁时写的书，大概也是对的。然而说得不够像，现在看又有所不同。
三十年前的长进，三十年后的长进不多。
我现在姑且劝各位屏除外面的事务，加紧工夫专一地去体认这道理。我二十多岁时已做这工夫，以为最终能明白多少道理。如今忽然有了这么大的年纪，不知道老到这种地步，也只明白了这么一点。岁月容易虚度，可畏如此！
因为谈到读书用功的艰难：“各位觉得太浅近，不曾用心。我过去用心很苦。思考这道理，如同走过危险的木桥，相距只在毫发之间，才失脚，便跌落下去！用功极苦。五十岁以后，觉得心力不足，看见道理只争丝发之间，只是心力把握不住。所以《大学》《中庸》《论语》《孟子》等文字，都是在五十岁以前完成的。五十岁以后，长进得很少。现在的人看文字，全然粗心。不论说道理，只是前辈一样的文士，也是用多少工夫，才做得成，他们的工夫更多。如果把他们的精力移到道理上，哪里能得来！如韩文公答李翊的一封信，与老苏给欧阳公的信，他们真如此用功！没有苟且而成的。欧阳公就在作文上改换，只管打磨，逐渐推进，久而久之，渐渐打磨得光亮。老苏则是心中都透彻熟悉了，才写出来。看他们用工夫更难，可惜！如果移到这上面，大段可畏。看来前辈以至敏的才能而做至钝的工夫，现在的人以至钝的才能而想为至敏的工夫，涉猎看过，所以不及古人。因此孔子说：‘参也鲁。’必须如此做工夫才行。”
读书须是虚心，才能行。圣人说的一个字是一个字，自己只平着心去衡量它，都不使得一毫杜撰，只顺着它去。我过去也杜撰说过，终究不济事。如今才看得分明，才见得圣人一言一字不欺骗我。只今六十一岁，才明白到这种地步。如果去年死了，也就白活了。自从今夏以来，觉得才是圣人说话，也不少一个字，也不多一个字，恰恰好，都不用一些穿凿。庄子说：“吾与之虚而委蛇。”既虚了，又要随他曲折那样去。现在姑且与各位说个样子，久了自然明白。现在的人大抵堵塞满胸，有许多伎俩，怎么就能使他虚呢？也大大是难。分明说“知至而后意诚”，大概知未至，虽见人说，终究是信不过。现在说格物，且只得一件两件格将去，等到久多后，自然贯通得信。
我觉得今年方才无疑。
明白的时候，如今老了死了，能享受几年！然而十数年前不明白，死了却又可惜！士毅。丙辰冬。
先生多有不可为之叹。汉卿说：“前年侍坐，听到先生说：‘天下无不可为之事，兵随将转，将逐令行。’现在却说不可为。”先生说：“便是这令不在自己手里。”有人说汉卿多禅语。贺孙因此说：“前承汉卿教训，似主静坐澄清的话。汉卿说，味道很笃实等等。”先生说：“静坐自然是好。最近得到子约的信说：‘须是识得喜怒哀乐未发之本体。’这话很好。”汉卿又问：“前年侍坐，所闻似乎与现在不同。前年说：‘最近才看得这道理透彻。如果以前死了，却也是白死了！’现在先生忽然发叹，以为只如此不觉老了。还是以前是就道理说；现在是就勋业说？”先生说：“不如此。自然是觉得没有什么长进，在上面还觉得隔一层膜。”又说：“在上面只觉透得一半。”
我当初讲学，也岂料到这里？幸而天假之年，许多道理在这里，今年颇为胜过去年，去年胜过前年。
我老了，没有气力得说。当时先生生病，当夜说话，气力比平时甚微。看也看不得了，行也行不尽了，说话也说不办了。各位勉力吧！
敬子举先生所谓“传命之脉”，以及佛氏“传心”“传髓”之说。先生说：“便是要自家意思与他为一。如果心不在上面，书自是书，人自是人，怎么看得出！孔子说：‘吾十有五，而志于学。’只十五岁时，便断断然以圣人为志了。”二程自十五六岁时，便脱然欲学圣人。
周敬王四十一年
年壬戌，孔子卒，至宋庆元三年丁巳，一千六百七十六年。先生是年正旦，书于藏书阁下东楹。
译壬戌年，孔子去世，到宋宁宗庆元三年丁巳，共一千六百七十六年。先生在这一年的正月初一，将此事题写在藏书阁东边的柱子上。
人之血气，固有强弱，然志气则无时而衰。苟常持得这志，纵血气衰极，也不由他。如某而今如此老病衰极，非不知每日且放晚起以养病，但自是心里不稳，只交到五更初，目便睡不着了。虽欲勉强睡，然此心已自是个起来底人，不肯就枕了。以此知，人若能持得这个志气定，不会被血气夺。凡为血气所移者，皆是自弃自暴之人耳。以下杂记。
先生患气痛、脚弱、泄泻。或劝晚起。曰：「某自是不能晚起，虽甚病，纔见光，亦便要起，寻思文字。纔稍晚，便觉似宴安鸩毒，便似个懒惰底人，心里便不安。须是早起了，却觉得心下松爽。」
某气质有病，多在忿懥。
因语某人好作文，曰：「平生最不喜作文，不得已为人所托，乃为之。自有一等人乐于作诗，不知移以讲学，多少有益！」符舜功曰：「赵昌父前日在此，好作诗。与之语道理，如水投石！」
戊辰年省试出「刚中而应」。或云：「此句凡七出。」某将彖辞暗地默数，只有五个。其人坚执。某又再诵再数，只与说：「记不得，只记得五出，且随某所记行文。」已而出院检本，果五出耳。又云：「只记得大象，便画得卦。」
先生每得未见书，必穷日夜读之。尝云：「向时得徽宗实录，连夜看，看得眼睛都疼。」一日，得韩南涧集，一夜与文蔚同看，倦时令文蔚读听，至五更尽卷。曰：「一生做诗，只有许多！」
朱子语类卷第一百五
朱子二
论自注书
总论
傅至叔言：「伊洛诸公文字，说得不恁分晓，至先生而后大明。」先生曰：「他一时间都是英才，故拨着便转，便只须恁地说。然某于文字，却只是依本分解注。大抵前圣说话，虽后面便生一个圣人，有未必尽晓他说者。盖他那前圣，是一时间或因事而言，或主一见而立此说。后来人却未见他当时之事，故不解得一一与之合。且如伊川解经，是据他一时所见道理恁地说，未必便是圣经本旨。要之，他那个说，却亦是好说。且如易之『元亨利贞』，本来只是大亨而利于正。虽有亨，若不正，则那亨亦使不得了。当时文王之意，祇是为卜筮设，故祇有『元亨』，更无有不元亨；祇有『利贞』，更无不利贞。后来夫子于彖既以『元亨利贞』为四德，又于文言复以为言，故后人祇以为四德，更不做『大亨利贞』说了。易只是为卜筮而作，故周礼分明言太卜掌三易：连山归藏周易。古人于卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔说易是卜筮之书，便以为辱累了易；见夫子说许多道理，便以为易只是说道理。殊不知其言『吉凶悔吝』皆有理，而其教人之意无不在也。夫子见文王所谓『元亨利贞』者，把来作四个说，道理亦自好，故恁地说，但文王当时未有此意。今若以『元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干』，与来卜筮者言，岂不大胡涂了他！要之，文王者自不妨孔子之说，孔子者自不害文王之说。然孔子却不是晓文王意不得，但他又自要说一样道理也。」
某释经，每下一字，直是称等轻重，方敢写出！
某解书，如训诂一二字等处，多有不必解处，只是解书之法如此；亦要教人知得，看文字不可忽略。
某所改经文字者，必有意，不是轻改，当观所以改之之意。
每常解文字，诸先生有多少好说话，有时不敢载者，盖他本文未有这般意思在。
问：「先生解经，有异于程子说者，如何？」曰：「程子说，或一句自有两三说，其间必有一说是，两说不是。理一而已，安有两三说皆是之理！盖其说或后尝改之，今所以与之异者，安知不曾经他改来？盖一章而众说丛然，若不平心明目，自有主张断入一说，则必无众说皆是之理。」
方伯谟劝先生少著书。曰：「在世间吃了饭后，全不做得些子事，无道理。」伯谟曰：「但发大纲。」曰：「那个毫厘不到，便有差错，如何可但发大纲！」
小学之书
问：「小
译人的血气，本来就有强弱之分，然而志气却不会随时而衰退。如果常常能保持住这种志气，纵然血气衰败到了极点，也不会受其支配。比如我现在如此年老病弱、衰败到了极点，难道不知道每天暂且晚起以养病吗？只是心里不安稳，刚到五更初，眼睛就睡不着了。虽然想勉强入睡，但这颗心已经是个起床的人了，不肯再躺下。由此可知，人如果能保持住这种志气坚定，就不会被血气所夺。凡是被血气所动摇的，都是自暴自弃的人罢了。以下是杂记。
先生患有气痛、脚弱、泄泻的病。有人劝他晚起。先生说：“我向来就不能晚起，即使病得很重，刚见光亮，也要起来，寻思义理。稍微晚起一点，就觉得像宴安鸩毒一样，好像是个懒惰的人，心里就不安。必须早早起来，才觉得心里松快清爽。”
我的气质有毛病，大多在于愤怒。
因为谈到某人喜欢写文章，先生说：“我平生最不喜欢写文章，不得已被人所托，才写。自有一等人乐于写诗，不知道把这份精力转移到讲学上来，会有多少益处！”符舜功说：“赵昌父前几天在这里，喜欢写诗。跟他谈论道理，就像水投石头一样（毫无反应）！”
戊辰年省试出了“刚中而应”这个题目。有人说：“这句话总共出了七次。”我暗中默数彖辞，只有五次。那人坚持己见。我又再诵再数，只跟他说：“记不得了，只记得五次，暂且按我记忆的行文。”后来出考场检查书本，果然只有五次。又说：“只要记得大象，就能画出卦象。”
先生每次得到没见过的书，必定日夜穷究阅读。曾经说：“先前得到《徽宗实录》，连夜看，看得眼睛都疼。”一天，得到韩南涧的文集，一夜与文蔚同看，疲倦时让文蔚读给我听，直到五更才看完。说：“一生写诗，只有这么多！”
《朱子语类》卷第一百五
朱子二
论自注书
总论
傅至叔说：“伊洛诸公的文字，说得不够明白，到了先生这里才大明。”先生说：“他们一时都是英才，所以点拨一下就能领悟，只需那样说。然而我在文字上，却只是依本分解释注解。大抵前圣人的话，即使后面再生出一个圣人，也未必能完全明白他的意思。因为前圣人，是一时之间或因事而言，或主一见而立此说。后来的人却没看到他当时的事，所以不能一一与之契合。比如伊川解经，是据他一时所见的道理那样说，未必就是圣经的本旨。总之，他的那种说法，却也是好说法。比如《易》中的‘元亨利贞’，本来只是大亨而利于正。虽然有亨，如果不正，那么那亨也就用不得了。当时文王的意思，只是为卜筮而设，所以只有‘元亨’，更没有不元亨；只有‘利贞’，更没有不利贞。后来孔子在彖辞中既以‘元亨利贞’为四德，又在文言中再次以此言说，所以后人只把它当作四德，不再作‘大亨利贞’说了。《易》只是为卜筮而作，所以《周礼》分明说太卜掌管三易：连山、归藏、周易。古人在卜筮之官设立时，凡数人。秦去古未远，所以《周易》也因卜筮而得以不焚毁。现在的人一说是卜筮之书，就认为辱累了《易》；见孔子说许多道理，就认为《易》只是说道理。殊不知他说‘吉凶悔吝’都有理，而其教人的意思无不在其中。孔子见文王所谓的‘元亨利贞’，拿来作四个说，道理亦自好，所以那样说，但文王当时没有这个意思。现在如果以‘元者善之长，亨者嘉之会，利者義之和，贞者事之干’，与来卜筮的人说，岂不大糊涂了他们！总之，文王的不妨碍孔子的说法，孔子的也不害文王的说法。然而孔子却不是不懂文王的意思，但他又自要说一样道理。”
我解释经典，每下一个字，真是称量轻重，才敢写出！
我解书，如训诂一二字等处，多有不必要解释的地方，只是解书的方法如此；也要教人知道，看文字不可忽略。
我所改动的经文，必定有意，不是轻率改动，应当观察所以改动之意。
平常解文字，诸先生有多少好说话，有时不敢记载，大概是因为他本文没有这般意思在。
问：“先生解经，有不同于程子说的，如何？”回答说：“程子的说法，或一句自有两三说，其间必有一说是正确的，两说不是。理只有一个而已，哪有两三说都是正确的道理！大概他的说法或后来曾改动过，现在所以与他不同的，怎知不是曾经被他改动过的呢？大概一章而众说丛杂，如果不平心明目，自有主张断入一说，那么必定没有众说都是正确的道理。”
方伯谟劝先生少著书。先生说：“在世间吃了饭后，全不做得些子事，没有道理。”伯谟说：“但发大纲。”先生说：“那个毫厘不到，便有差错，怎么可以但发大纲！”
小学之书
问：“小