朱子语类卷第四十

译刚出门去侍奉君主，这身体便不再属于自己，这就是所谓“侍奉君主能献出自己的生命”的意思。比如担任一郡的太守、一县的县令，或者一个县尉的职务，遇到盗贼的祸患，难道就这样算了吗？就应当以死坚守，这也不算太难。只有最终遇到君臣之间的大变，在利害关头只争那一点点，这确实是很难的。如今身处民间，谈论这些事，似乎并不切近自身。看史书所载，在篡位更替之际，确实是难以处境的。篡位弑君的贼人，如果你不顺从他，他就会杀了你；你顺从他，便不会死。既然贪生怕死，还有什么事做不出来呢！

译问：“孔门弟子如子路、冉求都出仕于季氏，这是为什么呢？”回答说：“只要出仕，便是有了毛病。那些最高尚的人便不肯出仕，像闵子骞、曾子就是这样。但当时如果不做官就算了，要做官就必然要出仕于季氏。因为当时鲁国国君任用或罢免官员的权力，都归到了季氏手中。”又问：“子路不是个容易屈服的人，当时也出仕于季氏；大概他虽然不能实行自己的主张，但也稍微知道尊敬季氏吧。”回答说：“说他是尊敬季氏，这说不通。才不该出仕的时候，就算让他尊敬，也不该出仕。”第二天见到先生，先生又说：“夜里说尊敬的话，这里没认清，当下就犯了毛病。现在说因为被他尊敬，就去出仕。如果是个贼来尊敬自己，自己还顺从他吗？只看合乎道义与否罢了。”

于是说道：“出仕于季氏门下的人，仲弓做了季氏的家宰。这也不算叛臣。只是趁着鲁国衰弱，揽权聚财归自己罢了。然而终究不敢篡位，不像曹操。所以昭公流亡在外很长时间，季氏最终也不敢取代他。至于晋国被三家瓜分，也一定要等到天子的命令才安心。只是当时鲁君自己做事不行。弱小的时候常常如此，强大的时候就像昭公那样。如果孔子处在那个位置，就一定有办法了。比如堕毁三都，是趁着他们想要堕毁而顺势为之，三都堕毁后，三家所倚仗的势力就丧失了，所以他们的势力自然削弱。就像罗崇勋杀牙兵，起初厌恶他们作乱，杀了之后，自己反而削弱了。”璘于是说：“三家本来就不和睦，像斗鸡的事就可以看出来。”回答说：“三家，逼迫急了他们就联合；松懈了，他们又互相不和睦。”

问：“‘以道事君，不可则止’；‘忠告而善道之，不可则止’。张子韶解释这两句，说：‘当事情稍微有不可行之处，就随即停止；不要等到事情失误、过错显现之后，才用力去阻止。’”回答说：“子韶的说法不通，与上下文义不相贯通。近世的学者多采纳这种说法，喜爱它的新奇，却不考察它不合乎道理。这很妨害事理，不可不知道。”

子路让子羔做费邑长官一章

问“何必读书，然后为学”。回答说：“子路当初让子羔做费邑长官，心意不知如何。本来不是这样，只是用大话来回答，所以孔子厌恶他的巧言善辩。”问：“这恐怕失之偏颇吧？”回答说：“也必须先讲习学问，才可以这样做。《左传》中子产说‘学而后从政，未闻以政学’这一段，说得好。像子路，却是以政为学者。”

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐一章

读“曾皙言志”这一章，说：“这里正要理会。像子路说：‘等到三年，可以使百姓勇敢。’冉有说：‘可以使百姓富足。’不知如何施设就能达到这样。曾皙的意思固然高远，必须看他如何能达到这样。如果仔细体认得这意思分明，能让人消除无限的利禄鄙吝之心。必须这样看，才有意味。”

冉求、公西赤的话都显得退让，却是看到子路被讥笑后，算计着这样说的。子路是真心。这四人的气象好看。

曾点的志向，像凤凰飞翔在千仞高空之上，所以他说：“不同于三位先生的才能。”

曾点是看到了道理的根本源头，只就眼前的景致说将出去。他的行为有不能掩盖的地方，是他先看到了大道，自然难以掩盖。

曾点看到事事物物上都是天理流行。良辰美景，与几个好朋友游乐。他看那几位所说的功名事业，都不是了。他看到日用之间，无非是天理，在在处处，无非可乐。他自己看到“春服既成，冠者五六人，童子六七人浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的地方，这是可乐的天理。

林恭甫问浴沂的事。回答说：“想当时也真是去沐浴。但古人上巳节祓禊，只是洗手洗脚，不是脱衣洗澡。”

恭甫问：“曾点‘咏而归’，意思如何？”回答说：“曾点见识极高，只是工夫疏略。他狂的毛病容易看见，却要看他狂的好处是如何。因为他日用之间，看到天理流行，所以他的意思常这样好。只如‘暮春浴沂’几句，也只是略略地说将出去。”又说：“曾点的意思，与庄周相似，只是不至于如此放荡。庄子见识也高，只是不该拿来玩弄。”

敬之又问“曾点”章。回答说：“都不待着力说。只是他看到许多自然道理流行发见，眼前触处皆是，曾点只举一事来说罢了。只看他‘鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作’，从容优裕悠然自得的地方，无不是这个道理。这一段都是这意思。今人读之，只当作平常话说。当时的记录者也很仔细。曾点看到子路、冉有、公西华几位的回答，都要着力出来做，他心里自觉得不足为。如果依次回答，应当在子路回答后就问他。圣人看到他鼓瑟，意思这样自得，且从别人问起，等大家都说了，再问他。”又说：“这道理处处都是：事奉父母，结交朋友，都是这道理；接待宾客，是接待宾客的道理；动静语

译静默之中，无不是道理；天地的运行，春夏秋冬的更替，无不是道理。人的身体，就是天地，只是因为人被人欲阻隔了，所以自己看不见这个意思。像曾点，却被他超然地看破了这个意思，孔子因此喜欢他。日月的盈缩，昼夜的晦明，无不是这个理。

译曾点的志向，孔子当时看出他高于其他三位弟子，所以赞同他。总之，看孔子“不知如何裁度他”这句话，就知道孔子正想和他一起理会这件事。

曾点言志，当时孔子只是见他说了几句痛快淋漓的话，令人感到快意，所以赞同他。其实他在细密的功夫上却多有欠缺，便像庄子、列子一样。比如季武子死了，他靠在门上唱歌；打曾参把他打倒在地，都显得有些狂放怪异。

恭父问：“曾点说‘唱着歌回来’这一段，恐怕是他以前真实做过的事，因此举出来以表明志向。”回答说：“他只是说出一种想要如此的意思。如果当作以前做过的事来解释，也不可知。人们只听说曾点狂放，看孔子特别赞同他的用意，必须是因为他资质明敏，透彻地自己看到了大道的本体，看天下什么事能动摇他！他大体像庄子。程颢也称庄子说：‘有大意的意思。’又说：‘庄子形容道的本体，有很多好处。’邵雍晚年的意思正是这样，把创造万物和世间事务都当作游戏来看待。曾点看到了大意，然而里面的功夫却疏略。程颢也说：‘庄子没有礼，没有根本。’”

有人问：“‘如果有人了解你们，那么你们打算怎么做呢？’孔子期待弟子们以可以任用的才能来回答，而曾点独自不回答所问的问题，孔子却赞许他，为什么呢？”回答说：“曾点的意思看到了这样，自然与其他弟子不同。看他的意思，如果真要做起来，上面还有很多事情要做。”有人问：“为什么说还有很多事情？”回答说：“曾点看到这样的时候，如果像子路、冉求、公西华所做的事，曾点做起来绰绰有余。”又说：“只怕曾点有庄子、老子的意思。”有人问：“曾点是确实看到了这样，还是偶然说出来的？”回答说：“这也只是偶然说得这样。他也还没有达到就变成庄子、老子那样，只怕他流入庄子、老子的思想。”又问：“吕祖谦说‘曾点只欠缺‘宽厚地安处其中’’，这是怎么回事？”回答说：“他是太宽厚了，却是功夫欠缺细密。”于是举出程颢说邵雍的话：“邵雍是豪杰之士，根本不能安安稳稳地贴切行事。”又说：“现在的人却害怕做庄子、老子，却不害怕做管仲、商鞅，真可笑！”

问：“孔子让四位弟子言志，所以三位弟子都说任用。孔子最终不采纳，而采纳无用的曾点，为什么呢？”回答说：“三位弟子的志趣，都只限于他们所能做的；而曾点的气象宏大，志趣又不同，极尽他的任用，应当不止于此。”又说：“曾点虽然是这样，在用工夫的地方也欠缺细密。”

子路、冉有等人言志，看他们的回答，只停留在所做的功夫上，所以圣人赞同曾点，又以此激励其他弟子。比如告诉子路“怎么足以说好”，也是这个意思。

问四位弟子言志。回答说：“曾点与三位弟子，只是争个粗细。曾点与漆雕开，只争个生熟。曾点说得惊天动地，漆雕开较为稳当贴切。三位弟子在孔门难道是完全不理会义理。只是较为粗疏，不如曾点细致。”又说：“子路役使百姓，不像后世的孙武、吴起；冉有使百姓富足，不像后世的管仲、商鞅。”

子路的品格很高，如果能收敛一些，所谓粗暴。便是曾点的气象。

曾点对于道，看到了远处大处的，而视近处小处的都不值得做。所以他的话超然，没有一丝一毫作为的意思，只想要快乐他所快乐的，以此终身罢了。

敬之问：“曾点言志，看到了天理流行，独自在其中认取这些，作为自己的受用。”回答说：“不用这样说。曾点只是看到这些都是道理的发见，处处是道理，只因为这道理本来到处都是。”

有人问：“曾点的话怎么样？”回答说：“你不要把曾点当作面前的人来看，纵然说得对，也没有益处。必须是自己做曾点，才能看到曾点的心。”学蒙。

问：“曾点浴沂的气象，与颜回快乐的意思相近吗？”回答说：“颜回的比较恬静，没有这么多事。曾点是自这样说，却也好；如果不停止，便成了佛家去，所以孟子称他为狂。颜回是孔子称赞他快乐，他自己不曾说‘我快乐’。大凡人自己说快乐时，便已经不是快乐了。”

有人问：“曾皙言志，既然知道了这种快乐，便如同颜回的快乐一样。曾皙的行为又不掩盖，为什么呢？”回答说：“程子说：‘曾点、漆雕开已经看到了大意。’他只是看到了这大纲的意思，在细密的地方未必就能理会。比如千军万马，他只看到了这个，其中的队伍未必知道。比如佛家，不能说他们无所见，但他们只看到了一个大浑沦的道理；至于精细的条目，则未必知道。且君臣、父子、夫妇、兄弟，他知道道理发出来。然而到‘做人君，止于仁；做人臣，止于敬；做人子，止于孝’之类，却未必知道。”

林正卿问：“曾点只从高处看破，却不是按次序做工夫来的。”回答说：“我认为颇与庄子、列子之徒相似，只是不像他们那样放荡罢了。”又问：“‘曾点、漆雕开已经看到了大意’，漆雕开却实用功夫。”回答说：“漆雕开觉得细密。”

汉卿举出叔重的疑问说：“曾点‘已经看到了大意’。有人说

译曾点没有细密的工夫，有人说曾点曾做工夫但未达到，如何？”回答说：“且只理会曾点如何见得到这里。不必推测他的浅深，徒费心思罢了。”

译有人问曾皙说：“是他能洞察到日常用度之间，无非是天理在流行。如今我们却不能达到那样的境界。扩充他的见识，就是孔子所说的‘使老年人安适，使朋友信任，使年轻人怀念’的意思。圣贤所成就的，也就是这个事物，不再需要刻意安排。如今从文字上看，也能说得如此，只是做起来不能达到那样。”汉卿再次请教说：“先前所问的‘必有事焉’，您教导说：‘人必须常常收敛这颗心，但不可执持太过，否则就会堵塞不通。然而这里最难把握，稍微看差了，就是禅宗。’这是什么意思呢？”先生说：“这很难说清楚。”正淳说了些话。先生说：“确实是这样，就是难。求学的人固然应当向上探寻，只是向上探寻，就怕容易出错。只有儒家与禅宗的言论，其深奥之处不过是毫厘之争。如果不去向上探寻，又只停留在浅显之处。必须从源头去看。如果明白了，就会滔滔不绝地前进。就像驾船，找到了大的水道水脉，就可以一直顺流而下，不管三尺深的船、五尺深的船，还是一丈两丈深的船，都能通行。如果不从源头找到，只有三五尺深的船，就会搁浅在浅处，积年累月，没有机会前进。”

先生让叔重阅读江西严时亨、欧阳希逊的提问，都问的是“曾点言志”这一段。他们认为学问与行事，起初并非两回事，求学的人必须涵养到“清明在自身，志气如神灵”的地步，那么就没有什么事是做不到的。先生说：“这些说法都偏颇了。学问固然要学，但行事难道可以废弃吗！如果都不在行事上学习，只想要像曾点那样快活，将来恐怕会让人变得狂妄。求学的人必须既有三位弟子的事业，又有曾点的襟怀，才不偏颇。因为三位弟子是在行事上体悟，曾点是看到了大意。曾点虽然看到了大意，却缺少行事上的功夫；三位弟子虽然在行事上学习，又没有曾点那种洒脱的意思。至于曾子的学问，却与曾点完全相反。往往曾点这样说话，曾子起初却理解不了。但孔子说东就去学东，说西就去学西，说南就去学南，说北就去学北。等到学来学去，一旦贯通，就自然得到了意思。”

萧问“曾点言志”这一章，程子说……先生说：“集注中记载前辈的说法在句下的，是解释这句的文义；记载前辈的说法在章后的，是说明一章的大旨以及反复这一章的余意。现在曾点所说的还没有理解，又怎么能理解后面的呢！”以下是集注。

所谓“天理流行”这一句，必须先在自己心中尽到本分，然后推及万物，就能随遇而安、处处快乐。像曾点，只是他先在自己分内看到了道理，如“暮春”以下就没有什么可说的了，只就眼前的境界，说出来也就够了。又说：“曾点和曾参父子却相反。曾点是先看到了大的道理，曾参却细致。孔子看到他细致功夫做到了，于是告诉他一贯之道，那时曾参回答‘唯’，见得都很实在。像曾点则行为有不能掩盖的。是他先看到了大的道理，自然难以掩盖。”士毅记录。

问：“集注说：‘曾点的学问，有能够看到日常用度之间，无非是天理流行的妙处，日常用度之间，都是人所共有的。’曾点看到的，莫非是在饥食渴饮、冬穿皮衣夏穿葛布以至于男女居室之类的事情上，在曾点看来无非是天理，在他人看来只是满足嗜欲？”回答说：“确实是这样。同样的事情，对的便是天理，错的便是人欲。如视听言动，是人人相同的。非礼不视听言动，便是天理；非礼而视听言听，便是人欲。”植说：“这就是五峰所说的‘天理人欲，同行异情’吗？”回答说：“是的。”

周贵卿问：“先生教导人，常让人在下学上用功，而‘子路曾皙冉有公西华侍坐’这一章，却说‘他们看待三位弟子局限于行事末节的情况有所不同’，这是怎么回事？”回答说：“三位弟子在行事上没有看透。如‘为国以礼’，他们正因为对‘为国以礼’的道理没有看透，所以后来那样。现在看三位弟子虽然不能完全了解，但大概也可以知道。如子路，就是那些客气没有消磨尽。冉求毕竟有才，做事的意图重。公西华稍微细腻些，但也看不透。”又问：“曾皙似乎说得高远，不切合实际？”回答说：“我曾经说过，曾皙不是偶然看到这样的，孔子也是一时被他说得那样快活，所以赞许他。现在的人如果要学他，就会狂妄了。他父子的学问正相反。曾子是一步一步踏着实地去做，一直到那‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’’才是。夔孙录作：‘已经是得了。’然而他到这里，也只是‘唯’而已，也不曾那样差异。从此以后，也只是稳稳帖帖那样去做。到临死，还说‘从今以后，我知道免于过错了吗，小子们’！也依旧是战战兢兢，不曾那样自在。夔孙录云：‘未死以前，战战兢兢，未曾稍息。岂曾如此狂妄颠蹶！’曾皙不曾看到他功夫，

译只是天资高的人，后来自己会说出这样的话。比如孔子说“我们乡里的年轻人狂放、简略，文采斐然，却不知如何裁度”，这就是所谓的狂放、简略。像庄子、列子这些人，都是他们自己说得如此美妙，夔孙记录说：“这也是他们见解如此。”所以孔子要加以裁度纠正。如果不加裁度，任由他们这样下去，今天也沐浴沂水、唱着歌归来，明天也沐浴沂水、唱着歌归来，那究竟能成就什么事业呢！”夔孙略。

译孔子赞同曾点，是因为曾点心中无所执着，无所刻意作为，这正体现了天理的自然流行。“（圣人）还要做什么呢？只需恭敬地端正自己，面向南方治理天下罢了。”“上天规定了常典，使我五伦之教敦厚啊！上天规定了礼序，使我五礼之制施行啊！上天赋予德行，使我五服之章彰显啊！上天讨伐罪人，使我五刑之用得当啊！”这就是那种气象。孔子因为曾点所见极高明，所以赞同他。如今人们看到学者议论拘泥滞涩，忽然有一个说得痛快洒脱，也一定会喜欢他。然而还没看到他做事时怎么样。如果只如此轻率忽略，恐怕却是毛病，其流弊就是庄周、老聃了。比如季武子去世时倚门而歌的事，以及《孔子家语》所载芸瓜的事，虽然未必确实，但如此放达旷逸，凡事为何都应当纳入声律之中呢？在他身上？所以孟子将他与琴张、牧皮一同称为“狂士”。又庄子记载子桑户、孟子反、子琴张的事，虽然是寓言不足以凭信，然而为何不另外提及一人呢？孔门如曾点，只见他见识高，没看到他后来的成就如何。如曾参，却是笃实细密，功夫到家。程子论述“三子言志自是实事”一段很好，以及论述“夫子与点”一段，意思却略有不同，所以《集注》两都记载。

“孔子赞同曾点，与圣人的志向相同”，大概都是自然的道理。安养老人、关怀少年、信任朋友，自然就是天理的流行。天理流行，处处皆是。暑去寒来，川流山峙，“父子有亲，君臣有义”之类，无非是这个理。如“学而时习之”，也是穷究这个理；“孝悌是仁的根本”，也是充实这个理。所以贵在格物，是因为事物上都有这个理。这是圣人的事，曾点能看得到。盖因事事物物，无非天理，起初哪里是安排得来的！若是安排，便凑合不上。这处更有甚私意呢？自然容不得私意。圣人看得到，只当作闲事，曾点却当作一件大事来说。他看得到这天理随处显现，处处都是天理，所以如此快乐。

陈植举曾点言志，程颢说：“大概与圣人的志向相同。”先生追问：“曾点与圣人志向相同在哪里？”陈植说：“曾点浴沂咏归，快乐而得其所，与圣人安老、怀少、信任朋友，使万物各遂其性的地方相同。”先生说：“也没完全凑合上。”因为座中诸友都不契合，先生说：“立之底只争这些子。”潘子善认为：“曾点只是乐于他的本性罢了。日用间看得到天理流行，才要着私意去安排，便不行。”先生说：“他不是说道我不要着意私安排，私意自然容不得。这个道理，是天生自然，不待安排。大概道理流行，无亏无欠，是天生自然如此。这与圣人安老、怀少、信任朋友的意思相似。圣人看老者应当安，便安之；朋友应当信，便信之；少者应当怀，便怀之。只有曾点看得到这里，圣人做得到这里。”时举略。

问：“曾点言志，如何是有‘尧舜气象’？”回答说：“程颢说：‘万物各遂其性。’这一句正好看‘尧舜气象’。且看暮春时物态舒畅如此，曾点情思又如此便是各遂其性的地方。尧舜之心，也只是要万物都如此罢了。孔子的志向，想要‘老者安之，少者怀之，朋友信之’，也是这个意思。”又问：“谢良佐说：‘子路、冉有、公西华都未免有意、必之心；曾点却不求仕，所以孔子赞同他。’此说如何？”回答说：“也是。但此意逼窄罢了。”又问：“曾点的狂如何？”回答说：“他虽知道此理，只是践履未”

曾点的志向，所谓“达可行于天下而后行之”。程子说“便是尧舜气象”。因为他见处大，所以看得到世间细小功业，都不足以进入他的心中。

问：“程子说‘便是尧舜气象’，如何？”回答说：“曾点却只是看得到，未必能做尧舜的事。孟子所谓‘狂士’，‘其行不掩焉者也’。他看得到处，直是有尧舜气象。如庄子也看得到尧舜分晓。”或问天王之用心何如，便说到“‘天德而出宁，日月照而四时行，如昼夜之有经，云行而雨施’。由此可知他看得到尧舜气象。曾点见识尽高，看得到此理洞然，只是未曾下得功夫。曾点、曾参父子正相反。以曾点如此高明，曾参却鲁钝，一向低头捱将去，直道一贯，方始透彻。是时见识方到曾点的地位，然而规模气象又别”。

问：“《集注》说曾点‘气象从容’，便是鼓瑟处；词意洒落，便是下文答言志，‘虽尧舜事业亦优为之’处否？”回答说：“且说尧舜是甚么样事？为何不说尧舜之心，恰限说事业，盖‘富有之谓大业’，至于‘平章百姓’，明目达聪，纳大麓，都是事也。此分明说事业。缘曾点看得到道理大，所以‘尧舜事业优为之’，‘视

译曾皙、冉有、公西华三人拘泥于具体事务的细枝末节，这本来是有区别的。曾皙所体认到的圣人气象，虽然超越于具体事物之外，但实际上并不脱离具体事物之中。这是一种无事无为的道理，却能成就有事有为的功业。天那样大的事情也能做，针那样小的事情也能做，这就是所谓的大本、忠、一，正是如此。曾皙掌握了根本，立足于源头；其他三位弟子则从支流末节上下功夫。其他三位弟子所做的显得渺小，曾皙所做的则高大。曾皙一开始就体认到圣人的大本是如此，但在细微的工夫上却没有做到，所以难免被评价为狂放。因为他的资质禀赋高，看到了这个大道，不肯琐碎地去做那些细微的工夫。他是一开始就领悟了，但在细微具体的工夫上却有欠缺，与后世的佛家、道家近似，只是佛家、道家做得太过分罢了。」又说：「曾参和曾点父子两人完全不同。曾子随着具体事情去做，细微曲折之处，做得极其熟练，等到圣人指点拨动，一旦领悟就彻底明白了。曾点则不然，一开始就体认到如此境界，却没有从事于曲折细致的工夫。所以圣人只说「我赞同曾点」罢了；如果要传授道统，那还是曾子。求学的人必须像曾子那样做工夫，曾点自有一种天赋资质，是不可效仿的。伊川先生说「曾点、漆雕开已经看到了大意」。曾点行为不能掩盖其真实境界，漆雕开看到了这个大意，却又想要补充填满，从「未能信」这句话上可以看出。这与「一贯」这两处是大关节，应当时时放在心上才成。」又说：「只要看「不同于其他三位弟子的陈述」这一句，就是从容洒脱的地方了。」又说：「其他三位弟子想要治理国家，也是他们确实能做到，才这样说的。」集注并非定本。

译吴兄询问曾皙言志的那一段。先生问：“什么叫‘看他的气象，即使是尧舜那样的功业也能做得到’？”吴兄没有回答。先生说：“曾点只要开口说了一句‘不同于三位同学的志向’时，就已经自视高远了。因为三位同学所志向的虽然都是实实在在的，但未免局限于一国一君的小范围，向上再进一步就做不到。如果曾点所见的，才是根本中的根本。假使推而行之，就会无所不能，即使其功用的广大，像尧舜治理天下那样，也能做得到。这是说他所志向的大，而不可限量。用水来比喻，曾点所用力的是水的源头；三位同学所用力的是水的支流。在支流分派的地方用力，那么其功效只限于一支；在源头用力，那么放到四海也都是一样的。然而假使曾点真的实行他的志向，恐怕就不能掩盖他的言论，所以认为他是狂者。我曾经说，曾点父子做学问，常常相反。曾点天资高明，志向远大，所以能先见到根本；往往在行事之间，有不屑于用力的地方。这是只见到忠的道理，而不知道恕的道理。曾子每天多次反省，就随事用力，而一贯的道理，一定要等孔子告诉了他才知道。这是先在恕上得到，而忠的道理起初大概没能领会。然而一声‘唯’之后，本末都包含，体用都完备，所以传道的重任，不在他的父亲，而在他的儿子。那么虚实之间的分别，求学的人一定要有所察觉！”

问“曾点言志，即使是尧舜的事业也能胜任”。回答说：“曾点为人高爽，在日常生活中，见到这天理流行的妙处，所以尧舜的事业也不过是从这里做将去。然而有不同之处：尧舜是实实在在拥有，踏实地做将去；曾点只是偶然瞥见。比如一块宝珠，尧舜是实实在在地怀在怀中，曾点只是看见在，然而别人也没有看见。我曾经说曾点父子正好相反。曾子先前没有见到一个大的统体，只是从事物上积累做将去，后来才透彻。曾点都没有去做，却先晓得了，再教他像曾子那样细密地做将去，哪里比得上呢？只因为见他得快，后来不当事，所以只见得了就罢了。所以他言志，也不是要去做事，只是心里想要这样快活过日子而已。”又说：“求学的人必须像曾子那样逐步做将去，才稳实。”

有人问曾点的气象。回答说：“曾点的气象，固然从容洒落。然而必须见到他因为什么得到这样，才行。如果见到这个意思，自然见到他做尧舜事业的地方。”

廖子晦、李唐卿、陈安卿一起议论三位同学言志，以及颜回感叹的事，记录他们的言语向先生求证。先生说：“觉得见各位都说得枝蔓。这些地方不能这样说，在人自己活泼地看才行。如果说尧舜的事业不是曾点所能，又逐一称说尧舜来比较，都不是这样。曾点只是一个高爽的人，他意思偶然自己见到，只见得了就罢了；尧舜则都见得了，又都踏着这个东西行，这是不同之处。总之，只说得见得天理明，所以这样。只说得到这里停住，以上说不去了，要人自己见到。只管推说，已经是枝蔓。”有人问：“程子说：‘子路只因为晓不得为国以礼的道理。如果晓得，便是这种气象。’像公西华、冉求两位，语言之间也自谦逊，可以说通达礼了，为什么却没有曾点的气象？”回答说：“两位只是晓得那礼的表面，晓不得那里面微妙的地方。他们如果晓得，就须见到‘天高地下，万物散殊，而礼制行；流而不息，合同而化，而乐兴起’的自然道理了。曾点却有时见到这个气象，只是他见得了就罢了。因为他见得快，所以不将当事。他如果见得了，又从头去行，哪里得来！曾参则原来没有见到这个大统体，先从细微曲折处行都透了，见到一个大体。曾氏父子二人极不同。世间自有一种人如此高洒，见得的，学不得。求学的人必须是学曾子逐步做将去，才稳实。”又问：“子路的气象须较开阔如两位。”回答说：“是的。”又说：“看来他们都是合下不曾从实地做工夫去，却只是想象包揽，说个形象这样，所以不实。我曾经说，求学的人只是依先儒注解，逐句逐字与我理会，踏实做将去，少间自见。最怕自立说笼络，这是求学的人的大病。世间也只有这一个方法路径，如果才不从此去，少间便落草，不济于事。只依古人所说底去做，少间行出来就是我底，何必别生意见。这最是求学的人的大病，不可不深戒！”

问：“《论语》只有颜回、曾子传圣人的学问，其大概已经听命了。敢问：‘曾点浴沂处，注云“有尧舜气象”，孔子固然在这里赞许曾点了；而子路‘为国以礼’处，也注云‘达得时便是这气象’，如何？”回答说：“子路所说的，他也是无私意；

译然而如果不谦让，便是不对的。曾点所见的境界，难道不是可以说“与尧舜相同”吗？只是他做不到那件事罢了。如今的人在外面看房屋一般，知道房屋有多大、多高，然而其中走廊、厅堂、门窗、房室等细微曲折之处，却未必看得仔细。然而能看到这一层，也是极其困难的。”有人问：“程子说：‘曾点、漆雕开已经见到了大意’，这是为什么呢？”回答说：“曾点所见到的，比起漆雕开来只是更为朴实，他的才能虽然不如曾点，然而他所见到的也是不随便的。”有人问：“曾点既然见到了天理的流行，胸中洒脱自在，然而行为却有不相符的地方，这是为什么呢？”回答说：“大概是因为他天资高，看透了这事物，而在做工夫上却有欠缺。就像一座大屋子，他只看到了四面墙壁，高低大小都确定了，只是里面许多间架结构，却完全没看到。比如漆雕开，见到大意不如曾点，然而他却肯去做。曾点虽然见到了，却又不肯做到极致。比如邵康节，只因为看到了这样，便拿来做大作弄，不再加细密的工夫。我曾经说，曾子父子正好相反。曾参起初什么都不懂，只从头开始，在一事一物上做起，等到四方八面都做了，才达到大的境界。等到他见到大的境界时，其他小的地方，也都一一明白了。曾点一开始就见到了大的境界，却不愿去做小的地方，终究不如他的儿子。”赐录的一条记载见于“漆雕开”章，怀疑是同一传闻。

译问：“假如子路懂得礼，怎样才会像曾皙那样的气象呢？”回答说：“这似乎有些隔阂，但也只是争个懂不懂、见不见罢了。如果通达了，那就是这种气象了。曾点只因为已经看到了那个宏大的意旨。根据他所陈述的层次，只能这样说。如果能这样，那么出仕在上位，就可以成就尧舜那样的功业，无论身处何地都能获得快乐。”又说：“你且再说说曾点的意思。”陈淳说：“曾点是已经看到了大意，他所言说的无非是天理的流行，都不被事物所牵累。”回答说：“也不必说不被事物所牵累。只是因为他高明，自然看到了那个宏大的意旨。”问：“既然看到了这个意旨，为什么行为上却有所掩盖（指言行不一）呢？”回答说：“因为他虽然看到了，却不肯下工夫，所以如此。譬如人必须用眼睛看，用脚走，看到了才能走得。但也有看到了却不愿意走的；也有没看到却强行努力进取的。像颜回，则是看和行都做到了。”又说：“曾点父子，学问却如此不同。曾点是还没实行就先看到了这个意旨。曾子起初却完全看不到，只是一味地践行下去。等到后来积累深厚、用力持久，孔子知道他将要有所得，才告诉他一贯的道理，曾子才领悟。但因为他的工夫在先，所以一看就明白了，更没有阻碍之处。如果是曾皙，就必须再去实行上下功夫才行；如果不去下功夫，就会陷入佛老的思想了。看季武子死了，曾点靠着门唱歌；他虽然不算好人，但人死了却唱歌，这是什么道理！这就有些庄老的意思。程子说：‘曾点、漆雕开已经看到了大意。’看来漆雕开的为人却有规矩，不肯就这样算了，所以说‘我对这个还未能确信’。”

问：“‘子路如果通达，就是曾点的气象。’莫非是子路没有曾点那种从容的意思吗？”回答说：“子路所见的境界极高，只是有些粗疏。因为他勇猛，所以粗疏。如果不是勇猛，又不会变得这么快，这勇猛却没能去除。就像人用这个药去治病，却没能去除药的毒性。如果去除尽了，就通达了‘为国以礼’的道理。”顾文蔚问：“子路与冉有、公西华相比如何？”文蔚说：“只是大小不同。”回答说：“这两个人终究没有子路所见的境界。”问：“凭什么验证呢？”回答说：“看他们平时的表现就可以知道。”

陈仲亨说：“‘子路只是不通达为国以礼的道理’这几句，不明白。”先生说：“子路地位高，品格也特别高，但他的毛病是有些粗疏。因为这样，所以就有许多粗暴轻率的地方。他如果能消磨掉这些粗疏，就能那样谦逊退让，那就是这种气象了。大概是因为他的资质特别高，不像冉求、公西华，那两个人虽然那样谦退，但怎么能比得上子路呢？譬如一个坑，跳不过去时，只在这边；一跳过去，就在那边。如果通达了‘为国以礼’的道理，就是这种气象，意思正是如此。‘冉求退缩，所以鼓励他。’冉求的毛病，正是子路的药；子路的毛病，正是冉求的药。”

李守约问：“‘子路通达时，就是这种气象。’意思是说礼是天理，子路如果认识了，就能治理国家，合乎天理吗？”回答说：“固然如此。只是更有节奏难以说清。圣人只因为子路‘言语不让’，所以发出这话。如今看来，终究不是刚懂得谦让的道理，就与曾点的气象相似！似乎不会这样。如今且平心看待，如果再去说程子的说法，却是说上添说。子思说‘鸢飞鱼跃’，与孟子说‘勿忘、勿助长’，这两处都是紧要为人处。但语意各自不同。后人因为‘吃紧为人’一句，却只管去寻求它们的相同之处，于是导致牵强附会。”

问：“孔子对子路说‘为国以礼’，只是因为子路不谦逊，所以发出这话。程先生那样说，怎么样？”回答说：“到了‘为国以礼’的层面上，就是理明白了，自然有曾点的气象。”

伊川说“子路的志向仅次于曾点”。因为子路所说的，却是实处。这两个人却鉴于子路被孔子取笑，所以退后说。

问：“再看‘浴沂’章，程子说：‘曾点，是狂者，未必能做圣人的事，但能知道孔子的志向。所以说“在沂水洗澡，在舞雩台吹风，唱着歌回来”，是说快乐而得其所。孔子的志向在于“使老人安适，朋友信任，年轻人怀念”，使万物没有不顺着其本性发展的。曾点知道这一点。所以孔子感叹说：‘我赞同曾点啊！’’如果按照程子的说法看，那么事情都切实。如果只从曾点看到了宏大意旨来看，恐怕容易陷入虚无。”先生说：“这一段，只有上蔡看得分明。因为前三个人只是在事情上看到了这个道理，曾点是在自己心性上看到了那根本源头的道理。让曾点做前三个人的事，未必做得好。但曾点所见的境界，即使是尧舜的事业也不过以此为基础罢了。程子所说的意思固然好，但所记录的未尽其意。看来上面须别有说话在。必先说曾点已见此道理”

译道理明白了，然后才能这样，那么本体和功用就都具备了。如果像现在这样来说，那么就只有功用而没有本体，就显得偏颇了。」于是说道：「关于『一贯』的宗旨、忠恕的学说，在程先生的门人中，也只有谢良佐（上蔡）领悟了他的意思，其余的人都不明白。『浴沂』这一章的解说，以前也曾修改过，但让人寻找却还没找到。」问：「先生认为三位弟子从事务上体认这个道理，必定要这样说，才能看出程子所说的『只是因为子路不懂得治理国家要依礼的道理，如果懂得，就会是这种气象』的意思。三位弟子都是从事务上体认这个道理，而子路的话不肯谦让，那就是不知不觉违背了这个道理的地方，所以孔子对他微笑。」回答说：「是的。另外两位弟子也是因为孔子对子路微笑，所以他们的言语更加谦让，都不是他们本然的样子，大概是因为受到了警示的缘故。」

译上蔡说“鸢飞鱼跃”，因此说：“懂得‘勿忘，勿助长’，就懂得这个；懂得这个，就懂得孔子赞同曾点的意思。看来这一段很好，应当编入《集注》中‘舞雩’之后。”以下是《集义》的内容。

问：“前辈说，‘鸢飞鱼跃’与曾点浴沂这件事相同。不知曾点的事为什么与子思的说法相同？”回答说：“曾点看到日常用度之间没有不是天理的。”问：“怎么看出曾点看到日常用度之间没有不是天理？”回答说：“如果不是看到日常用度之间无非是天理，只是那样空泛地快乐，也没有意思。”又说：“其他弟子有安排和期待，到了曾点，只说平日所快乐的地方。曾点不说想要做那件事，不做那件事。”又说：“曾点以今天所快乐的来回答，其他弟子以期待将来所获得的来回答。”又说：“我今天看到的又不同。”第二天问：“选取先生所注的一段看，不见得与昨天的说法不同。”回答说：“前天没有说其他弟子有安排和期待，到了曾点就没有。”

朱子语类卷第四十一

论语二十三

颜渊篇上

颜渊问仁章

颜子一生，只是受用“克己复礼”这四个字。不迁怒，不贰过。三月不违背仁德。不改变他的快乐。

颜子克制私欲，就像红炉上的一点雪！

“克己复礼”，中间容不下一根头发。没有私欲就是仁。

“克己复礼”，就像疏通沟渠的堵塞；仁就是水流。

“克己复礼”，“像烈火熊熊，就没有人敢阻挡”！

克制私欲也没有别的巧妙方法，譬如孤军突然遇到强敌，只能尽力舍死向前罢了，还问什么呢！

龚郯伯说：“克制掉私欲之后，才恢复礼。”回答说：“‘克己复礼’，就像用水去救火一样。又像一件事，又像两件事。”植同意。

克制私欲，礼自然恢复；防止邪恶，诚自然存在。不是在克制私欲之外另有恢复礼，在防止邪恶之外另有保持诚。这不是确定的说法。

“克己复礼”。之所以说礼，是因为有规矩那么防范自然严格，更加不会泄露。

“克己复礼为仁”，与“可以为仁矣”的“为”，像“谓之”相似；与“孝弟为仁之本”、“为仁由己”的“为”不同。

专一于礼叫做仁。只是仁在内心，被人欲遮蔽，像一层膜遮住了。克制掉私欲，恢复礼就显现出仁。仁、礼不是两样东西。

问：“‘克己复礼’，‘如见大宾’的时候，指什么为仁？”回答说：“保存心的本体。”

因为说克制私欲，有人说：“如果是人欲就容易看见。只怕自己说是天理的地方，却是人欲，所以难。”回答说：“固然如此。先从容易看见的地方克制掉，再去理会难看见的地方。就像剥百合，必须去掉一层，才开始去掉第二层。现在且将‘义利’两个字分个界限，紧紧走从这边来。其中细碎的工夫，又一面去理会。就像做屋柱一样，先去掉一层粗皮，又慢慢出细。现在的人没有做成第一层，就要去做第二层的工夫。就像《中庸》说‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’。‘莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独’。这是寻常工夫都做了，所以又说出向上一层工夫，以显示义理没有穷尽罢了。难道在‘十目所视，十手所指’的地方不谨慎，就只去慎独！没有这样的道理。”

元翰问：“克制掉私欲，最困难。现在且在日用之间每件事寻找一个对的地方。只在心上检验，觉得对的时候，此心便安宁。这莫非是仁吗？”回答说：“这又像是说义，却没有看见仁。况且做事只要靠着心。只怕私欲没有克制的时候，此心也有时错误认取。不如在日用之间只在事情上仔细思量体认，哪个是天理，哪个是人欲。着力除去了私欲，不要做，一味顺着天理去做，次第渐渐看见，道理自然纯熟，仁也可以看见。况且圣贤千言万语虽然不同，都只是说这个道理。且将圣贤说的看，一句这样说，一句那样说，逐句拿来凑合看，次第合得上，都是这个道理。”有人说：“现在一类不合理的事，固然不敢做。只在书院中时，也自有一种私意难以识别。所谓‘孜孜为善，孜孜为利’，在善利之中，却会错误认取。”回答说：“且做成一层，又做一层，大概且要得界限分明。”于是用手在扇中间画说：“这一边是善，这一边是利。认清了善利的界限，又在这边体认细微不对的地方克制掉。圣人所以下一个‘克’字，譬如相杀一样，一定要克制战胜他！大抵克制私欲的工夫，是自己着力做的事，与他人完全不相干。紧紧关门，自己在身上仔细体认，觉得刚有私意，就克制掉，所以说：‘为仁由己，而由人乎哉！’夫子说得非常清楚。吕与叔的《克己铭》却有毛病。他说必须在与事物相对的时候克制。如果