朱子语类卷第十九
：「『居处恭，执事敬』，非充广而何？」
孔子教人只言「居处恭，执事敬，与人忠」，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。
译“‘日常起居庄重，处理事务恭敬’，如果不是扩充推广，又是什么呢？”
孔子教导他人，只说“日常起居庄重，处理事务恭敬，与人交往忠诚”，将深意含蓄地蕴含其中，让人自己去探求。到了孟子，便直接指出了人性本善，早已不像圣人那样含蓄了。
孔子只说「忠信笃敬」，孟子便发出「性善」，直是漏泄！
孟子言存心、养性，便说得虚。至孔子教人「居处恭，执事敬，与人忠」等语，则就实行处做功夫。如此，则存心、养性自在。
孔子之言，多且是泛说做工夫，如「居处恭，执事敬」，「言忠信，行笃敬」之类，未说此是要理会甚么物。待学者自做得工夫透彻，却就其中见得体段是如此。至孟子，则恐人不理会得，又趱进一着说，如「恻隐之心」与「学问之道，求放心」之类，说得渐渐亲切。今人将孔孟之言都只恁地草率看过了。
问：「论语一书未尝说一『心』字。至孟子，只管拈『人心』字说来说去：曰『推是心』，曰『求放心』，曰『尽心』，曰『赤子之心』，曰『存心』。莫是孔门学者自知理会个心，故不待圣人苦口；到孟子时，世变既远，人才渐渐不如古，故孟子极力与言，要他从个本原处理会否？」曰：「孔门虽不曾说心，然答弟子问仁处，非理会心而何。仁即心也，但当时不说个『心』字耳。此处当自思之，亦未是大疑处。」枅。
蜚卿问：「论语之言，无所不包，而其所以示人者，莫非操存涵养之要；七篇之指，无所不究，而其所以示人者，类多体验充广之端。」曰：「孔子体面大，不用恁地说，道理自在里面。孟子多是就发见处尽说与人，终不似夫子立得根本住。所以程子谓『其才高，学之无可依据』。要之，夫子所说包得孟子，孟子所言却出不得圣人疆域。且如夫子都不说出，但教人恁地去做，则仁便在其中。如言『居处恭，执事敬，与人忠』，果能此，则心便在。到孟子则不然，曰：『恻隐之心，仁之端也。今人乍见孺子将入井，皆有怵惕、恻隐之心。』都教人就事上推究。」道夫问：「如孟子所谓『求放心』，『集义所生』，莫是立根本处否？」曰：「他有恁地处，终是说得来宽。」曰：「他莫是以其所以做工夫者告人否？」曰：「固是。也是他所见如此。自后世观之，孔颜便是汉文帝之躬修玄默，而其效至于几致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事无所不为，极力做去，而其效亦几致刑措。」端蒙录一条，疑同闻。见集注读语孟法。
看文字，且须看其平易正当处。孔孟教人，句句是朴实头。「人能充无受尔汝之实」，「实」字将作「心」字看。须是我心中有不受尔汝之实处，如仁义是也。
孟子比孔子时说得然「孟子道性善，言必称尧舜」，又见孟子说得实。因论南轩奏议有过当处。
或问：「孟子说『仁』字，义甚分明，孔子都不曾分晓说，是如何？」曰：「孔子未尝不说，只是公自不会看耳。譬如今沙糖，孟子但说糖味甜耳。孔子虽不如此说，却只将那糖与人吃。人若肯吃，则其味之甜，自不待说而知也。」
圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如云「一言丧邦」，「以直报怨」，自是细密。孟子说得便粗，如云「今乐犹古乐」，「太王好色」，「公刘好货」之类。横渠说：「孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处，亦只是心粗。」
孟子要熟读，论语却费思索。孟子熟读易见，盖缘是它有许多答问发读语孟。
看孟子，与论语不同，论语要冷看，孟子要熟读。论语逐文逐意各是一义，故用子细静观。孟子成大段，首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会也。
沉浸专一于论孟，必待其自得。
读论语，如无孟子；读前一段，如无后一段。不然，方读此，又思彼，扰扰于中。这般人不惟无得于书，胸中如此，做事全做不得。
大凡看经书，看论语，如无孟子；看上章，如无下章；看『学而时习之』未得，不须看『有朋自远方来』。且专精此一句，得之而后已。又如方理会此一句未得，不须杂以别说相似者。次第乱了，和此一句亦晓不得。
人有言，理会得论语，便是孔子；理会得七篇，便是孟子。子细看，亦是如此。盖论语中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻，如从
译孔子只说“忠信笃敬”，孟子便阐发“性善”之说，这简直是泄露了天机！
孟子讲存心、养性，便说得有些虚泛。至于孔子教导人“日常起居要恭敬，处理事务要严肃，与人交往要忠诚”等话语，则是在实际行为上下工夫。如此，那么存心、养性自然就在其中了。
孔子的言论，大多泛泛地讲做工夫，如“日常起居要恭敬，处理事务要严肃”、“言语要忠信，行为要笃实恭敬”之类，并没有说明这是要体认什么本体。等待学者自己做工夫做透彻了，自然就能从中见到本体的样态。到了孟子，恐怕人们体认不到，又进一步推进一步来说，如“恻隐之心”与“学问之道，在于找回放失的本心”之类，说得渐渐亲切。今人将孔孟的言论都如此草率地看过去了。
问：“《论语》一书未曾说过一个‘心’字。到了孟子，却总是拈出‘人心’二字说来说去：说‘推扩这个心’，说‘找回放失的心’，说‘尽心’，说‘赤子之心’，说‘存心’。莫非孔门的学者自己知道如何体认本心，所以不需要圣人苦口婆心地教导；到了孟子时，世道变迁已经久远，人才渐渐不如古人，所以孟子极力地讲说，要人们从本原上去体认吗？”回答说：“孔门虽然不曾说心，然而回答弟子问仁的地方，如果不是体认本心又是什么呢。仁就是心，只是当时不说一个‘心’字罢了。这里应当自己思考，也不是什么大的疑问。”枅记录。
蜚卿问：“《论语》的言论，无所不包，而它用来指示人的，无非是操持存养涵养的要领；《孟子》七篇的旨意，无所不探究，而它用来指示人的，大多是体验扩充的端倪。”回答说：“孔子的气度宏大，不用那样说，道理自然在里面。孟子多是在道理显露的地方尽量说给人听，终究不像夫子那样立得住根本。所以程子说‘他的才气高，学起来没有可以依据的地方’。总之，夫子所说的包涵了孟子，孟子所说的却出不了圣人的疆域。况且如夫子都不直接说出来，只教人那样去做，那么仁便在其中了。如说‘日常起居要恭敬，处理事务要严肃，与人交往要忠信’，果真能做到这些，那么心便在其中了。到了孟子就不是这样，说：‘恻隐之心，是仁的发端。如今人乍见小孩将要掉进井里，都有惊惧、恻隐之心。’都教人在事理上推究。”道夫问：“如孟子所说的‘找回放失的心’，‘集义所生’，莫非是立根本的地方吗？”回答说：“他有那样的地方，终究是说得宽泛。”问：“他莫非是把做工夫的方法告诉人吗？”回答说：“固然是。也是他所见到的如此。从后世看来，孔子和颜回就像汉文帝亲身修习玄默之道，而其功效几乎达到了刑罚搁置不用的地步。孟子就像唐太宗，天下的事无所不为，极力去做，而其功效也几乎达到了刑罚搁置不用的地步。”端蒙录一条，怀疑是同一来源。见《集注·读语孟法》。
看文字，且须看其平易正当的地方。孔孟教导人，句句是朴实无华的。“人能充无受尔汝之实”，“实”字当作“心”字看。须是我心中有不受尔汝之实的所在，如仁义就是。
孟子比孔子时说得然“孟子道性善，言必称尧舜”，又见孟子说得实在。因论南轩奏议有过当之处。
有人问：“孟子说‘仁’字，意义很分明，孔子都不曾分晓地说，是怎么回事？”回答说：“孔子未尝不说，只是你自己不会看罢了。譬如现在的沙糖，孟子只说糖味甜罢了。孔子虽不这样说，却只把那糖给人吃。人若肯吃，那么其味之甜，自然不待说而知道了。”
圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如说“一言丧邦”，“以直报怨”，自然是细密。孟子说得便粗，如说“今乐犹古乐”，“太王好色”，“公刘好货”之类。横渠说：“孟子比圣人自然是粗。颜回所以未到圣人处，也只是心粗。”
孟子要熟读，《论语》却费思索。孟子熟读易见，盖因是他有许多答问发语。
看《孟子》，与《论语》不同，《论语》要冷看，《孟子》要熟读。《论语》逐文逐意各是一义，故用仔细静观。《孟子》成大段，首尾通贯，熟读文义自然显现，不可逐一句一字上理会也。
沉浸专一于《论》《孟》，必待其自得。
读《论语》，如没有《孟子》；读前一段，如没有后一段。不然，刚读这个，又思那个，心中扰扰。这样的人不但对书没有所得，胸中如此，做事全做不得。
大凡看经书，看《论语》，如没有《孟子》；看上章，如没有下章；看‘学而时习之’未得，不须看‘有朋自远方来’。且专精此一句，得之而后已。又如刚理会此一句未得，不须杂以别处相似者。次第乱了，连此一句也晓不得。
有人说，理会得《论语》，便是孔子；理会得七篇，便是孟子。仔细看，也是如此。盖《论语》中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻
孔子肚里穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！七篇中言语，真能穷究透彻无一不尽，如从孟子肚里穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！
译仿佛从孔子的腹中穿过，孔子的肝肺全都知晓了，这难道不是孔子吗？《孟子》七篇中的言语，真能穷究透彻，没有一处不详尽，仿佛从孟子的腹中穿过，孟子的肝肺全都知晓了，这难道不是孟子吗？
讲习孔孟书。孔孟往矣，口不能言。须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。要须自家说时，孔孟点头道是，方得。不可谓孔孟不会说话，一向任己见说将去。若如此说孟子时，不成说孟子，只是说「王子」也！又若更不逐事细看，但以一个字包括，此又不可。此名「包子」，又不是孟子也！
论语多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。孟子，疑自着之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚高，不可谓「轲死不传」。
孔门问答，曾子闻得底话，颜子未必与闻；颜子闻得底话，子贡未必与闻。今却合在论语一书，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。儒用。读论语。
问：「论语近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？」干曰：「尚看未熟。」曰：「这也使急不得，也不可慢。所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，工夫不可慢。」
问叔器：「论语读多少？」曰：「两日只杂看。」曰：「恁地如何会长进！看此一书，且须专此一书。便待此边冷如冰，那边热如火，亦不可舍此而观彼。」
问林恭甫：「看论语至何处？」曰：「至述而。」曰：「莫要恁地快，这个使急不得。须是缓缓理会，须是逐一章去搜索。候这一章透彻后，却理会第二章，久后通贯，却事事会看。如吃饭样，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，则不济事。」
论语难读。日只可看一二段，不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。
论读书之法。择之云：「尝作课程，看论语日不得过一段。」曰：「明者可读两段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日学者病在好高，读论语，未问学而时习，便说一贯；孟子，未言梁王问利，便说尽心；易，未看六十四卦，便先读系辞。」
人读书，不得搀前去，下梢必无所得。如理会论语，只得理会论语，不得存心在孟子。如理会里仁一篇，且逐章相挨理会了，然后从公冶长理会去，如此便是。
论语一日只看一段，大故明白底，则看两段。须是专一，自早至夜，虽不读，亦当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来商量。但一日积一段，日日如此，年岁间自是里面通贯，道理分明。
问：「看论语了未？」广云：「已看一遍了。」曰：「太快。若如此看，只是理会文义，不见得他深长底意味。所谓深长意味，又他别无说话，只是涵泳久之自见得。」
论语，愈看愈见滋味出。若欲草草去看，尽说得通，恐未能有益。凡看文字，须看古人下字意思是如何。且如前辈作文，一篇中，须看它用意在那里。举杜子美诗云：「更觉良工用心苦。」一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦也。
王子充问学。曰：「圣人教人，只是个论语。汉魏诸儒只是训诂，论语须是玩味。今人读书伤快，须是熟方得。」曰：「论语莫也须拣个紧要底看否？」曰：「不可。须从头看，无精无粗，无浅无深，且都玩味得熟，道理自然出。」曰：「读书未见得切，须见之行事方切。」曰：「不然。且如论语，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。」
莫云论语中有紧要底，有泛说底，且要着力紧要底，便是拣别。若如此，则孟子一部，可删者多矣！圣贤言语，粗说细说，皆着理会教透彻。盖道理至广至大，故有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。若不尽见，必定有窒碍处。若谓只「言忠信，行笃敬」便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因甚道统之传却不曾得？亦可见矣。
先生问：「论语如何看？」淳曰：「见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。学者之用工，尤当极其实而不容有一毫之妄。」曰：「大纲也是如此。然就里面详细处，须要十分透彻，无一
译研读孔孟的著作。孔孟已经去世，无法开口说话。必须用自己的心去比照孔孟的心，把孔孟的心当作自己的心。一定要做到，当自己说话时，孔孟点头称是，才算得当。不能说孔孟不会说话，就一味任凭自己的见解去说。如果这样解说《孟子》，那就不是在解说《孟子》，只是在说“王子”罢了！如果再不对每件事仔细查看，只用一个字来概括，这又是不行的。这叫做“包子”，也不是《孟子》了！
《论语》多是门人弟子所记录，所以言语间有时长短不一，风格不类。《孟子》大概是孟子自己写的书，所以从头到尾文字风格统一，没有丝毫瑕疵。如果不是自己亲手撰写，怎么能如此完美！如果是门人弟子所记录，那么记录的人水平也很高，不能说“孟子死后道统就失传了”。
孔子门下的问答，曾子听到的话，颜回未必听到；颜回听到的话，子贡未必听到。现在却都汇合在《论语》这一本书里，后世的学者岂不是很幸运的事！只是担心自己不去用心。儒者应当用功。读《论语》。
问：“《论语》最近读得怎么样？昨天读的，今天再读，有什么心得？”干说：“还看不熟。”先生说：“这也急不得，也不可松懈。所谓急不得，是指功效不能急求；所谓不可慢，是指用功不可松懈。”
问叔器：“《论语》读了多少？”叔器说：“两天只是杂看。”先生说：“这样怎么能长进！看这一本书，就须专看这一本书。即便这边冷如冰，那边热如火，也不可舍弃这边去看那边。”
问林恭甫：“看《论语》看到哪里了？”林说：“看到《述而》篇。”先生说：“不要这么快，这个急不得。必须缓缓体会，必须逐章去搜索探究。等这一章透彻后，再去体会第二章，久而久之就会贯通，什么事都能看懂。就像吃饭一样，吃了一口，又吃一口，吃出滋味后，才能化生精血。如果只是这样吞下去，那就无济于事。”
《论语》难读。每天只看一二段，不可只懂得文义就罢了。必须仔细玩味，亲身去体会，看到前后晦明、生熟的不同，才是切实。
论读书的方法。择之说：“我曾制定课程，看《论语》每天不超过一段。”先生说：“明白的可以读两段，或三段。这样，也可以治理浮躁的心。近来学者的毛病在于好高骛远，读《论语》，不问‘学而时习’，就说‘一贯’；读《孟子》，不讲‘梁王问利’，就说‘尽心’；读《易经》，不看六十四卦，就先读《系辞》。”
人读书，不能抢在前面，最后必定一无所得。比如体会《论语》，就只体会《论语》，不能存心在《孟子》。比如体会《里仁》篇，就逐章挨着体会，然后从《公冶长》篇开始体会，这样就可以了。
《论语》一天只看一段，非常明白的，就看两段。必须专一，从早到晚，即使不读，也应当涵泳常在心中，像有一件事未了结一样，到晚上再拿来商量。但一天积累一段，天天如此，年岁之间自然里面贯通，道理分明。
问：“看《论语》完了没有？”广说：“已经看了一遍了。”先生说：“太快。如果这样看，只是理会文义，见不到它深长的意味。所谓深长意味，又别无其他说法，只是涵泳久了自然见得。”
《论语》，越看越见滋味出来。如果想草草去看，尽说得通，恐怕不能有益。凡看文字，须看古人用字的意思是什么。且如前辈作文，一篇中，须看它的用意在哪里。举杜甫诗说：“更觉良工用心苦。”一般人看画，只看到是画一般；懂行的人看，便能看到它的精神妙处，知道它用心之苦。
王子充问学。先生说：“圣人教人，只是一个《论语》。汉魏诸儒只是训诂，《论语》须是玩味。今人读书太急，须是熟才行。”子充说：“《论语》莫非须拣个紧要的看吗？”先生说：“不可。须从头看，无精无粗，无浅深，且都玩味得熟，道理自然出来。”子充说：“读书未见得切实，须见之于行事才切实。”先生说：“不然。且如《论语》，一开始就教人学，就是孝悌求仁，就戒人巧言令色，就三省，也可谓很切实。”
莫说《论语》中有紧要的，有泛泛而说的，且要着力于紧要的，这就是拣别。如果这样，那么《孟子》一部，可删的就多了！圣贤言语，粗说细说，都要理会透彻。因为道理至广至大，所以有说得容易的地方，说得难的地方，说得大的地方，说得小的地方。如果不尽见，必定有窒碍之处。如果说只“言忠信，行笃敬”就可以，那么自汉唐以来，岂是没有这样的人，为什么道统的传承却没有得到呢？这也可见了。
先生问：“《论语》怎么看？”淳说：“看到圣人言行，极尽天理的真实而没有丝毫的虚妄。学者的用功，尤其应当极尽真实而不允许有丝毫的虚妄。”先生说：“大纲也是如此。然而就里面的详细处，须要十分透彻，无一
不尽。」
或讲论语，因曰：「圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏着半截。学者观书，且就本文上看取正意，不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意，乃善。」
译不尽。」
有人讲解《论语》，于是说：“圣人说话，开口就能显露本心，必定不会只说一半，而藏着另一半。读书人看书，且就原文上去领会正确的意思，不需要另立学说而生出旁支末节。只有能够认清圣人语句中的含义，才是好的。”
圣人之言，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。若门人弟子之言，便有不能无偏处。如夫子言「文质彬彬」，自然停当恰好。子贡「文犹质也，质犹文也」，便说得偏。夫子言「行有余力，则以学文」，自然有先后轻重。而子夏「虽曰未学，吾必谓之学」，便有废学之弊。
人之为学，也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不于身心上着切体认，则又无所益。且如说「我欲仁，斯仁至矣」，何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚不违于三月之后，圣人乃曰「我欲斯至」！盍亦于日用体验，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察何者为非礼，而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。
德先问孟子。曰：「孟子说得段段痛切，如检死人相似，必有个致命痕。孟子段段有个致命处，看得这般处出，方有精神。须看其说与我如何，与今人如何，须得其切处。今一切看得都困了。」读孟子。
「『学问之道无它，求其放心而已。』又曰：『有是四端于我者，知皆扩而充之。』孟子说得最好。人之一心，在外者又要收入来，在内者又要推出去。孟子一部书皆是此意。」又以手作推之状，曰：「推，须是用力如此。」又曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「世间只有个阖辟内外，人须自体察取。」人杰录云：「心在外者，要收向里；心在内者，却推出去。孟子云，学问求放心，四端扩而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一阖一辟，道理森然。」赐录云：「因说仁义，曰：『只有孟子说得好。如曰：「学问之道无他，求其放心而已。」此是从外面收入里来。如曰：「人之有是四端，知皆扩而充之。」又要从里面发出去。凡此出入往来，皆由个心。』又曰：『所谓「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」，都是恁地』。」
读孟子，非惟看它义理，熟读之，便晓作文之法：首尾照应，血脉通贯，语意反复，明白峻洁，无一字闲。人若能如此作文，便是第一等文章！
孟子之书，明白亲切，无甚可疑者。只要日日熟读，须教它在吾肚中先千百转，便自然纯熟。某初看时，要逐句去看它，便觉得意思浅迫。至后来放宽看，却有条理。然此书不特是义理精明，又且是甚次第文章。某因读，亦知作文之法。
孟子，全读方见得意思贯。某因读孟子，见得古人作文法，亦有似今人间架。
「孟子文章妙不可言。」文蔚曰：「他每段自有一二句纲领，其后只是解此一二句。」曰：「此犹是浅者，其它自有妙处。惟老苏文深得其妙。」
孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子亲作，不然，何其妙也！岂有如是人出孟子之门，而没世不闻耶！
集注且须熟读，记得。集注。
语吴仁父曰：「某语孟集注，添一字不得，减一字不得，公子细看。」又曰：「不多一个字，不少一个字。」
论语集注如称上称来无异，不高些，不低些。自是学者不肯用工看。如看得透，存养熟，可谓甚生友仁。
「某于论孟，四十余年理会，中间逐字称等，不教偏些子。学者将注处，宜子细看。」又曰：「解说圣贤之言，要义理相接去，如水相接去，则水流不碍。」后又云：「中庸解每番看过，不甚有疑。大学则一面看，一面疑，未甚惬意，所以改削不已。」
读书别无法，只管看，便是法。正如呆人相似，捱来捱去。自家都未要先立意见，且虚心只管看。看来看去，自然晓得。某那集注都详备，只是要人看无一字闲。那个无紧要闲底字，越要看。自家意里说是闲字，那个正是紧要字。上蔡云「人不可无根」，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个
译圣人的言论，虽然是平铺直叙，自然周全完备，端正恰当，包含许多方方面面，丝毫不缺意思。如果是门人弟子的言论，便难免有偏颇之处。比如孔子说“文质彬彬”，自然停当恰好。子贡说“文犹质也，质犹文也”，便说得偏了。孔子说“行有余力，则以学文”，自然有先后轻重之分。而子夏说“虽曰未学，吾必谓之学”，便有废弃学问的弊病。
人做学问，也是难的。如果不从文字上下功夫，又茫然不知从哪里下手；如果逐字逐句地推敲，不在身心上切实体认，那又没有什么益处。比如孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，为什么孔门那么多弟子，圣人竟不曾以“仁”来赞许他们？即使是颜回那样贤德，尚且不能在三日之后违背仁道，圣人却说“我欲仁，仁就来了”！何不也在日常用心中体验，我若想行仁，我的心境是怎样的？仁的到来与否，其意又是怎样的？又如孔子说非礼勿视、听、言、动，何不每件事都省察什么是不合礼的，而我又是如何能做到不看、不听的呢？如果每天这样读书，或许能看清道理是从自心中得来的，不至于成为空谈。
德先问关于孟子的事。朱子说：“孟子说得段段痛切，就像检验死人一样，必定有一个致命的伤痕。孟子每段都有一个致命之处，能看出这些地方，文章才有精神。必须看他的论述与我如何，与今人如何，必须找到他切中要害的地方。现在大家读得全都困倦了。”接着读孟子。
“‘学问之道无它，求其放心而已矣。’又说：‘人有这四种善端，知道都要扩充它。’孟子说得最好。人的这一颗心，在外面的又要收回来，在里面的又要推出去。孟子整部书都是这个意思。”又用手做出推的动作，说：“推，必须用力像这样。”又说：“确立天的道理，叫做阴与阳；确立地的道理，叫做柔与刚；确立人的道理，叫做仁与义。”又说：“世间只有个开合内外，人必须自己体察取来。”人杰记录说：“心在外面的，要收向里面；心在里面的，却要推出去。孟子说，做学问就是求找回放失的心，四种善端要扩充它。整部孟子都是这个意思。大抵是一收一放，一阖一辟，道理森严分明。”赐记录说：“因为说到仁义，说：‘只有孟子说得好。比如他说：‘做学问的道理没有别的，只是求找回放失的心罢了。’这是从外面收回到里面来。比如他说：‘人有这四种善端，知道都要扩充它。‘又要从里面发散出去。凡是这些出入往来，都是由一个心决定的。’又说：‘所谓‘确立天的道理，叫做阴与阳；确立地的道理，叫柔与刚；确立人的道理，叫仁与义’，都是这样的。’”
读孟子，不只是看它的义理，熟读了，就懂得作文的方法：首尾照应，血脉贯通，语意反复，明白峻洁，没有一个闲字。人如果能这样作文，就是第一等的文章！
孟子的书，明白亲切，没有什么可疑的。只要每天熟读，必须让它在肚子里先转上千百遍，便自然纯熟。我刚开始看时，要逐句去看它，就觉得意思浅薄紧迫。等到后来放宽了看，却有条理。然而这本书不只是义理精明，而且是很讲究次第的文章。我因为读它，也知道了作文的方法。
孟子，全篇读完才能看出意思贯通。我因为读孟子，看出古人作文的方法，也有类似现在文章的框架。
“孟子的文章妙不可言。”文蔚说：“他每段自有一二句纲领，后面只是解释这二三句。”朱子说：“这还算是浅的，其他自有妙处。只有老苏（苏轼）的文章深得其中的妙处。”
孟子的文章，恐怕一篇是一人作的。又怀疑是孟子亲自作的，不然，怎么会如此精妙呢！难道有这样的人出自孟子门下，却终身不为人知吗！
《集注》且须熟读，记住。《集注》。
对吴仁父说：“我的《语孟集注》，添一个字不得，减一个字不得，你要仔细看。”又说：“不多一个字，不少一个字。”
《论语集注》就像称量轻重一样没有差错，不高一些，不低一些。自然是学者不肯下功夫去看。如果看得透彻，存养熟练，可以说非常了解友仁。
“我对《论语》《孟子》，四十多年去理会，中间逐字称量，不让它偏颇一些。学者对于注疏的地方，应当仔细看。”又说：“解说圣贤的话，要义理相接，像水相接一样，那么水流就不受阻碍。”后又说：“《中庸》的注解每次看过，不太有疑问。《大学》则是一面看，一面怀疑，不太满意，所以不断修改删削。”
读书没有别的方法，只管看，就是方法。就像呆人一样，挨过来挨过去。自己不要先立意见，且虚心只管看。看来看去，自然会明白。我的那些《集注》都详细完备，只是要人看没有一个闲字。那个没有紧要的闲字，越要看。自己心里说是闲字，那个正是紧要的字。上蔡说“人不可无根”，就是难。所谓的根，就是只管看，这就是根，不是从外面另外去寻求一个。
根来。
前辈解说，恐后学难晓，故集注尽撮其要，已说尽了，不须更去注脚外又添一段说话。只把这个熟看，自然晓得，莫枉费心去外面思量。
译根源本来如此。
前辈的解说，恐怕后学者难以理解，所以集注已经全部摘录了要点，意思已经说尽了，不需要在注脚之外再增添一段话。只要把这个熟读细看，自然就会明白，不要白费心思去外面去揣测思量。
问：「集注引前辈之说，而增损改易本文，其意如何？」曰：「其说有病，不欲更就下面安注脚。」又问：「解文义处，或用『者』字，或用『谓』字，或用『犹』字，或直言，其轻重之意如何？」曰：「直言，直训如此。犹者，犹是如此。」又问「者」、「谓」如何。曰：「是恁地。」
集注中有两说相似而少异者，亦要相资。有说全别者，是未定也。
或问：「集注有两存者，何者为长？」曰：「使某见得长底时，岂复存其短底？只为是二说皆通，故并存之。然必有一说合得圣人之本意，但不可知尔。」复曰：「大率两说，前一说胜。」拱寿。
问：「语解胡氏为谁？」曰：「胡明仲也。向见张钦夫殊不取其说，某以为不然。他虽有未至处，若是说得是者，岂可废！」
集注中曾氏是文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。
程先生经解，理在解语内。某集注论语，只是发明其辞，使人玩味经文，理皆在经文内。易传不看本文，亦是自成一书。杜预左传解，不看经文，亦自成一书。郑笺不识经大旨，故多随句解。
论语集注盖某十年前本，为朋友间传去，乡人遂不告而刊。及知觉，则已分裂四出，而不可收矣。其间多所未稳，煞误看读。要之，圣贤言语，正大明白，本不须恁地传注。正所谓「记其一而遗其百，得其粗而遗其精」者也。
或述孟子集注意义以问。曰：「大概如此，只是要熟，须是日日认」述大学以问。曰：「也只如此，只是要日日认读新底了，反转看旧底，教十分熟后，自别有意思。」又曰：「如鸡伏卵，只管日日伏，自会成。」
初解孟子时，见自不明。随着前辈说，反不自明，不得其要者多矣。
集注乃集义之精髓。集注、集义。
问：「孟子比论语却易看，但其间数段极难晓。」曰：「只尽心篇语简了，便难理会。且如『养气』一章，被它说长了，极分晓，只是人不熟读。」问：「论语浩博，须作年岁间读，然中间切要处先理会，如何？」曰：「某近来作论语略解，以精义太详，说得没紧要处，多似空费工夫，故作此书。而今看得，若不看精义，只看略解，终是不浃洽。」因举五峰旧见龟山，问为学之龟山曰：「且看论语。」五峰问：「论语中何者为要？」龟山不对。久之，曰：「熟读。」先生因曰：「如今且只得挨将去。」
诸朋友若先看集义，恐未易分别得，又费工夫。不如看集注，又恐太易了。这事难说。不奈何，且须看集注教熟了，可更看集义。集义多有好处，某却不编出者，这处却好商量，却好子细看所以去取之意如何。须是看得集义，方始无疑。某旧日只恐集义中有未晓得义理，费尽心力，看来看去，近日方始都无疑了。
因说「吾与回言」一章，曰：「便是许多紧要底言语，都不曾说得出。且说精义是许多言语，而集注能有几何言语！一字是一字。其间有一字当百十字底，公都把做等闲看了。圣人言语本自明白，不须解说。只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！」又曰：「凡看文字，端坐熟读，久久于正文边自有细字注脚迸出来，方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说，终不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。若果曾着心，而看他道理不出，则圣贤为欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来。且如攻城，四面牢壮，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初学固是要看大学论孟。若读得大学一书透彻，其它书都不费力，触处便见。」喟然叹者久之，曰：「自有这个道理，说与人不信！」
问：「近看论语精义，不知读之当有何法？」曰：「别无方法，但虚心熟读而审择之耳。」集义。
因论集义论语，曰：「于学者难说。看众人所说七纵八横，如相战之类，于其中分别得甚妙。然精神短者，又难教
译问：“集注中引用前辈的学说，却对原文有所增删改易，这是什么意思？”回答说：“那些学说有毛病，不想再在下面安插注脚来勉强附会。”又问：“解释文义的地方，有时用‘者’字，有时用‘谓’字，有时用‘犹’字，有时直接陈述，这其中的轻重含义有什么不同？”回答说：“直接陈述，是直接训释如此。‘犹’字，是意思是如此。”又问“者”、“谓”二字如何。回答说：“就是这样的意思。”
集注中有两种说法相似而略有差异的，也需要相互参照补充。有说法完全不同的，是尚未确定。
有人问：“集注中有两种说法并存的情况，哪一种更好？”回答说：“如果我认为某一种更好，难道还会保留较差的那种吗？只是因为两种说法都讲得通，所以都保留下来。但必定有一种符合圣人的本意，只是无法确知罢了。”又说：“大抵两种说法，前一种说法更好。”拱寿。
问：“《论语精义》中胡氏是谁？”回答说：“是胡明仲。以前见张钦夫非常不采纳他的说法，我认为不是这样。他虽然有不足之处，如果是说得对的，怎么可以废弃！”
集注中的曾氏是曾文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏は晁以道，李氏是李光祖。
程先生的经学解释，道理包含在解释的语言中。我编撰《论语集注》，只是阐发其言辞，让人玩味经文，道理都在经文之中。《易传》不看原文，也自成一部书。杜预的《左传》注，不看经文，也自成一部书。郑玄的笺注不懂经文的大旨，所以多随句解释。
《论语集注》大概是我十年前的本子，被朋友间传抄出去，乡人于是未经告知就刊印了。等到察觉时，已经分散到各处，无法收回了。其中有很多不稳妥的地方，严重误导阅读。总之，圣贤言语，正大明白，本来不需要这样传注。正所谓“记住一点而遗漏百点，得到粗浅而遗漏精微”。
有人叙述《孟子集注》的意义来问。回答说：“大概如此，只是要熟练，必须天天认识。”叙述《大学》来问。回答说：“也只如此，只是要天天认识。读新的之后，反过来看旧的，让十分熟练后，自然另有意思。”又说：“如同鸡孵蛋，只管天天孵，自然会成功。”
刚开始解释《孟子》时，自己看不明白。随着前辈的说法，反而自己不明白，不得要领的地方很多。
集注是《集义》的精髓。集注、集义。
问：“《孟子》比《论语》容易看，但其中几段极难理解。”回答说：“只是《尽心》篇语言简略了，就难理会。比如‘养气’一章，被他说长了，极清楚，只是人不熟读。”问：“《论语》浩博，须花几年时间读，但中间切要处先理会，如何？”回答说：“我近来作《论语略解》，因为《精义》太详细，说得没紧要处，多似空费工夫，所以作此书。而今看来，若不看《精义》，只看《略解》，终究是不融会贯通。”于是举五峰旧见龟山，问为学的龟山说：“且看《论语》。”五峰问：“《论语》中何者为要？”龟山不回答。很久，说：“熟读。”先生于是说：“如今且只得挨将去。”
各位朋友如果先看《集义》，恐怕不容易分别，又费工夫。不如看集注，又怕太容易了。这事难说。没办法，且须看集注教熟了，可再看《集义》。《集义》多有好处，我不编出的原因，这处却好商量，却好仔细看取舍之意如何。必须看得《集义》，方才无疑。我旧日只恐《集义》中有未晓得的义理，费尽心力，看来看去，近日方才都无疑了。
因说“吾与回言”一章，说：“便是许多紧要底言语，都不曾说得出。且说《精义》是许多言语，而集注能有几何言语！一字是一底。其间有一字当百十字底，公都把做等间看了。圣人言语本自明白，不须解说。只因为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。如果注解上更看不出，却如何看得圣人意出！”又说：“凡看文字，端坐熟读，久久在正文边自有细字注脚迸出来，方是自家看得亲切。如果只于外面捉摸个影子说，终究不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自然不难见。如果果真着心，而看他道理不出，则圣贤是欺骗我了！如老苏辈，只读孟、韩二子，便翻绎得许多文章出来。比如攻城，四面牢壮，如果攻得一面破时，这城子已经是自家的了，不待更攻得那三面，方才入得去。初学固然是要看《大学》《论》《孟》。如果读得《大学》一书透彻，其它书都不费力，触处便见。”喟然叹者久之，说：“自有这个道理，说与人不信！”
问：“近看《论语精义》，不知读之当有何法？”回答说：“别无方法，但虚心熟读而审择之耳。”《集义》。
因论《集义》《论语》，说：“于学者难说。看众人所说七纵八横，如同相战之类，于其中分别得甚妙。然而精神短者，又难教
问：「要看精义，不知如何看？」曰：「只是逐段子细玩味。公记得书否？若记不得，亦玩味不得。横渠云：『读书须是成诵。』」又曰：「某近看学者须是专一。譬如服药，须是专服一药，方见有效。」
问：「精义有说得高远处，不知如何看。」曰：「也须都子细看，取予却在自家。若以为高远而略之，便卤莽了！」
读书，且须熟读玩味，不必立说，且理会古人说教通透。如语孟集义中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时将来玩味，久久自然理会得。今有一般学者，见人恁么说，不穷究它说是如何，也去立一说来搀说，何益于事！只赢得一个理会不得尔。
读书，须痛下工夫，须要细看。心粗性急，终不济事。如看论语精义，且只将诸说相比并看，自然比得正道理出来。如识高者，初见一条，便能判其是非。如未能，且细看，如看按款相似。虽未能便断得它按，然已是经心尽知其情矣。只管如此，将来粗急之心亦磨砻得细密了。横渠云：「文欲密察，心欲洪放。」若不痛做工夫，终是难入。
看精义，须宽着心，不可看杀了。二先生说，自有相关透处，如伊川云：「有主则实。」又云：「有主则虚。」如孟子云：「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。」又云：「作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。」自当随文、随时、随事看，各有通彻处。
读论语，须将精义看。先看一段，次看第二段，将两段比较孰得孰失，孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意，或有两说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。如此，便是格物。及看得此一章透彻，则知便或自未有见识，只得就这里挨。一章之中，程子之说多是，门人之说多非。然初看时，不可先萌此心，门人所说亦多有好处。蜚卿曰：「只将程子之说为主，如何？」曰：「不可，只得以理为主，然后看它底。看得一章直是透彻了，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，数篇之后，迎刃而解矣。某尝苦口与学者说得口破，少有依某去着力做工夫者。且如『格物、致知』之章，程子与门人之说，某初读之，皆不敢疑。后来编出细看，见得程子诸说虽不同，意未尝不贯。其门人之说，与先生盖有大不同者矣。」骧。
读书考义理，似是而非者难辨。且如精义中，惟程先生说得确当。至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，亦多失之。今读语孟，不可便道精义都不是，都废了。须借它做阶梯去寻求，将来自见道理。知得它是非，方是自己所得处。如张无垢文字浅近，却易见也。问：「如何辨得似是而非？」曰：「遗书所谓义理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。」
论语中，程先生及和靖说，只于本文添一两字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。要见得它意味，方好。
问：「精义中，尹氏说多与二程同，何也？」曰「二程说得已明，尹氏只说出。」问：「谢氏之说多华掞。」曰：「胡侍郎尝教人看谢氏论语，以其文字上多有发越处。」
先生问：「寻常精义，自二程外，孰得？」曰：「自二程外，诸说恐不相上下。」又问蜚卿。答曰：「自二程外，惟龟山胜。」曰：「龟山好引证，未说本意，且将别说折人若看它本说未分明，并连所引失之。此亦是一病。」又问仲思。答曰：「据某，恐自二程外，惟和靖之说为简当。」曰：「以某观之，却是和靖说得的当。虽其言短浅，时说不尽，然却得这意思。」顷之，复曰：「此亦大纲偶然说到此，不可以为定也。」
明道说道理，一看便好，愈看而愈好。伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。上蔡过高，多说人行不得底说话。杨氏援引十件，也要做十件引上来。范氏一个宽大气象，然说得走作，便不可晓。
上蔡论语解，言语极多。看得透时，它只有一两字是紧要。赐。
问：「谢氏说多过，
译问：“要研读《精义》，不知该如何看？”回答说：“只是一段一段地仔细玩味。你记得书中的内容吗？如果记不住，也就无法玩味。张载说：‘读书必须熟读成诵。’”又说：“我近来认为做学问必须专一。譬如服药，必须专服一种药，才能见效。”
问：“《精义》中有说得高深的地方，不知该如何看。”回答说：“也必须全都仔细去看，取舍在于你自己。如果因为觉得高深而忽略它，那就太粗疏了！”
读书，必须熟读玩味，不必急于建立自己的学说，且先要把古人的话说得通透。如《语孟集义》中所载各位先生的言论，必须熟读，一一记在心里，时时拿来玩味，久而久之自然能理解。现在有一类学者，看见别人这样说，不探究他说的是什么意思，也去建立一种说法来夹杂其中，这对事情有什么益处呢！只落得一个无法理解罢了。
读书，必须痛下工夫，必须仔细看。心粗性急，终究办不成事。如看《论语精义》，且只将各种说法并列对照着看，自然能比较出正确的道理来。如见识高的人，刚看到一条，就能判断其是非。如不能做到，且仔细看，如同查看案卷一样。虽然不能立刻断定其案情，但已经用心尽知其中情由了。只管这样，将来粗疏急躁的心性也会被磨砺得细密了。张载说：“文章要严密详察，心胸要宏大开阔。”如果不痛下工夫，终究难以入门。
看《精义》，必须放宽心，不可看得太死板。两位先生（二程）的言论，自有相互贯通的地方，如伊川说：“有主则实。”又说：“有主则虚。”如孟子说：“生于其心，害于其政；发于其政害于其事。”又说：“作于其心，害于其事；作于其事害于其政。”应当随文、随时、随事去看，各有贯通透彻之处。
读《论语》，必须将《精义》来看。先看一段，再看第二段，将两段比较谁对谁错，谁是谁非。再将第三段像前面那样比较。又总括一章的言论而全部比较。其间必有一种说法符合圣人的心意，或者有两种、三种，有四五种说法都是对的，又就在其中比较疏密。这样，就是格物。等到看得这一章透彻了，那么即使自己还没有见识，也只能在这里推究。一章之中，程子的说法多是对的，门人的说法多是不对的。然而初看时，不可先存此心，门人所说的也多有好处。蜚卿说：“只以程子的说法为主，如何？”回答说：“不可以，只得以理为主，然后看他们的言论。看得一章直是透彻了，然后看第二章，也如此法。如果看得三四篇，此心便熟了，数篇之后，迎刃而解了。我曾苦口婆心地对学者说，说得口破，少有依从我去着力做工夫的。且如‘格物、致知’这一章，程子与门人的说法，我初读时，都不敢怀疑。后来编出细看，发现程子各种说法虽然不同，意思未曾不贯通。其门人的说法，与先生大概有很大不同了。”骧。
读书考究义理，似是而非的地方难以辨别。且如《精义》中，只有程先生说得确切恰当。至于他的门人，不仅不能完全领会孔夫子的意思，即使是程子的意思，也多有所失。现在读《语孟》，不可便说《精义》都不是，全都废弃。必须借它做阶梯去寻求，将来自然能看到道理。知道它的是非，才是自己所得之处。如张无垢的文字浅近，却容易看清。问：“如何辨别似是而非？”回答说：“《遗书》所谓义理栽培就是如此。这样用工夫，久了自然能辨别。”
《论语》中，程先生及和靖的说法，只在原文添一两字，很平淡，然而意味深长，必须仔细去看。要能看出他们的意味，才好。
问：“《精义》中，尹氏的说法多与二程相同，为什么呢？”回答说：“二程说得已经明白，尹氏只是说出来。”问：“谢氏的说法多华丽。”回答说：“胡侍郎曾教人看谢氏的《论语》，因为他的文字上多有发挥之处。”
先生问：“平常的《精义》，除了二程外，谁说得恰当？”回答说：“除了二程外，各种说法恐怕不相上下。”又问蜚卿。回答说：“除了二程外，只有龟山胜过。”先生说：“龟山好引证，未说本意，先将别的说法折服人，若看他的本说未分明，并连同所引的也失之。这也是一病。”又问仲思。回答说：“据我看来，恐怕除了二程外，只有和靖的说法最为简当。”先生说：“以我看来，却是和靖说得恰当。虽然他的言语短浅，有时说不尽，然而却得到了这个意思。”过了一会儿，又说：“这也只是大纲偶然说到此处，不可以此为定论。”
明道说道理，一看便好，越看越好。伊川尚有不明白的地方，然而越看也越好。上蔡过高，多说人做不到的话。杨氏援引十件事，也要做十件事引上来。范氏有一种宽大的气象，然而说得偏离正题，便不可理解。
上蔡的《论语》解，言语极多。看得透时，他只有一两字是紧要的。赐。
问：“谢氏的说法多过分，
不如杨氏说最实。」曰：「尹氏语言最实，亦多是处。但看文字，亦不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说，十分有九分过处，其间亦有一分说得恰好处，岂可先立定说。今且须虚心玩理。」大雅问：「理如何玩？」曰：「今当以小说明之：一人欲学相气色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。云：『辨得此五色出，方能相气色。』看圣人意旨，亦要如此精专，方得之。到自得处，不从说来，虽人言亦不信。盖开导虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。孔子言语简，若欲得之，亦非用许多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用许多工夫。孔子言简，故意广无失。孟子言多意长，前呼后唤，事理俱明，亦无失。若他人语多，则有失。某今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。」
译不如杨氏的说法最切实。」先生说：「尹氏的语言最切实，也有很多正确的地方。但阅读文字，也不可以这样先在心中怀着成见。像谢氏的说法，虽然有九成的过错，其中也有一分说得恰当的地方，怎么可以预先确立固定的看法呢？现在必须虚心体玩义理。」大雅问：「义理如何体玩？」先生说：「现在用一个小故事来说明：有一个人想学习观察人的气色，他的老师给他一串五色线，让他进入暗室中去辨认。老师说：『能分辨出这五种颜色，才能观察气色。』看圣人的意旨，也要像这样精专，才能得到。到了自己有所得的地方，不是从别人的说法中得来的，即使别人说话也不相信。因为开导虽然借助别人的言语，有所得必须靠自己领悟，别人也无能为力。孔子的言语简略，如果想要得到其中的义理，也不是用许多工夫不行的。孟子的言语多，如果想要得到其中的义理，也应该用许多工夫。孔子言语简略，所以意旨广大而没有失误。孟子言语多而意旨深远，前后呼应，事理都明白，也没有失误。如果是别人言语多，就会有失误。我现在接待士大夫，回答问题多，反而觉得言辞多没有益处。」
原父论语解，紧要处只是庄老。诸家解。
先生问：「曾文清有论语解，曾见否？」曰：「尝见之，其言语简。」曰：「其中极有好处，亦有先儒道不到处。某不及识之，想是一精确人，故解书言多简。」某曰：「闻之，文清每日早，必正衣冠，读论语一篇。」曰：「此所谓『学而时习之』，与今日学者读论语不同。」
建安吴才老作论语十说，世以为定夫作者，非也。其功浅，其害亦浅。又为论语考异，其功渐深，而有深害矣。至为语解，即以己意测度圣人，谓圣人为多诈轻薄人矣！徐蒧为刊其书越州以行。
学者解论语，多是硬说。须习熟，然后有个入头处。
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通识其人。当孔颖达时，未尚孟子，只尚论语孝经尔。其书全不似疏样，不曾解出名物制度，只绕缠赵岐之说耳。
问伊川说「读书当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心」一条。曰：「此条，程先生说读书，最为亲切。今人不会读书是如何？只缘不曾求圣人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放里面，胡说乱说。故教它就圣人意上求，看如何。」问：「『易其气』是如何？」曰：「只是放教宽慢。今人多要硬把捉教住，如有个难理会处，便要刻画百端讨出来，枉费心力。少刻只说得自底，那里见圣人意！」又曰：「固是要思索，思索那曾恁地！」又举「阙其疑」一句，叹美之。集注读论孟法。
先生尝举程子读论孟切己之说，且如「学而时习之」，切己看时，曾时习与否？句句如此求之，则有益矣。余正甫云：「看中庸大学，只得其纲而无目，如衣服只有领子。」过当时不曾应。后欲问：「谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，以其衣而得名。若无目，则不得谓之纲矣。故先生编礼，欲以中庸大学学记等篇置之卷端为礼本。」正甫未之从。
问：「孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。」曰：「孔子言语一似没紧要说出来，自是包含无限道理，无些渗漏。如云『道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼』数句，孔子初不曾着气力，只似没紧要说出来，自是委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。若孟子便用着气力，依文按本，据事实说无限言语，方说得出。此所以为圣贤之别也。孟子说话，初间定用两句说起个头，下面便分开两段说去，正如而今人做文字相似。」
论语之书，无非操存、涵养之要；七篇之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：「孔子句句是自然，孟子句句是事实。」亦此意也。如论语所言「居处恭，执事敬，与人忠」，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「非礼勿视听言动」之类，皆是存养底意思。孟子言性善，存心，养性，孺子入井之心，四端之发，若火始然，泉始达之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充之。于此等类语玩味，便自可见。
问：「齐景公欲封孔子以尼溪之田，晏婴不可。楚昭王欲封孔子以书社之地，子西不可。使无晏婴子西，则夫子还受之乎？」曰：「既仕其国，则须有采地，受之可也。」集注序说。
楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围。昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。设使是昭王招，陈蔡乃其下风耳，岂敢围？张无垢所谓者非。
朱子语类卷第二十
论语二
学而篇上
学而时习之章
今读论语，且熟读学而一篇，若明得一篇，其余自然易晓。寿昌。
学而篇皆是先言自修，而后亲师友。「有朋自远方来」，在「时习」之后；「而亲仁」，在「入则孝，出则弟」之后；「就有道而正焉」，在「食无求饱，居无求安」之后；「毋友不如己者」，在「不重则不威」之后。今人都不去自修，只是专靠师友说话。
入道之门，是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！
译原父的《论语解》，关键之处只是庄子和老子的思想。这是诸家注解的情况。
先生问：“曾文清有《论语解》，你曾见过吗？”回答说：“曾经见过，他的言语简练。”先生说：“其中极有好处，也有先儒说不到的地方。我没有认识他，想必是一个精确的人，所以解书言语多简练。”我说：“听说，文清每天早晨，必定整理衣冠，读《论语》一篇。”先生说：“这就是所谓的‘学而时习之’，与今日学者读《论语》不同。”
建安吴才老作《论语十说》，世人认为是定夫所作，不对。他的功力浅，危害也浅。又作《论语考异》，他的功力逐渐加深，而有深重的危害了。至于作《语解》，就以自己的意思推测圣人，认为圣人是多诈轻薄的人！徐蒧为刊刻他的书在越州发行。
学者解《论语》，多是硬说。必须习熟，然后有个入门处。
《孟子》疏，是邵武士人假托所作。蔡季通认识那个人。在孔颖达时，不崇尚《孟子》，只崇尚《论语》《孝经》罢了。那书全不像疏的样子，不曾解释出名物制度，只是缠绕赵岐的说法罢了。
问伊川说“读书当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心”一条。回答说：“这条，程先生说读书，最为亲切。今人不会读书是怎么回事？只因为不曾求圣人的意思，才拈得些小，便把自己的意思硬放入里面，胡说乱说。所以教他就圣人的意思上求，看如何。”问：“‘易其气’是怎么回事？”回答说：“只是放教宽慢。今人多要硬把持教住，如有个难理会处，便要刻画百种方法讨出来，枉费心力。少刻只说得自己的，哪里见圣人的意思！”又说：“固然要思索，思索那曾这样！”又举“阙其疑”一句，叹美之。《集注》读《论》《孟》法。
先生曾举程子读《论》《孟》切己之说，且如“学而时习之”，切己看时，曾时习与否？句句如此求索，则有益了。余正甫说：“看《中庸》《大学》，只得其纲而无目，如衣服只有领子。”过当时不曾应答。后欲问：“谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，因其衣而得名。若无目，则不得谓之纲了。所以先生编礼，欲以《中庸》《大学》《学记》等篇置于卷端为礼本。”正甫未听从。
问：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”回答说：“孔子言语一似没紧要说出来，自是包含无限的道理，无些渗漏。如说‘道之以政，齐之以刑；道之以德，齐以礼’数句，孔子初不曾着气力，只似没紧要说出，自是委曲详尽，说尽道理，更跑脱不了。若孟子便用着气力，依文按本据事实说无限言语，方才说得出。此所以为圣贤之别了。孟子说话，初间定用两句说起个头，下边便分开两段说去，正如而今人做文字相似。”
《论语》之书，无非操存、涵养之要；《孟子》七篇之书，莫非体验、扩充之端。大概孔子使人优游餍饫，涵泳讽味；《孟子》大概是要人探索力讨，反己自求。所以伊川说：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”也是这个意思。如《论语》所言“居处恭，执事敬，与人忠”，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“非礼勿视听言动”之类，皆是存养的意思。《孟子》言性善，存心，养性，孺子见井之心，四端之发，若火始燃，泉始达之类，皆是要体认得这心性的下落，扩而充之。于此等类语玩味便自可见。
问：“齐景公欲封孔子以尼溪之田，晏子不可。楚昭王欲封孔子以书社之地，西子不可。使无晏婴子西，则夫子还接受吗？”回答说：“既仕其国，则须有采地，接受也可以。”《集注》序说。
楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围，昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊崇孔子的意思如此。设使是昭王招，陈蔡乃是其下风，岂敢围？张无垢所谓者不对。
《朱子语类》卷第二十
《论语》二
《学而篇上》
《学而时习之章》
今读《论语》，且熟读《学而》一篇，若明得一篇，其余自然易晓。这是寿昌说的。
《学而》篇皆是先言自修，而后亲师友。“有朋自远方来”，在“时习”之后；“而亲仁”，在“入则孝，出则弟”之后；“就有道而正焉”，在“食无求饱，居无求安”之后；“毋友不如己者”，在“不重则不威”之后。今人都不去自修，只是专靠老师朋友的说话。
入道之门，是将自家身己入那道理中去渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这里自家身在外面，全不曾相干涉！