朱子语类卷第七十二

译其中的道理是这样的。」先生说：「这是从感应之理来说的，并非指有情感的人。」有人问：「『有动皆为感』，似乎是指有情感的人而言。」先生说：「父亲慈爱，就会感应得儿子更加孝顺；儿子孝顺，就会感应得父亲更加慈爱，这其中的道理也是一样的。」

译“《周易传》中说‘有感必有应’，这是什么意思？”回答说：“凡是存在于天地之间的，没有不是感应之理，无论是自然造化还是人事都是如此。比如雨和晴，雨不会一直下个不停，就会感应出晴天来；晴天也不会一直持续，晴天已经是应验之处，又会感应出雨来。这就是‘感应则必有应验，所应验的又成为感应’。寒暑昼夜，没有不是这个道理。比如人晚上睡觉，不会一直睡到天亮，必须起来；一天忙碌运动，到了傍晚也必须休息。凡是生与死、出与入、去与来、说与默，都是感应。中等之人的本性，半善半恶，有善就有恶。古往今来天下，一定兴盛就必然有衰败。圣人在位，兢兢业业，必定每天保持治理。等到衰败废弛，自然就无法整顿起来；终究不会一直这样，一定有兴起的时候。唐贞观之治，可以说是非常兴盛。到了中间武则天出来搞坏一番，就这样塌下去。到了五代，衰微到了极点！国家的纲纪，国家的人才，全没有值得依赖的。一旦圣人勃然兴起，扭转了一世，天地为之豁然开朗！仁宗时，天下称太平，虽然眼睛看不见，想象也是太平。然而当时灾异也屡次发生，所以逐渐导致后来的变故，这也是感应之常理如此。”又问：“感应之理，对于求学者的功夫有用处吗？”回答说：“这个理无处不在，怎么求学者的用不得？‘精研义理深入神妙，以达到应用；利用事物安顿自身，以崇高德性’，也是这个道理。在内部精研义理，所以能在外部应用；在外部利用事物安顿自身，所以能在内部崇高德性。张载在这里说得更恰当：‘“精义入神”，在内部预先谋划，在外部追求利益；“利用安身”，在外部素来有利，在内部滋养德性。’这几句亲切，正是求学者用功的地方。”

林一之问“凡有动皆为感，感则必有应”。回答说：“比如风吹来是感，树动就是应；树拉扯又是感，下面的物体动又是应。比如白天极盛必然感应出夜晚来，夜晚极盛又必然感应出白天来。”问：“感应便有善恶吗？”回答说：“自然是有善恶的。”问：“什么叫‘心无私主，则有感皆通’？”回答说：“心无私主，不是混沌没有理会，只是公正。善就喜好它，恶就厌恶它；善就奖赏它，恶就惩罚它，这是圣人至神的教化。心无私主，像天地一样，寒冷就遍天下都寒冷，炎热就遍天下都炎热，这就是‘有感皆通’。”问：“心无私主最难。”回答说：“只是克制去除自己的私欲，便心无私主。如果心有私主，只是相契合的就应验，不相契合的就不应验。比如喜欢读书的人，见到读书就喜爱；不喜欢读书的人，见到书就不喜爱。”

器之问程子说的感通之理。回答说：“比如白天而夜晚，夜晚而复白天，循环无穷。所谓‘一动一静，互为其根’，都是感通之理。”木之问：“所谓‘天下之理，无独必有对’，就是这话吗？”回答说：“就是。天下事哪件没有对立？阴与阳对立，动与静对立，一物便与一理对立。君主可谓尊贵了，便与民对立。人说棋盘中间一路没有对立，我说，便与许多路对立。”于是举出“寒往则暑来，暑往则寒来”与屈伸消长的说法。邵雍《击壤集》说：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。”于是说：“《易》咸卦感应之处，伊川说得未完备。往来，自然有它自然的道理。只有以正静为主，则吉祥而悔恨消亡。至于憧憧往来则以私欲为主，而思虑所及的朋从，所不及的不朋从了。因此事未至就迎接它，事已过就追随它，完全摆脱不开。今人都病于没有公平之心，所以事物到来，少有私意夹杂，就陷入所偏重了。”

赵致道问感通之理。回答说：“感，是事来感应我；通，是自家接受他感应之处的心意。”

问：“程子说‘感应’，在求学者日用来说，怎么样？”回答说：“只因这一件事，又生出一件事，便是感与应因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感第三件事又是应。比如王文正公平生俭约，家无姬妾自从东封后，真宗以太平宜共享，命令直省官为买妾，公不乐意。有沈伦家卖银器花篮火筒之类，公皱眉说：‘我家何用此！’其后姬妾既具，乃复呼直省官求前日沈氏银器而用之。这买妾的便是感，买银器的便是应。”

《系辞》解释咸卦九四，据爻义看，上文说“贞吉悔亡”，“贞”字甚重。程子说：“圣人感应天下，如雨旸寒暑，无不通无不应者，贞而已矣。”所以感应人者果然贞正了，则吉祥而悔恨消亡。盖天下本无二理，果然同归了，何患乎殊途！果然一致了，何患乎百虑！所以重言“何思何虑”也。比如日月寒暑之往来，都是自然感应如此。日不往则月不来，月不

译那些往来变动的事物，往往患得患失，既要感应这个，又要感应那个，于是自己变得纷乱忙碌，这不过是运用私心罢了。“屈伸相互感应，从而产生利益”这句话的意思是：有白天就一定有黑夜，假如长久都是白天而没有黑夜，那么人们靠什么休息呢？只有黑夜而没有白天，又怎能得到光明呢？春天的气息固然和煦美好，但如果只有春夏而没有秋冬，那么万物靠什么成熟呢？如果一直只有秋冬而没有春夏，万物又靠什么生长呢？屈伸往来的道理，必须交替发挥作用，利益由此产生。春秋冬夏，只是一个感应过程，所应者反过来成为感者，所感者反过来成为应者。春夏是一个大的感应，秋冬必然回应它，而秋冬又成为春夏的感应。从细微处来说，春是夏的感应，夏回应春而又成为秋的感应；秋是冬的感应，冬回应秋而又成为春的感应，所以变化无穷无尽。尺蠖如果不弯曲，就不能伸展；龙蛇如果不蛰伏，就不能隐藏身体。如今山林冬天温暖，蛇出来往往多死，这就是屈伸往来感应必然的道理。孔子因为“往来”这两个字，阐发了许多宏大的道理。又推演到治学上，所以内外交互滋养，也只是这个道理罢了。张载说：“在内心预先谋划，是为了在外获取利益；平时在外获取利益，是为了滋养内心。”这是下学阶段应当致力之处。超过这个层面，就不容许计较功效。所谓“穷尽神妙、知晓变化”，是修养盛大后自然达到的境界，不是思考努力所能企及的，这是圣人的事啊。

译有人解说“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”，说：“一往一来，都是感应常理。如果加上‘憧憧’的样子，那就是私心了。这边以私心去感应，那边以私心来回应，这就是所谓的‘朋从尔思’，并不是有感必通的道理了。”先生认为这个说法是对的。又问：“‘往来’，是指心中憧憧然地往来，就像说在胸怀中往来吗？”回答说：“不是。下文分明说了‘日往则月来，月往则日来’；‘寒往则暑来，暑往则寒来’，怎么可能是心中的往来呢？伊川先生的说法稍微有些颠倒，所以导致人们产生疑惑。一往一来，是感应的常理，自然如此。”又问：“是在往来之间感到憧憧不安吗？”回答说：“也不是。这个只是相对于‘日往则月来’来说的。那个是自然的往来，这‘憧憧’的是加了私意，不好的往来。‘憧憧’，只是加了一个忙迫的心，不能顺应自然的道理，就像说‘揠苗助长’、‘正心’，与算计获利相似。刚要往时，又想要来；刚要来时，又想要往，只是一个忙乱。”又说：“刚做出去的是往，后面跟来的是来。比如人耕种，下种是往，不久禾苗生长是来。”问：“‘憧憧往来’，就像霸者，用私心去感动人，就要人回应。自然的往来，就像王者，我感动他，是无心而感；他回应我，是无心而应，周遍公正，没有私心牵系。是这样吗？”回答说：“也是这样。”又问：“这是以私心去感应；恐怕那回应的人不是以私心回应，只是回应的人有限量吗？”回答说：“也是以私心回应。比如自家以私恩惠及人，不久受到我恩惠的人就把我当作恩人，没受到我恩惠的人就不把我当作恩人了。王者的感应，就像说：‘王用三驱失前禽。’离去的不认为有恩，被捕获的不认为有怨，这样才是公正无私心。”又问：“‘天下何思何虑’？人固然不能没有思虑，只是不可以加私心想要它这样吗？”回答说：“也不是教人不得思虑，只是道理自然如此。感应的道理，本来不需要思虑。白白耗费思量，白白耗费计较，白白耗费安排，都是徒劳，对事情没有益处，只是顺应自然罢了。”于是问：“某人在位，当时的过失就是这样，不能公平他的心，‘翕，受敷施’。每次在大庭广众中见到这边的人，就加以敬重并与他交谈，其他的都不顾；以至于差遣之类的事，也有所偏重，这就是他招致怨恨和灾祸的原因。”回答说：“这件事很难说。现在只是以成败来论人，不知道当时的事势有难以处理的地方。如果论大势，那么九分九厘，必须还归时势或那个人的见识深浅、力量广狭，毛病却在这里。以此而论，是不对的。前辈有人说：‘牢笼之事，我不做。’如果一定要在每个人面前说一样的话，或者担心那个人不好，将来或许成为我的祸患，于是委曲求全地牢笼他，这却是憧憧往来之心。与人说话，或许偶然与这个人话没说完，因而来不及顾及其他的，怎么逐个人面前去慰问他呢！李文靖做宰相，严肃刚毅端庄稳重，每次见人都不交谈一句。有人劝谏他，他说：‘我看到豪俊放荡不羁的人，他们的议论尚不足以激发人的心意。现在所谓的通家子弟，每次见我，语言进退之间，尚且局促不安。这些人有什么见识，值得与他们交谈，只是扰乱人的心意罢了！’王文正、李文穆都这样，不妨碍成为贤相，难道一定要每个人都和他们交谈吗？宰相只是一个进用贤人、斥退不贤的人，如果加上一毫私心就不行。前辈曾说：‘做宰相只要办一片心，办一双眼。心公正就能进贤退不肖，眼明亮就能识得哪个是贤，哪个是不肖。’这两句话把做宰相的道理说尽了。只怕他所喜欢的未必是真贤，他所厌恶的未必是真不贤。如果真个知道了，更何用牢笼！况且天下之大，人才之多，可以人人牢笼吗？”有人问：“比如一样的小人，经历既多，又未有过失，自己明知他不贤，将把他安置在哪里？”回答说：“只怕他居其位不久。如果久，不久这类小人自然退听，不容他出来。现在做宰相的人，早晚疲于精神于应酬书信之间，更何暇理会国事！世俗的议论，于是把这当作相业。然而只是牢笼人住在那里，今天一见，明天一请，或者住半年、一年，或者住数月，必不得已而后给他。那个人也认为宰相厚待我，让我得到好差遣而去。贤愚同滞，举世认为理所当然。有一个人，稍微想要分别善恶，杜绝请托，把空缺分给各部，自己得以免除应酬的烦扰，稍微留心国事，那么人们就争着非议他了！况且以当时所用的人才来看，固然不能都是贤人，然而比起今天怎么样？今天的诽谤议论的人，都是昔日遭到摈弃的人。他们的议论固然不足信！此下逸两句。如果牢笼得一个人，那么所谓的小人，岂止这一个人！给一个人，那么千百人都怨恨了。况且我想要牢笼他，能保他最终不背叛我吗？已往的事，可以借鉴了。如公之言

译（这）却是那种往来不定、患得患失的心思啊。那个人的过失，并不在这里，而是他没能真正明白贤良与不贤的分别罢了。」有人问：「像某某人那样，也有文采，也廉洁，难道可以抛弃他吗？」回答说：「您是想选取贤才呢？还是想选取文采呢？况且他的廉洁，只是个人的事罢了，怎么足以挽救他因巧言令色而颠覆国家的祸患呢？现在世上的人，见识一律低矮，所议论的都是卑劣的。我曾经说过，必须把肚子里那些肮脏污浊的见识全部吐泻出来，才稍微有进步的地方。好比人得了伤寒病，病邪在上就吐，在下就泻，这样病才能消除。」有人问：「近来各位先生多有主张持平之论的，怎么样？」回答说：「所谓近来恶浊的言论，就是这个，不成话！我曾经说过，这所谓的‘平’，其实是最大的‘不平’，不知道怎么能平得了。」僩问：「胡文定公说，元祐年间某人建议，想要实行调停之说，说道：‘只要能把君子放在内部，把小人排斥到外部，天下自然治理好了，何必深究治理他们呢？’这是能体察天理与人欲的。这话也像是持平之论，怎么样？」回答说：「文定公未必有这样的言论。然而小人也有几种类型，如果有一种是可以任用的，也必须任用。或者有时势危急，局势翻转之后，其祸患不可预测。或者只能隐忍，权且用来救济一时的急难罢了，但这终究不是常法。明道公当初的意思就是这样，想让各位先生任用熙宁、丰年间执政的人，和他们共同办事，让他们改变熙宁、丰年间的法令。如果将来局势翻转，那么罪责就不只在我一人。他正是要使用权术，然而这也是拙劣的计谋。谚语所说的‘掩目捕雀’，我看不见雀，不知道雀却看见了我。你想用这种权术来制服他，不知道他的权术比你更高明。所以后来司马温公留下章子厚，想和他共同改变新法，最终导致在帘前悖逆辱骂，获罪离去。章子厚愤恨地叫喊说：‘将来不能陪相公吃剑了！’竟然到了这种地步，没有可以持平的道理，全都是拙劣的计谋。我曾经说过，现在世上的士人，所谓的‘巧’，其实是极大的‘拙’，没有谁能靠巧诈而成功的，都是白费力气，空费心力。只有一个公平正大做去，成功与否，是天意。古人中间有靠使用权术而成功的，都是偶然，不是他有智慧。总之，都不需要这样，肯定没有益处。张子房号称有智慧，以现在的眼光看，可以说很疏漏。比如劝皇帝与项羽讲和却反而出兵攻打他，这成了什么智慧！只是他命好，使了一次计，第二次又被他使计获胜。」又说：「古人能做成事的，不是他有智慧，只是偶然。只有一个‘端正义理而不谋求私利，阐明大道而不计较功效’。其他费心费力，用智用数，牢笼算计，都不起作用，都是白费。」又说：「本朝以前，宰相见百官，都按班次接见。国忌日拈香回来，回班接见。宰相见时有刻数限制，不知道过了几刻，就喝令‘相公尊重’！用屏风拦断。这也是省事，拦截了多少干请私曲的事。我从前看见陈魏公、汤进之为相时，那时还没有多少人接见，每次接见不过五六人，十数人，他也根据官员的尊卑分两次请见。现在则多得不胜枚举，做宰相的每天只忙于应酬，更没有心思理会国家大事。这样的人被称为有宰相的业绩和精神。秦会之也是会做，严厉刚毅庄重，不随便发表言论。他回复别人的信，只有几个字。现在的宰相回复别人的信，详尽委曲，人们都一致称赞他。只是没见过以前的事，只看到后来的习俗，就把它当作惯例。如果有不这样做的，就群起非议他！司马温公做宰相时，有一块客位榜，分作三项说：‘拜访各位先生，如果看到朝政的缺失遗漏，百姓的疾苦，想要进献忠言，请用奏章禀告朝廷，我得以与同僚商议，选择可行的上奏皇帝施行。如果只是用私人书信宠幸告知，终究没有益处。如果我本人有过失，想要给予规劝纠正，可以通书信，吩咐吏人传入，我得以内心自省自责，佩服改正行为。至于处理官职差遣，辩白罪名，凡是关乎个人利益的事，请一律上状，我得以与朝省众官公开商议施行。如果在私宅垂问拜访，请不要谈及这些事。’这都是前辈的做法。」又说：「伊川先生说：‘随俗雷同，不叫做“随时”；只有严厉刚毅特立独行，才叫“随时”。’而现在人见识低，只是随俗的言论，随俗的言论就认为是正确的，这是可叹的！你们只是看见那些当时得不到差遣的人说他的坏话，自然是怨恨他；如果让你们去做做看，才见得难。况且如果有两个人，自己平时认为一人贤良，一人不贤。如果自己执政，一定不肯舍弃贤良而举荐不贤，一定是举荐贤良而舍弃不贤。如果举荐这个人，那么那个人怨恨，是必然的，怎么能都要他说好话呢！只怕自己自己分辨不清，贤良的却认为是不贤，不贤的却认为是贤良，这样就违背了。如果分辨得定，有什么害处？又有一种人，半间不界，可进可退，自己却认为这是贤良，认为那是 不贤，这尤其难分辨，就是难。」又说：「‘舜有大功二十’，‘因为他举用十六个贤相而排除了四个凶恶之人’。如果像您所说，却是舜有大罪二

译十岁了！」

译问：“咸卦九五的传文说：‘感应于所见之外而喜悦。’这是说秉持贞一之理就会如此吗？”回答说：“‘武王不疏远近臣，不遗忘远臣’，是因为他的心量包容普遍，所以周流无碍，这就是这个意思。”

〇恒

恒是一个整体事物，从头到尾贯通，不是寻常的字。古字写作“●”，其解说像是一只船两头靠岸，可见其从头到尾贯通。

履问：“恒不是指固定不变，‘固定不变就不能恒常了’。”回答说：“物理的始终变易，所以成为恒常而无穷尽。然而所谓不易的，也必须有所变通，才能无穷尽。比如君尊臣卑，名分固然不易，然而上下不交也是不行的。父子固然亲爱，然而所谓‘命士以上，父子都住在不同的宫室’，则又有变化。正因为如此，所以成为恒。论其本体则终究是恒。然而本体的常，所以成为作用的变；作用的变，才所以成为本体的恒。”

恒，不是固定不变的意思，所以白天必定有黑夜，黑夜之后又复现白天；寒冷必定有暑热，暑热之后又复现寒冷，如果固定不变，就不能恒常了。在人身上，“冬天喝热水，夏天喝冷水”；“可以出仕就出仕，可以停止就停止”；今天道义相合就跟随，明天不合就离去。又如孟子辞谢齐王的金钱而接受薛宋的馈赠，都是随时变易，所以可以成为恒常。

能够恒常然后能够变易，能够恒常而不止息，所以能够变易；等到变易的时候，恒常也只在其中。伊川却说变易然后能够恒常，这不是对的。

正便能长久。“天地的道理，恒久而不止息”，这只是说长久。

万物各自有一种情态。有个人在这里，决定是有那羞恶、恻隐、是非、谦让的情态。性只是一个事物；情却多种多样，或起或灭，然而头面却只一样。长久如此，这便是“观察其所恒常的，而天地万物的情态就可以看见”的意思。“乃若其情”，只是从情态上面去看。

叔重说：“‘浚恒贞凶’，恐怕是不安于常道，而深刻地以常理要求人的象，程氏所谓‘守常而不能度势’的意思。”回答说：“没有看见不安于常道的象，只是想要深刻地以常理要求人罢了。”

问：“‘恒其德贞，妇人吉，夫子凶。’德，指六五，是说常守柔顺之德，固然贞正了。然而这是妇人的道理，不是夫子的义理。大概妇人从一而终，以顺为正，夫子则是制定义理的人。如果遵循妇道，就凶险。”回答说：“固然如此。然而必须看得象占分明。六五有‘恒其德贞’的象，占卜者如果是妇人则吉，如果是夫子则凶。大体看《易》，必须晓得象占分明。所谓吉凶，不是爻本身能吉凶，爻有这个象，而占卜者视其德行而有吉凶罢了。且如此爻，不是既为妇人，又为夫子的意思，只是有‘恒其德贞’的象，而以占卜者的德行为吉凶罢了。又如恒固能亨通而无咎，然而必须占卜者能长久于其道，才亨通而无咎。又如九三‘不恒其德’，不是九三能‘不恒其德’，乃是九三有这个象罢了。占卜者遇到此爻，虽然正当也吝惜。如果占卜者能恒守其德，就没有羞吝。

遯

问：“遯卦的‘遯’字，虽然是逃隐，大抵也取远去的意思。天上山下，相距非常辽远，象之以君子远离小人，那么君子如天，小人如山。相绝的意思，必须如此才得。所以六爻在上，渐远的愈好。”回答说：“这样推演也好。这六爻都是君子之事。”学履。

问：“‘遯亨，遯而亨也’，分明是说能遯便亨通。下面更说‘刚当位而应，与时行也’，是怎么回事？”回答说：“这是所以遯而亨通的原因。阴方微弱，因为他刚当位而相应，所以能知时而遯，是能‘与时行’。不然，便是与时背道而驰了。”砺。

问：“‘小利贞，浸而长也’，是看见其浸长，所以设戒令其贞正，暂且以宽君子之患，然而也是他的福。”回答说：“是如此。这与否卦初、二两爻义相似。”同。

问：“‘小利贞’，以彖辞‘小利贞，浸而长也’的话来看，那么小应当指阴柔小人。如‘小往大来’、‘小过’、‘小畜’的‘小’。说君子能遯则亨通，小人则利于守正，不可以浸长的缘故，而浸迫于阳。这与程传‘遯者，阴之始长，君子知微，所以应当深戒。而圣人的意思未遽止，所以有“与时行，小利贞”的教导’的意思不同。”回答说：“如果如程传所说，那么在‘刚当位而应，与时行也’之下，应当说‘止而健，阴进而长，所以小利贞’。现在只说‘小利贞，浸而长也’，而不说阴进而长，那么小指‘阴小’的‘小’可知。况且当遯去之时，事势已有不容正的；程说虽然好，而有不通了。”又问：“‘遯尾厉，勿用有攸往’，是说不可有所往，但应当晦处静俟罢了。此意如

译何？”回答说：程颐的传注将“不可往”解释为不可离去。意思是说“遁卦已经处于后面了，不可前往，前往就会危险。既然前往危险，不如不前往那样没有灾祸”。我私下认为不是这样。遁卦而处于后面，就是尾巴。既然已经危险了，怎么可以更加不前往呢！如果把它当作占卜的辞句来看，尤其明显。”先生又说：“‘用黄牛的皮革捆绑，没有人能挣脱。’这是讲卦象而占卜的含义包含在其中，六二爻也有这样的德行。说，音shuō。九四爻：‘君子吉祥，小人凶险。’否，音pǐ。”

译伊川解释“小利贞”时说，尚可以有所作为。阴气已经逐渐增长，怎么可以有所作为？他所说王允、谢安在汉晋之际的事例，恐怕也不对。王允是算计杀死了董卓，谢安是趁着王敦年老多病，这都是他们衰微的时候，并不是阴气渐长的时候。况且他们是重臣，又怎么能离去！所谓在下位而有作为的征兆，才可以离去。重臣身负国家安危，君主在就在，君主亡就亡，怎么能离去！又说：“王允不该杀尽梁州兵，所以导致失败。”砺。

“遯尾厉”，到了这个时候来不及离去了，所以危险，不可有所前往，只能看情况如何。贤人君子中有很多这样的例子。

问：“‘畜臣妾吉’，伊川说是对待臣妾的道理。君子对待小人，也不像这样。为什么？”回答说：“君子和小人，决不能相对立，更不能与他们交往。如果是臣妾，是整天在自己手下的人，如果没有办法约束他们，就会怅然离去。”又说：“《易经》中详细体察事物情理，完备地推究人事，都是确实存在的事情。现在学者平时只在灯下窗边习读，不曾应对世事变化；一旦读到这些，都看不明白。我过去也是这样，只管读却读不进去，所以常说《易经》难读。”砺。

问：“九五‘嘉遯’，因为阳刚中正，逐渐趋向隐退的极点，所以是嘉美。还没到极点，所以用贞正来告诫，这样才吉利。”回答说：“是这样。就是‘刚当位而应’的地方，是离去得恰当时，小人也不嫌弃自己，只是自己应该离去，不要见小人不嫌弃，就与他们交往而不离去，这样就不好，所以告诫他要贞正。”砺。

大壮

问：“大壮‘大者正’与‘正大’不同。上面的‘大’字是指阳，下面的‘正大’是说理。”回答说：“也是因为上面有‘大者正’一句，才这样说。”学履。

大壮“利贞”，利于正。之所以大，是因为它正。既正又大，那么天地的情理不过如此。

问：“‘雷在天上，大壮，君子以非礼弗履’，伊川这样说，其义理是否正确？”回答说：“确实如此。君子自我修养，必须像雷在天上那样威严猛烈，才行。如果半上落下，不这样猛烈果决，能成什么事！”

有人问：“伊川‘自胜者为强’的说法怎么样？”回答说：“雷在天上，是多么威严！人克制自己如果能像雷在天上那样，就能威严果决地去除恶念，而必定行善。如果半上落下，就成不了事，怎么能成为君子。必须像雷在天上那样，才能克制去除非礼的行为。”

这一卦如“九二贞吉”，只是自我坚守而不前进；九四“藩决不羸，壮于大舆之輹”，却有可以前进的象，这是这一卦爻中好的。因为阳居阴位，不极尽刚强，而前面遇到两个阴爻，有藩篱决裂的象，所以能前进，不像九二前面有三、四两个阳爻阻隔，不能前进。又说：“‘丧羊于易’，不如解释为‘疆埸’的‘易’。《汉书·食货志》中‘疆埸’的‘埸’正写作‘易’。因为后面有‘丧羊于易’，也是同样的意思。现在《本义》所注，只是沿袭以前的说法，暂且依旧。上六取喻很巧妙，因为壮极动极，无处可去，像公羊的角挂在藩篱上，不能退、不能进。然而‘艰则吉’，毕竟有可以前进的道理，但必须艰难才能吉利。”

问：“大壮本来好，爻中所取的却不好；睽本来不好，爻中所取的却好。如六五对九二，位置不当；九四对上九，本来不相应，都成了好爻。不知为什么？”回答说：“大壮就是过了，才过就不好。像睽卦之类，却是这样。《易经》取爻，多为占卜者而言。占卜法取变爻，就是到了这里变了。所以困卦虽然不好，但其中利于祭祀之类，却好。”问：“这正与‘群龙无首’、‘利永贞’一样。”回答说：“是的。却是变了，所以如此。”

这一卦多说羊，羊是兑卦的属类。季通说，这个是夹住的兑卦，两画当一画。

晋

“康侯”，似乎说“宁侯”相似。“用锡马”的“用”，只是个虚字，说他得到这个东西。

“昼日”，是上卦离的意思。昼日为之是这个意思。

问：“初六‘晋如、摧如’，是象；‘贞吉’，是占辞。”回答说：“‘罔孚裕无咎’，又是解释上面两句。恐怕‘贞吉’说不明白，所以又解释。”又问：“‘受兹介福于其王母’，‘指六五’，作为‘享先妣之吉占’，为什么？”回答说：“恐怕是这样。因为《周礼》有享先妣的礼仪。”又问“众允悔亡”。回答说：“‘众允’，是象；‘悔亡’，是占。”又问：“‘晋其角，维用伐邑’，《本义》作‘伐其私邑’，程传认为是‘自治’，怎么样？”回答说：“就是程传多不肯说实事，都认为是取喻。伐邑，像堕费、堕郈之类就是。大抵今人

译解说《周易》，大多是看到卦爻辞中有这样一句话，就认为整件事都应当如此。却不知道在那特定的时节和情境下，所占得的人，其卦象究竟如何。如果真像今人所说的那样，那么《周易》的解说就穷尽了！又如“摧如”、“愁如”，《周易》中很少有这样的字。怀疑这一爻必定有这样的卦象，只是现在无法知晓罢了。

译“晋卦六三，如何看得出被众人所信任的地方？既然不中不正，众人正是不信任它。虽然能取信于人，又怎么能‘悔恨消亡’呢？”回答说：“晋卦之时，两个阴爻都想上进，六三所处的位置较近，所以两个阴爻跟随它一起上进。”问：“如何得到‘悔恨消亡’？”回答说：“居于不当的位置，本当有悔恨。因为它得到了众人的支持，所以悔恨可以消亡。”

问：“六五‘悔恨消亡，得失不必忧虑，前往吉祥，没有不利’。伊川认为：‘六以柔爻居于尊位，本当有悔恨。因为光明盛大而下面的人都顺从依附，所以悔恨消亡。下面既然同心同德顺从依附，应当推诚委任，尽众人的才能，通达天下的志向，不再独自承担明智，忧虑得失。这样前往，就吉祥而没有不利。’这种说法对吗？”回答说：“这就是伊川说得太深了。根据这一爻，只是占卜者占得这一爻，就不必忧虑得失，自然也就无所不利罢了。怎么能说人君既然得到了同心同德的人而委任他们，就不再忧虑得失！这样的话，就荡然无存是非，天下事务就乱了！假如他所委任的人中有作乱的，难道也不去忧虑吗？即使是尧舜那样的圣人，皋陶、夔、益、稷那样的贤人，还说‘屡次省察才能成功’，怎么能说既然得到了同心同德的人而任用他们，在上位者就一切不管，任由他们作为！哪有这种道理！况且他们所做的既然已经失误了，在上位者怎么能不忧虑得失？圣人没有这样的话。圣人所讲的卦爻，只是略微说说，作为人当处于这一爻时，大势已经好了，虽然有所得失，也不必忧虑而自然无所不利。圣人说得浅显，伊川说得太深；圣人说得简短，伊川解释得冗长。”过了很久，又说：“‘得失不必忧虑’，只是自己做事要做得对，不要管得失。比如士人参加科举考试做官，这个却一定不行，只能尽到应当做的罢了。就像仁人‘端正道义不谋求利益，阐明正道不计算功效’一样。”

“得失不必忧虑”，这意思是说失去也不必追问，得到也不必追问，自然就好，就像说“胜负是兵家常事”那样。这一卦的六个爻，没有比这一爻更吉祥的。

“晋卦上九，刚健上进到了极点，用来讨伐私邑，怎么能吉祥而没有灾祸？”回答说：“因为它刚健，所以可以讨伐私邑。如果不刚健，就不能讨伐私邑了。但是《易经》中说到‘讨伐私邑’，都是用于小事；如果讨伐国家，那就是大事了。比如‘高宗讨伐鬼方’之类。‘只用于讨伐私邑’，那么不可用于大事就可以知道了。虽然用于讨伐私邑，但也必须能自我警惕戒惧，才可以吉祥而没有灾祸。过于刚健而能警惕戒惧，就不会过于刚健了。”

看伯丰与庐陵问答中关于晋卦讨伐私邑的说法，说：“晋卦上九‘守正则有吝惜’，吝惜不在于克治。正因为它克治困难，所以说本来就有这种吝惜。‘守正则有吝惜’的意思，其他解释只说坚守正道则有吝惜，不应该在这里单独说在正道上有吝惜。”

明夷

明夷，不是说黑暗的主宰，只是说明亮而被伤害的，是君子。上六才说是黑暗。君子走出家门，是说君子远离黑暗还远，可以得到本心而远去。文王、箕子大概都是“隐藏其光明”。然而文王“外表柔顺”，是本分自然做出来的。箕子“隐藏其光明”，又说“艰难”，是他假装疯狂的意思，就是艰难的气象。爻辞说“守正”而没说“艰难”，大概是因为说到箕子，艰难就可见，不必再说了。

君子“用晦而明”，晦，是地的形象；明，是日的形象。晦就是不苛察。如果晦而不明，那就晦得没道理了。所以外表晦暗而内心必须光明，才好。学习履卦。

“明夷初爻、二爻不取爻义。”回答说：“初爻所伤的地方远，所以虽然受伤但尚能飞翔。”问：“初爻相比二爻，好像二爻伤得浅，初爻伤得深。”回答说：“不是的。初爻尚能飞翔，只是垂下翅膀罢了。”

问明夷。回答说：“下三爻都说明夷是明亮而见伤害的。六四爻，解说的人却认为是奸邪之臣先蛊惑君主的心，然后在外面肆意横行。却不知道上六是暗主，六五却不作为君主来说。六四与上六既不是正应，又不相邻。何况下三爻都说明夷是好的，何独六四爻却作不好说？所以我对这一爻的意义还不清楚。但凭意思观察，六四处于黑暗之地尚浅，还可以得意而远去，所以虽然进入幽隐之处，还能‘获得明夷之心，在走出家门时’，所以小象说：‘获得心意。’上六‘不明晦’，那就是本来就已经不明，所以‘初登于天’可以‘照耀四方’，而不免‘后入于地’，那就是开始伤害别人的光明，而最终自我伤害以致丧命。吕原明认为唐明皇可以对应，大概说的是开始明亮而最终昏暗。”

家人

问：“家人卦的彖辞，不完全取象。”回答说：“注中所以只取二、五，不及其他象的原因，只是根据彖传而言罢了。大抵彖传取义最精。《象传》中所取的，恐怕有牵强附会的地方。”

问“风自火出”。回答说：“比如像一炉火，必有气冲上去，就是‘风自火出’。然而这只是说自

译内与外之间的意蕴。”《学履录》说：“这是火中有风，就像一堆火在这里，热气自然熏蒸向上冒出。”

译“王假有家”，是说到了这一步，方才获得许多事物。有了妻子和妾室，才算是成了一个家。

有人问“王假有家”。回答说：“‘有家’的‘有’，只是像‘夙夜浚明有家’、‘亮采有邦’中的‘有’。意思是具备三德的人，就早晚勤勉治理他的家；具备六德的人，就辅佐治理他的邦国。‘有’是虚词，不像‘奄有四方’中的‘有’那样表示拥有。”

有人问：“《易传》说，端正家庭的道理在于‘端正伦理，笃厚恩义’。现在想要端正伦理，就会伤害恩义；想要笃厚恩义，又违背了伦理；该怎么办？”回答说：“必须在端正伦理的地方笃厚恩义，笃厚恩义而不失伦理，才可以。”柄。

睽

睽卦，都是讲起初相异、最终相同的道理。

有人问“君子以同而异”。回答说：“这是取两卦合体为同，而它们的本性各异，在人身上就是‘和而不同’的意思。大概他们的趋向是相同的，但所以能同的原因却不同。比如伯夷、柳下惠、伊尹这三个人所趋向的不同，但他们的归宿却是一样的。彖辞说睽中见同，大象说：‘同中见异’。在人身上，出仕或隐居、说话或沉默虽然不同，但都同样归于天理；讲论文字、阐述学说虽然不同，但都同样为了符合义理；在朝廷议论政事见解虽然不同，但都同样出于忠君之心。本义所说的‘两卦合体’，是说同；‘而本性不同’，是说异。‘以同而异’的语意与‘用晦而明’相似。大凡读《易经》到精熟之后，颠倒来说都合理；不然，那就是死板地解说罢了。”又问：“睽卦没有正应，而同德相应的是什么原因？”回答说：“没有正应，所以称为睽，在睽的时候，应当结合的已经分离，而分离的反而结合了。”

有人问：“‘君子以同而异’，把它看作‘理一分殊’，怎么样？”回答说：“‘理一分殊’，是天理自然如此，这里却是就人事的差异上来说。大概君子有相同的地方，有相异的地方，就像所说的‘周遍而不偏私’，‘合群而不结党’，就是这样。大抵《易经》中六十四卦的象辞，下句都是从人事的近处来说，不必深去探求它。这里伊川先生说得很好。”学履。

过举程子对睽卦的象辞“君子以同而异”解释说：“不能大同的，是扰乱常道、违背天理的人；不能独异的，是随波逐流、习染邪恶的人。关键在于同中能够见异。”“又比如现在谈论地理风水的人，一定要选择吉祥的地形，这是同；不像世俗之人专门以求取富贵为事，惑乱人心，这就不同了。比如士人参加科举考试，这是同；不歪曲学问来迎合世俗，这就不同了。每件事都这样推演，就能领会其旨意。”

马是行走的东西，起初走不动，后来却能走得动。大抵睽卦的各爻都这样，多说是先相异而后相同。

有人问：“睽卦‘见恶人’，它的意义取在哪里？”回答说：“因为处在睽的时候，所以必须见到恶人，才能没有灾祸。”

“天”，应该作“而”，意思是剃须。篆文的“天”写作“●”，“而”写作“●”。

“宗”，就像“同人于宗”中的“宗”。

“载鬼一车”等话语之所以显得怪异，是因为这类事情本身就是怪异的事，所以就用世间怪异的事来阐明它。世间自有这类怪异的事。

蹇

“蹇，利西南”，是说坤卦的道理清楚明白。但不知道从哪里插入了这个坤卦，这必须是个变例。圣人到这里，看见有个做坤卦的道理。大抵阳卦多从阴卦变化而来，阴卦多从阳卦变化而来。震卦是坤卦第一画变化而来，坎卦是第二画变化而来，艮卦是第三画变化而来。《易经》取象，不曾确定死板。

蹇卦没有坤卦的卦体，只取坎卦中爻变化，就像沈存中论述五姓一样。“蹇利西南”，说的是地。根据卦体艮下坎上，没有坤卦，而卦辞说地的，往往只取坎卦中爻变化，变化后就成为坤卦了。沈存中论述五姓，自古没有，后人既然这样称呼，便有意理可推演。

潘谦之写信说：“蹇卦与困卦相似。‘君子致命遂志’，‘君子反身修德’，也是一样的。”殊不知不然。象辞说：“泽中没有水，是困。”这是完全干燥，处于困穷的极点，事情无可作为，所以只能“献出生命以实现志向”。如果“山上有水，是蹇”，则还可以进步，就像山下的泉水曲折多艰难险阻，但依然可以前行，所以教人“反身修德”，怎么能与困卦相比呢？只看“泽中没有水，是困”，与“山上有水，是蹇”，这两句就完全不同。学履。

有人问：“往蹇来誉”。回答说：“‘往’‘来’二字，只有程传解释说‘上进则为往，不进则为来’，说得极好。现在有人或说六四‘往蹇来连’，是来就九三；九三‘往蹇来反’，是来就六二；上六‘往蹇来硕’，是来就九五，这也说得通。但初六‘来誉’，则位居最下，没有可来的地方，这种说法就说不通了。所以不如程传好，只是不往为佳。不往的，是守持而不前进。所以不前进就是来。各爻都不说吉，大概是因为还没有脱离蹇难之中。至上六‘往蹇来硕，吉’，却是蹇难到了极点有可

译这是济渡险难的道理。既然不前往，只是坚守在蹇卦之中，就必定能够见到九五的大人并与他共同渡过难关，这样在蹇难中就能建立硕大的功业了。

译问：“蹇卦九五爻，为什么称为‘大蹇’？”回答说：“五爻是蹇卦的主爻。凡是一般臣子的蹇难，只是一件事。至于大蹇，必须由君主来承担。”砺。

问：“‘大蹇朋来’的含义是什么？”回答说：“处于九五尊位，而居于蹇难之中，所以称为‘大蹇’，这就是所说的‘把重大艰难留给自己承担’。君主面临这种情况，就必须屈从众人的谋略，使用众人的力量，才能渡过难关。”学履。

解卦

先生引用“无所往，其来复吉”。程颐的《易传》认为：“天下的危难已经解除，天下太平无事，就应当修复治理之道，端正纲纪，明确法度，恢复先代圣王的治理。”先生说：“祸乱既然平定，正适合修明治道，谋求恢复三代的规模，却就此止步了！自两汉以来，君主还有理会正心、诚意的吗？必须让君主像穷巷陋室中的士人一样，治心修身，讲明义理，以此来应对天下的事务，任用天下的人才，才能见到成效。”于是说：“宋神宗，是有大作为的君主，励精图治，事事都要理会清楚，当时却有很多人才。如果专门任用程明道为大臣，应当大有可观。明道天资高，又加以学问，诚意感通，声色不动，而事情一到就能立刻决断。当时用人参差不齐，这也是气数乖逆的缘故。”

“天地解而雷雨作。”阴阳之气闭塞到了极点，忽然迸散出来形成这雷雨。如果只是一味闭塞，如果不解散，怎么会有雷雨兴起。小畜卦之所以不能形成雷雨，是因为蓄积不够极。雷就像现在的一个爆竹。

六居三，大体上很少有好的。“负且乘”，圣人到这里，又看到有小人居于君子之位的象，所以又在这里发出这个道理来。

问“解而拇，朋至斯孚”。回答说：“四爻与初爻都不当位。四爻能‘解去其拇’，是因为四爻虽然是阴位但才质却是阳刚，与初六阴柔则有间隔，所以能解去其拇，因此得到阳刚的朋类到来而相互信任了。”

“射隼于高墉”，圣人讲《易经》，大概是这样的，不像现在人讲的那样。以前李钦夫写信给林艾轩说：“圣人讲《易经》，却是这样的。”这却似乎把《易经》说得简单了。

损卦

“二簋”与“簋贰”字不同，可见其含义也不同。

“惩忿”如同救火，“窒欲”如同防水。

问：“‘惩忿、窒欲’，愤怒容易发作难以控制，所以说‘惩’，惩是事后警戒。欲望的兴起非常细微，渐渐到炽盛处，所以说‘窒’，窒是说在初始时堵塞。古人说‘情窦’，窦是缝隙，必须堵塞其缝隙。”回答说：“惩也不专是事后警戒，如果是愤怒时，也必须去惩治它才行。所谓惩，是惩治于现在而警戒于将来。窒也不是真有个孔穴去塞了，只是遏绝它使它不行罢了。”又说：“‘山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲’；‘风雷，益，君子以见善则迁，有过改’。观察山的形象来惩忿，观察泽的形象来窒欲。欲望如同污浊的沼泽，其中秽浊会污染人，必须填塞了。像风的迅速来迁善，像雷的奋发来改过。”广问：“观察山的形象来惩忿，是怎么回事？”回答说：“人愤怒时，自然是那样突兀起来。所以孙权说：‘令人气涌如山！’”

问：“‘山下有泽，损，君子以惩忿，窒欲’；‘风雷，益，君子以迁善改过’。”回答说：“伊川把它们牵合来说，我不明白。看来人自有迁善的时候，自有改过的时候，不必只是一件事。我看来，只是惩忿如同摧山，窒欲如同填壑，迁善如同风的迅疾，改过如同雷的猛烈。”又说：“圣人取象，也不过是大概意思如此。如果刚用言语去穷究它，就有说不通的时候。如后面的小象，如果让孔子再添几句，也添不上去。”

“酌损之”，在损卦的初爻之下，还可以斟酌。

问：“损卦三阳都能益阴，而二爻与上爻，却说：‘弗损，益之。’初爻却说：‘酌损之。’为什么呢？”回答说：“这一爻难解，只得用伊川的说法。”又说：“《易经》容易解释的地方少，难解释的地方多，现在且这样说。到占卜时，又自有别的详细对应之处，难以立下定论。”学履。

“三人行，损一人”，三阳损一。“一人行，得其友”，一阳上去换得一阴来。

“或益之十朋之龟”为句。

“得臣无家”，犹如说化家为国相似。得臣有家，其所得就小了，无家则可见其大。

问：“损卦下三爻都是损己益人，四五两爻是损己顺从人，上爻有为人上的象，不待损己而自有以益人。”回答说：“下三爻没有损己益人的意思；只是盛到极处，去不得，自然是损了。四爻‘损其疾’，只是损了那不好的，便自然好了。五爻是受益，也没有损己顺从人的意思。”砺。

益卦

问：“‘木

译“道乃行”，程颐的传注认为“木”字本是“益”字的误写，对此怎么看？”回答说：“看来只是‘木’字。涣卦说‘乘木有功’，中孚卦说‘乘木舟虚’，由此可以看出只是‘木’字。”又问“或击之”一句。回答说：“‘或’字，是众人没有固定主事者的意思，是说并非只有一个人去击打它。‘立心勿恒’，‘勿’字只是‘不’字，并非禁止的语气。此处也可疑，暂且存疑不论。”

译“木道乃行”，不必将“木”字改为“益”字，单用“木”字也可以。曾见一位朋友说，有八卦中的金木水火土，也有五行中的金木水火土。比如“乾为金”，这是易卦中的金；“兑为金”，这是五行中的金。“巽为木”，这是从卦象中取象；“震为木”，这是因为震卦位于东方，五行属木，这是五行取象中选取四维方位的缘故。

“我昨天思考‘风雷，益，君子以迁善、改过’。迁善要像风一样迅速，改过要像雷一样猛烈！”祖道说：“莫非刚迁善，就是改过了吗？”回答说：“不是这样，‘迁善’这个词分量轻，‘改过’这个词分量重。迁善好比对待颜色暗淡的东西，要让它变白；改过好比对待黑色的东西，要让它变白；所用的力气自然不同。所谓迁善，只是看到别人做了一件比我强的事，心里感到不安，就立刻向他看齐。《儒用录》说：‘只要当下就着向他的方向迁移过错。’如果是改过，就必须非常勇猛才行。”又说：“您所说的蒙卦和蛊卦的卦象，却很有意味。比如‘山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲’，必定是降下高山来堵塞沼泽，这就是这个卦象。六十四卦的卦象都是这样。”《儒用录》赞同。

问关于“迁善、改过”的问题。回答说：“风是一种急迫的事物，看到别人的善行，自己赶不上，迁善就要像风那样急迫；雷是一种勇决的事物，自己有了过错，就果断地改正，要像雷那样勇决，绝不容许有丝毫迟缓！”赐。

“元吉无咎”，吉凶是针对事情而言的，咎是针对道理而言的。大概有事情吉利，但道理上却有偏差的，这就叫做吉利而有咎。

“享于帝吉”是“祭祀则受福”的道理。

“益之，用凶事”，就像《尚书》中所说的“用降我凶德，嘉绩于朕邦”。

伊川先生解释《易经》也有很多不清楚的地方。比如“益之，用凶事”，他解释为凶荒的“凶”，直接指向刺史、郡守而言。在当时还没有这种守令，恐怕难以用这种说法。我认为“益之，用凶事”的意思是，说人臣辅益君主非常困难，必须用危言鲠论来惊动君主从而辅益他。虽然秉持中正之道行事，但必须用圭玉来沟通信任。如果不使用圭玉来沟通，就不是忠诚地辅益君主了。

“中行”与“依”，看不出是指谁。

“利用迁国”，程昌寓守卫寿春，敌人来袭，占卜得到这一爻，迁往鼎州。后来平定杨么有功。方子记录说“守卫蔡州”。

益卦和损卦讲龟，一个在二爻，一个在五爻，是颠倒着说的。未济卦与既济卦讲“伐，鬼方”，也是这样。不知道是怎么回事。未济卦，看来阳爻就好，阴爻就不好。但是六五、上九这两爻不知道是怎么回事。大概六五因为得中所以吉利，上九有可以济渡的才能，又处于未济的极点，可以济渡了。却说吉利，更让人无法理解。学蒙。

“大体上损益两卦，各爻都是互换的。损卦好，益卦却不好。比如损卦六五却变成益卦六二。损卦上九好，益卦上九却不好。”

夬卦

用之说夬卦道：“圣人在阴消阳长的时候也这样戒惧，其警戒的意思很深啊！”回答说：“不用这样说，本来是无时不戒慎恐惧，不是到了这个时候才戒惧。难道能说天下已经平治，就可以安心放纵意志吗？只要稍微有些放肆，就会弄得无所不至！”

“扬于王庭，孚号有厉。”如果到了该开口的时候，即使有剑从自己头上落下，也必须说。只要使功罪各得其当，是非显明，对我有什么遗憾呢！

夬卦中的“号”字，都应当读作“户羔反”。唯有“孚号”，古来读去声，看来也只应当读平声。

“壮于前趾”，与大壮卦初爻相同。此卦大体类似大壮卦，只差一画。

王子献占卜，遇到夬卦九二爻，说“惕号，莫夜有戎，勿恤”，吉利。占卜者告诉他：“必定夜晚有惊恐，之后会得到兵权。”不久果然夜晚遇到寇贼，随即得到洪州帅职。

问九三爻“壮于頄”。回答说：“君子去除小人，不必愤愤不平地表现在脸上，以至于遇到雨水而被淋湿，虽然被众阳所怨恨，但志向在于决断阴邪，必定能最终去除小人，所以也可以没有灾祸。大概九三虽然与上六相应，但实际上以刚居刚，有能决断的象；所以‘壮于頄’就有凶险，而和柔地去除他们，就没有灾祸。就像王允对待董卓，温峤对待王敦一样。”又说：“彖传说‘利有攸往，刚长乃终’，现在的人认为阳不能没有阴，中国不能没有夷狄，君子不能没有小人，所以小人不可完全去除。现在看‘刚长乃终’这句话，那么圣人难道不想小人完全去除吗？只是去除他们的方法自有其道罢了。”又问：“夬卦辞说‘孚号’，九二说‘惕号’，上九说‘无号’，取象的意义是什么？”回答说：“卦中有兑体，‘兑为口’，所以多言‘号’。”又问：“以五阳决一阴，君子盛而小人衰的形势，而卦辞却说‘告自邑，不利即戎’；初九‘壮于前趾’，则‘往不胜’；九二‘惕号’，则

译“有戎勿恤”；“壮于頄”则凶，“牵羊”则“悔亡”，“中行无咎”。难道去除小人的方法，必须先修养自身并严厉戒惧，不可安逸放纵吗？」回答说：「观察上卦的六爻，可知在小人势力穷尽、呼号无门而有凶险之时，君子去除他们的方法，仍应当如此严谨，自我约束，大概不能因为小人势力衰微就安心自肆，这其中的警戒意味真是深刻啊！」

译九三爻辞“壮于頄”，看来旧文本义自然顺当，不知程颐为何想要更改它。“有愠”也是自己不能忍受。正如颜杲卿出使安禄山处，接受了他的衣服，到了道州间对他的部属说：“我们为什么穿这衣服？”回来后借兵讨伐他，正与此类似。此卦与复卦六四都有“独”字。此卦各爻都想去除阴爻，唯独这一爻与六爻相应，也是不好的样子。砺。

伊川更改九三爻的次序，看来不必改。

这几卦都说那臀部，令人难以理解。

“牵羊悔亡”，其解说来自许慎。

苋、陆是两种植物。苋，是马齿苋；陆，是章陆，又名商陆，都是感受阴气较多的植物。药方中用商陆治疗水肿，它的果实是红色的。渊录说：“这种植物难以干燥。”学履。

“中行无咎”，是说人能够刚决地战胜自己的私欲，合乎中道，就能没有灾祸。无咎，只是能够“补过”罢了，并不是极至的境界。这是说那微茫之间有些念头断绝不了，佛家所说的“流注想”，荀子所说的“偷则自行”，就是这个意思。照管不到，念头就会跑开。爻辞虽然没有这个意思，孔子作《象传》，是为了弥补爻辞的不足。像“自我致寇”、“敬慎不败”之类很多。“中行无咎”，在《易经》中却不这样看。是说人占得此爻者，能行中道则无咎，不然则有咎。

“中行无咎，中未光也。”事情虽然正当，但内心潜藏着系恋吝惜，荀子所说的“偷则自行”，佛家所说的“流注不断”，都是意念不真诚的根本原因。

姤卦

不是说阴气逐渐增长为“女壮”，而是指一阴遇到五阳。

大抵姤卦是一个女子遇到五个男子，是不正当的，像“人尽夫也”那样的事。圣人从这里，又看出了天地相遇的道理。

姤是不好的卦，然而“天地相遇，品物咸章，刚遇中正，天下大生”，却又很好。因为“天地相遇”，又是另取一层含义。“刚遇中正”，只取九五爻；有人说也指九二爻，这是不对的。

问：“‘姤之时义大矣哉！’朱子本义说：‘几微之际，圣人所谨。’与伊川的说法不同，为什么呢？”回答说：“上面说‘天地相遇’，到‘天下大生也’，正是好的时节，而不好的苗头已经在细微处产生了，所以应当在此谨慎。”学履。

“金柅”，有人认为是止车的器物，有人认为是丝制的羁绊，难以理解。

又不知道此卦为何有鱼的意象。有人说：“‘离为鳖，为蟹，为蠃，为蚌,为龟’，鱼就在其中了。”不知是不是这样。此条未详。

“包无鱼”，又从这里看出君民的道理。阳在上为君，阴在下为民。

“有陨自天”，是说若能挽回造化，则阳气复自天上陨落，重新生发上来，都换了这时

萃卦

大抵人的精神萃聚于自身，祖先的精神萃聚于宗庙。

“顺天命”，说道理时，仿佛像伊川所说，也说得通，只是文势不如朱子本义。他是说丰、萃之时，若不“用大牲”，则便是那“以天下俭其亲”相似。也有此理，这时节比不得那“利用禴”之事。他这彖辞散漫地说，说了“王假有庙”，又说“利见大人”，又说“用大牲，吉”。大抵是圣人观象，节节地看见许多道理，看到这里有这个象，便说出这一句来；又看见那个象,又说出那个理来。然而观象，则现在不可得见是如何地观了。

问“泽上于地，萃，君子以除戎器,戒不虞”。回答说：“大凡物聚众盛之处，必有争夺，所以应当预先防备。又泽本当在地中，现在却上出于地上，则是水势盛大，有溃决奔突的忧患，所以取象如此。”

不知如何地说出“一握”这句话来。

“孚乃利用禴”的说法，像伊川固然好。但若如此，却是圣人说个影子，恐怕不是这样，想只是说祭祀。升卦同。

问：“九五‘萃有位’。以阳刚居中正，当萃之时而居尊位,安得又有‘匪孚’？”回答说：“这是说有位而无德，则虽萃聚而不能使人信服。所以有人不信，应当修养其‘元永贞’之德，而后‘悔亡’也。”又说：“‘王假有庙’，是祖先精神聚于庙。又为人必能聚自己的精神，然后可以至于庙而承继祖先。今人择日祀神，多取神在之日，也是取聚的意思。”

问：“九五一爻亦似甚好，而反说‘未光也’，是如何？”回答说：“看不出来。读《易》，像这样且这样解去，若强说，便至穿凿了。”学履。

升卦

升，“南征吉”。巽、坤二卦拱得个南方，像看命人“虚拱”的话。砺。

“地中生木，升，君子以顺德

译积累小的东西以成就高大。”树木生长，没有一天不长的；如果有一天不长，树木就会枯死！人求学，一天也不能停止；如果有一天停止，心志就必然死亡！

译“地中生木，是升卦。”汪丈曾说：“我曾考究过树木的生长，是日日滋长的；如果有一天不长，就会枯萎衰败，这就是生理不接续。学者对于学问，不可有一天的松懈。”又说：“大抵德行必须日日精进，如果有一天不进，就会退步。近日的学者，才稍微疏懒，就全都停止了。”

问：“升、萃两卦，多是讲祭祀。萃卦固然取聚集之义，不知道升卦取什么义？”回答说：“人积累诚意来侍奉鬼神，有上升而上通的意义。”又说：“六五‘贞吉升阶’，与萃卦九五‘萃有位’，‘匪孚，元永贞，悔亡’，都是说有其位必当有其德，如果没有其德，那么萃卦虽有位而人不信任，升卦虽有升阶之象，却不足以上升了。”

元德问“王用亨于岐山”。回答说：“只是‘享’字。古文没有‘享’字。所谓亨、享、烹，只是通用。”又说：“‘干，元亨利贞’，屯卦的‘元亨利贞’，只一般。圣人借这四个字论述乾卦的德行，本来不是四件事。”

“亨于岐山”与“亨于西山”，只是说祭祀山川，想不到像伊川所说的那样。

朱子语类卷第七十三

易九

困

“困卦难以理解，不可晓。《易经》中有几卦如此。《系辞》说：‘卦有小大，辞有险易。辞也者，指其所之。’困是个极不好的卦，所以卦辞也写得如此难懂。如蹇、剥、否、睽都是不好的卦，林录说：‘却不好得分明，故易晓。’只有剥卦分明是剥，所以分晓。困卦，林说：‘虽是极不好卦。’是个进退不得、穷极的卦，所以难懂。林录说：‘所以卦辞亦恁地不好，难懂。’其大意亦可见。”又说：“看《易经》，不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这件事。与人卜筮以决疑惑，如果道理当为，固然是便做；如果道理不当为，自是不可做，何用更占卦？却是有一样事，或吉或凶，成两条歧路，处置不得，所以用占卦。如果是放火杀人，这类事终不可为，不成也去占卦！又如做官赃污邪僻，走捷径求进，不成也去占卦！”学履录略。

“不失其所亨”，这句自是说得好。

李敬子问“致命遂志”。回答说：“‘致命’，如《论语》‘见危授命’与‘士见危致命’之义一般，是送这命给他。自家但遂志循义，都不管生死，不顾自身性命，犹言致死生于度外也。”池本说：“‘泽无水，困’，君子道穷之时，但当委致其命，来遂吾之志而已。致命，犹送这命给他，不复为我之有。虽委致其命，但志则自遂，无所回屈。伊川解释作‘推致其命’，虽说得通，但《论语》中‘致命’字，都是委致的‘致’。‘事君能致其身’，与‘士见危致命’，‘见危授命’，皆是此意。‘授’亦‘致’字之意，言将这命授与之也。”

问：“‘臀困于株木’，如何？”回答说：“在困之下，至困者也。株木不可坐臀在株木上，其不安可知。”又问：“伊川将株木作初之正应，不能庇护他，如何？”回答说：“恐说‘臀’字不去。”学履。

问：“‘困于酒食’，本义作‘餍饫于所欲’如何？”回答说：“此是困于好底事。在困之时，有因好事而困者，有因不好事而困者。此爻是好爻，当困时则为困于好事。如‘感时花溅泪，恨别鸟惊心’，花鸟是好娱戏底物，这时却发人不好底意思，是因为好物而困也。酒食餍饫亦如此。”又问：“象云‘中有庆也’，是如何？”回答说：“他下面有许多好事在。”学履。

问：“朱绂方来，利用享祀”。回答说：“以之事君，则君应之；以之事神，则神应之。”

“朱绂，赤绂。”若如伊川说，使书传中说臣下都是赤绂则可。诗中却有‘朱芾斯皇’一句是说方叔，于理又似不通。我的精力只推得到这里。

问：“困二五皆‘利用祭祀’，是如何？”回答说：“他得中正，又似取无应而心专一的意。”学履。

“祭祀、享祀”，想只说个祭祀，无那自家活人却受他人祭之说！

六三阳之阴，上六阴之阴，所以将六三言之，则上六为妻。

井

井象只取巽入之义，不取木之义。

井是那掇不动底物事，所以“改邑不改井”。

“汔至，亦未繘井羸其瓶凶。”“汔至”作一句。“亦未繘井羸其瓶”是一句。意谓几至而止，如绳未及井而瓶败，