朱子语类卷第九

译圣贤谈到“知”，便连带谈到“行”。《大学》说“像切骨角、像磋象牙，这是做学问”；便接着说“像琢玉石、像磨石头，这是自我修养”。《中庸》说“学、问、思、辨”，便接着说“笃行”。颜回说“用文献来广博我的知识”，指的是致知、格物；“用礼仪来约束我的行为”，指的是“克己复礼”。

译致知与力行，用功不可偏废。偏重一边，另一边就会出问题。正如程子所说：“涵养须用敬，进学则在致知。”这分明是当作两条腿来说的，只是要分清先后与轻重。论先后，应当以获取知识为先；论轻重，应当以切实履行为重。

有人问：“张南轩说：‘致知与力行互相促进。’”朱子说：“不必去理会它们如何互相促进，且各自去做。如果知识有未达之处，就在知识上加以理会；如果践行有未达之处，就在践行上加以理会，不久自然就会互相促进。现在的人，知识不够，就推脱说践行未到；践行不好，就推脱说知识未达，只是互相推诿，没有长进。”于是举出一位朋友的来信为例，那人见别人批评他说得不对，却来说我只是践履未到，涵养未熟，我现在暂且不必考究，先理会涵养。“被他这样截断，让人无法与他辩说，这都是这种弊病。”

汪德辅问：“必须是先求知，然后才去践行吗？”朱子说：“难道不明白道理，就都不去持守了吗？且看曾点与曾子，就是两种样子：曾点是明白道理的，但践行有所掩盖不足；曾子是一开始就持守，逐渐明白道理，直到‘一唯’的境界。”

圣贤千言万语，只是要让人知道，让人持守。

只有两件事：探求义理，践行落实。

学者以玩味思索、践行落实为先。

我曾与一位学者谈论，操持存养与穷究事理，不能一下子全部做到。比如穷究事理的功夫，也必须一点一滴积累，功夫到了，自然贯通。如果是操持存养的功夫，难道就能常常操持吗？开始时，操持得了一瞬间，逐渐能操持一个时辰；有时心神散乱，也无可奈何。如果能常常警觉，久而久之自然能常常存养，自然光明朗澈了。

操持存养，不可不紧密；进学致知，不可不宽缓。

所谓穷究事理，大的也穷究，小的也穷究，不久都成为一个整体。所谓持守，人不能不被物欲牵制，才觉察到，便收摄回来。久而久之，自然成熟。不是说截然从今天才开始。

千言万语，说的只是这些事。大抵在自家操守讲究，只是自家存得一些在这里，便在这里。如果放逸了，便是自家放逸了。

思索义理，涵养本源。这是儒者的用法。

涵养中自有穷究事理的功夫，穷究所涵养的道理；穷究事理中自有涵养的功夫，涵养所穷究的道理，这两项都不相分离。才看作两处，便不对了。

择之问：“且去涵养，久了自然明白。”朱子说：“也必须穷究事理。涵养与穷究，二者不可废弃其一，如同车的两个轮子，如同鸟的两只翅膀。比如司马光，只是那样践行下去，没有致知这一部分。”

人做学问，如今天下雨相似：雨下过后，到处湿润，水汽容易蒸腾郁结。才稍微放晴，被太阳稍微照晒，又蒸腾出雨水来。前日大旱时，只因为久无雨下，四面干枯；纵然有些许雨水，都滋润不了，故更不能蒸腾郁结成雨。人对于义理，如果看见后，又有涵养的功夫，日日在里面，便意思自然好，理义也容易看见，正如雨水蒸腾郁结成雨后的意思。如果都不去用力的人，日间只是那样悠悠荡荡，都不曾有涵养功夫。即使理会得些小道理，也滋润不了他，不久私欲起来，又间断了，正如大旱不能得雨相似。

学者的功夫，只在居敬、穷理两件事。这两件事互相促进。能穷究事理，则居敬的功夫日益精进；能居敬，则穷究事理的功夫日益精密。譬如人的两只脚，左脚行，则右脚止；右脚行，则左脚止。又如一个物体悬在空中，右边压下则左边昂起，左边压下则右边昂起，其实只是一件事。

人须做功夫，方有疑惑。初做功夫时，想做这一件事，又碍那一件事，便没理会处。只如居敬、穷理这两件事便相碍。居敬是收敛执持的道理，穷理是推寻究竟的道理。只此二者，便是相妨。如果是熟练时，则自然不相碍了。

主敬、穷理虽然是两端，其实是一根本。

持敬是穷理的根本；穷得理明，又是养心的辅助。

学者如果不穷究事理，又见不得道理。然而去穷究事理，不持敬，又不得。不持敬，看待道理便都散漫，不聚集在这里。

持敬观理，如同病人相似。自己将息，固然是好，也要讨些药来服。

文字讲说得行，而意味未深者，正要在本源上加功，须是持敬。持敬以静为主，这意思须要在不做功夫时频频体察，久了自然熟练。但是着实自己做工夫，不干别人的事。“为仁由己，而由人乎哉！”这话恰当，更看有什么病痛。知道有此病，必去其病，这便是治疗它的药。如觉得言语多，便用简默；意思疏阔，便加强细密；觉得轻浮浅易，便须深重厚道。张先生所谓“矫轻警惰”，大概如此。

有人问：“致知必须穷究事理，持敬则须主一。然而遇事则敬不能持，

译如果只持守恭敬，却又被事务所迷惑，该怎么办呢？回答说：孟子说：“操持则存在，舍弃则消亡。”人只要一经把握，心便在这里。孟子说“求取放失的心”，这话已经说得迟缓了。心不需要去求取，只在警觉省察之处便能显现。“我想行仁，仁就来了。”“实行仁德在于自己，难道还在于别人吗？”其快捷就像这样。因为人能够知道心不在，那么心就已经在了，更不需要去寻找。

译致知、敬、克己，这三件事，用一家来比喻：敬是看守门户的人，克己则是抵御盗贼，致知却是去推究自家与外来的事物。伊川说：“涵养须用敬，进学则在致知。”没有提到克己。因为敬能胜过百种邪念，自然就有克己的效果，就像真诚就不需要再说防范邪念的意思一样。好比善于看守门户，那么抵御盗贼也就是一回事，不需要另外说有别的方法来抵御盗贼。如果以涵养对应克己来说，那么各自作为一件事也可以。涵养，就像调养身体；克己，就像服药治病。因为调养不到位，然后才需要服药。调养得当自然没有病，哪里还需要服药。如果能纯粹于敬，自然就没有邪僻，何必用克己。如果有邪僻，只是敬心不纯粹，只可责备敬不够。所以敬就没有己可克，这是敬的效果。如果是初学者，那么功夫必须全都做到，无所不用其极。

学者最紧要的是要理会这个心，那些纸上说的，完全靠不住。有人问：“心的本体与天地一样大，而它的作用与天地流通”等等。先生说：“又不可以一味地去无形迹的地方寻找，更应该在日用事物、经书的旨意、史传的得失上做工夫。这样精粗表里，融会贯通，而没有一理不尽的了。”

做学问首先要知道得清楚。以下论述以知为先。

问致知和涵养的先后。回答说：“必须先致知而后涵养。”问：“伊川说：‘未有致知而不在敬。’怎么理解？”回答说：“这是大纲的说法。要穷究道理，必须着意。不着意，怎么会理会得清楚。”

尧卿问：“穷理、集义哪个在先？”回答说：“穷理在先。但也不是截然有先后。”问：“穷是穷究事物的理，集是聚集处理事物的义吗？”回答说：“是的。”

万事都在穷理之后。经典不正确，道理不明白，看怎么持守，也只是空的。

痛快地理会一番，像血战一样，然后涵养下去。因此自己说：“我如今虽然静坐，道理自然看得见。如果不能识得，涵养什么呢！”

有人专门要理会躬行，这也是孤立的。

王子充问：“我在湖南，见一位先生只教人践履。”回答说：“义理不明白，怎么践履？”说：“他说：‘行得便见得。’”回答说：“就像人行路，看不见，怎么行。现在人多教人践履，都是自立标准去教人。自有一种资质好的人，就不需要穷理、格物、致知。圣人制定大学，就使人齐入圣贤的领域。如果讲得道理明白时，自然侍奉父母不得不孝，侍奉兄长不得不弟，交朋友不得不信。”

而现在人只管说治心、修身。如果不见这个理，心是怎么治？身是怎么修？如果这样说，资质好的人便养得成，只是个无能的人；资质不好，便都束缚不住了。傅说云：“学于古训乃有获。事不师古，欲克永世，非说所闻。”古训何必读他做什么？因为圣贤说出，道理都在里面，必须学习这个，然后可以有得。又说：“惟学逊志，务时敏，厥修乃来；允怀于兹，道积于厥躬；惟学半。念终始典于学，厥德修乃觉。”自古未有人说“学”字，自傅说说起。他这几句，滴水不漏，便是说得严密。如果终始典于学，那么他的德行不知不觉自进。义刚录云：“人怎么不博学！如果不博学，说修身行己，也猛撞做不得。大学‘诚意’，只是说‘如好好色，如恶恶臭’。及到说修身处时，自己已经宽了。到后面也自无甚事。其根本只是理会致知、格物。如果是不致知、格物，便要诚意、正心、修身的；气质纯的人，将来只便成为一个无见识的呆人。如果是意思高广的人，将来遏不下，便都颠倒了，如刘淳叟之徒。六经说‘学’字，自傅说方说起来：‘王，人求多闻，时惟建事；学于古训，乃有获。’先生至此，讽诵‘念终始典于学，厥德修罔觉’，说：‘这几句，只这样说，而其曲折意思甚密。便是学时自不知不觉，他的德行自修。而现在不去讲学，要修身，身怎么修！’”

见，不可称为虚见。见无虚实，行有虚实。见只是看，看了后却有行，有不行。如果不见后，只要硬做，便所成的狭窄。

学者须常存此心，渐渐将义理只管去灌溉。如果突然没有进步，即且把现成的道理拿去认取。认来认去，更莫放着，便只是自家的。因为这道理，不是外来的事物，只是自家本来合有的，只是常常要点检。如人一家中，该有许多家计，也须常点认，若不如此，被外人蓦然捉将去，也不知道。又说：“‘温故而知新’，不是离了故的别有一个新，须是常常将故

译只管温习旧有的内容，自然会有新的体会：一方面，以前看和现在看，明白与晦涩的程度便不相同；另一方面，原文本身自有好的意蕴；再一方面，因为读了这些内容，又另外生发出新的意思。伊川先生说：“我二十岁以前读《论语》，已经能够理解文义。到现在再读，文义还是一样，只是其中的意蕴却不同了。”

译学习积累、提问辨析，明辨善道、选择善行，竭尽心力、知晓本性，这些都属于“知”的范畴，都是开始学习时的功夫。以下专门论述“知”。

人做学问，必须知道什么是正确的地方，千真万确。知道这个彻底正确，那个彻底错误，才算看得透彻、看得准确，这样心里才能有主见。比如人学习射箭：如果志向在红心，偶尔有时只射在靶纸上；志向在靶纸上，偶尔有时只射在靶垛上；志向在靶垛上，偶尔全都射到别处去了！朱熹。

只在于知与不知的区别，在于知道得深切与不深切的区别。比如人要做好事，等到看到不好的事，似乎也可以做。正要做好事，又似乎有个做坏事的心从后面牵拉回去，这只是知道得不深切。

许多道理，都是人自身本来就有的。虽然说心智昏昧，但哪里曾完全那样昏暗不明！都知道善事该做，恶事不该做。只是看见得不完全，看见得不确切。所以说穷究事理，便只是要理会这些。以下论述穷理。

这个道理，与生命一同产生。现在的人只把它安顿放在空处，都不去理会，虚度一生，白白老去，也很可惜！总之，把它理会出来，也不是什么奇特的事。不知为何理会得这么少，看他自己是甘于无知的了。现在既然要理会，也须理会透彻；不要半生不熟，最后都无济于事。

人生在天地之间，都有许多道理。不是自己硬塞给他，又不是自己凿开他的肚肠，白白放在里面。

一心具备万理。能够存养本心，然后才可以穷究事理。

心包罗万理，万理具备于一心。不能存养本心，就不能穷究事理；不能穷究事理，就不能充分发挥本心。朱熹。

穷究事理以虚心静虑为根本。

虚心观察事理。

有人问：“现在看不透道理，只是心不虚空宁静吗？”回答说：“也是不曾去看。会看的人，在看的时候自然虚空宁静，这是互相引发的。”

现在看不透道理，不是不知道，只是被外物堵塞了。现在粗略的方法，必须打扫干净胸中许多杂乱恶念，才可以。张载说：“义理有疑惑，就洗去旧有的见解，以迎来新的见解。”人多是被那旧有的见解留恋不肯舍弃。除非是大聪明人，看见不对，就立刻翻然醒悟。

理不是在面前另外作为一个物体，就在我们心中。人必须体察到这个事物确实实在我身上，才可以。比如修养家所说的铅汞、龙虎，都是我身体内的东西，不在外面。

“穷究事理，比如本性中有仁义礼智，它们的发动就是恻隐、羞恶、辞让、是非。只是这四种，任是世间万事万物，都不出这四种之内。”曹问：“有可以统一的道理吗？”回答说：“见得多了，自然贯通。”又说：“会通于心，可以一得，心就能齐一。但心安之后，就是义理。”

器远问：“穷究事物的道理，还应当穷究一个总汇之处，如何？”回答说：“不必说总汇。凡是眼前的，都是事物。只管这样逐项穷究到极点，渐渐多了，自然贯通。然而作为总汇的，是心。”

凡是看道理，要看得大体要处分明。下面节节，只是此理分散为万事万物。比如孔子教人，只是逐件逐事说个道理，未曾说出大体要处。然而四面八方合聚凑来，也自然看得大体要处。若孟子，便已指出教人。周敦颐说出太极，已经是太分明清楚了。比如恻隐之端，从此推上去，则是此心的仁；仁就是所谓天德的元；元就是太极的阳动。这样节节推上去，也自然看得大体要处。如果现在看得太极处分明，则必能看见天下许多道理条件都从此发出，事事物物上都有个道理，原本没有亏欠。

现在的学者自己不知道做学问的要领。只要穷究这道理，便是天理。虽然圣人不作，这天理自在天地间。“天高地下，万物散殊；流而不息，合同同化”，天地间只是这个道理流行周遍。不应说圣人不言，这道理便不在。这道理自然长在天地间，只借圣人来说一遍。比如《易经》，只是一个阴阳之理而已。伏羲开始画卦，只是画此理；文王孔子都是发明此理。吉凶悔吝，也是从此推出。等到孔子说，就说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应；出其言不善，则千里之外违。言行，君子之枢机；枢机之发，辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”圣人只要人这样。比如《尚书》记载尧舜禹许多事业，以及都俞吁咈之言，无非是至理。

这道理，如果看得透彻，只是合当如此。比如竹椅相似：必须有四只脚，平平正正，才可以坐；若少一只脚，决定是坐不得的。如果不识得时，只约摸这样说，两只脚也行，三只脚也行；到坐时，只是坐不得的。比如穿牛鼻，络马

译牛头，这也是天理本来应当如此。如果给牛头穿绳，给马鼻穿环，那一定是做不到的。就像刚才所说的克制私欲，伊川先生只强调一个“敬”字。现在的人也知道要持敬，只是不能经常保持这样。如果能经常保持这样，不久自然就能看清是非道理分明。如果心里有些不安稳，就不去做。等到遇到一些心中已经习惯的事情，反而自以为心安；而对于外来突然接触、尚未融入的事物，却感到不安。这时就应当将前代圣贤所说的道理、所树立的榜样，拿来仔细参看，使心里的是非判断变得分明。

译人如果能把义理看得熟透，自然就好。

心里熟透了，自然就有领悟义理的地方。熟透则心思精微。看不到义理，只是因为心思粗疏。言辞能表达清楚意思就可以了。

现在的人只是嘴上含糊地说过去，心里并没有真正明白。

学者探究道理，应当深沉地潜心思索。

义理穷尽无穷，前人那样说，也未必穷尽。必须自己拿来横看竖看，深入进去，全部包容其中。士毅。

道理既然知道了缝隙，就应当穷究再穷究，不可满足于小小的成就就立刻停止。

现在只是要探究道理。如果探究明白一分，就有一分的受用；探究明白二分，就有二分的受用。探究明白一寸，就是一寸；一尺，就是一尺。渐渐探究下去，就会增多。

看明白一件事是对的，也不可马上就认为是这样，暂且把它放在一边，再去穷究其他的话。接连看明白多了，相互比较，自然就能透彻。

道理无穷无尽。你想去做，又做不完；尽力做了三五件，又疲倦了。这是因为不能包容那么多事情。

大凡义理积累得多了之后，贯通了，自然就会见效。不是今天明白了一件，就要立刻去运用一件。好比富人积累财富，积累得多了，自然没有不如意的。又如人学习写文章，也必须广泛阅读多了，自然写出的文章可观。不然，读了这一件，却拿来拼凑使用，韩愈论述写文章，也是要读书涵泳体味多了，自然就好。柳宗元说，以六经为根本等等的意思，就是要拿这一件去套用那一件，就不如韩愈。

只守着一点点地方，能做成什么事！必须开阔眼界去看。天下万事都没有阻碍，才可以。

心胸要宽大，不可因为一种说法就产生障碍。看得平坦开阔，四面八方都能看见。

探究道理，到了众说纷纭的地方，正好集中精神看一看。骧。

看道理到了快乐的地步，前面自然就会坦荡地走下去。

道理有眼前的道理。平易自在能说出来的，就说；说得崎岖艰难的，就不好。

今天暂且把自己能写出来、能说出来的去穷究。士毅。

现在的人凡事之所以说得那样支离破碎，只是看得不透彻。

看道理，必须看得实在，才有功效。如果在上面增添一些玄妙奇特，就是因为他对实在的道理看得不透彻。

理只要探究透彻，不再去理会文辞，恐怕没有表达清楚就想要停止了。

有人问：“什么是反身穷理？”回答说：“反身是切实的意思，向自己本分的方面去探求。”

现在的学者没有亲切地看见，却凭主观推测来立说，这都是拔苗助长的毛病。道理只要平实地看，意思自然显现，不必先立定说法。

就是看义理难，又要放宽心，又要收紧心。这心不宽，就不足以看见其规模之大；不紧，就不足以察其文理的细密。如果拘泥于文义，稍后又会看不见其大规模的地方。

用圣贤的心意去观察圣贤的书，用天下的道理去观察天下的事。人多凭私见自己去穷究道理，只是你自己所见的，离圣贤的心意还远呢！

自己既然有这个身体，就一定有主宰。明白了主宰，然后随自己的力量去穷究道理、格物致知，而该做的事不可放过丝毫。因此引用程子的话：“比如行军，应当先做活计。”

万理洞开。○众理参合。比如从“思事亲”到“不可不知天”，又事亲才能事天之类，无不互相具备。

不可只在名称上去探究。必须探求其所以然。

“事情要知其所以然。”指着花斛说：“这两个花斛，打破一个，一个还在。如果只是这样，是人知道的，说得出的。必须知道所以破、所以不破的原因是什么。”

思索好比挖井，不懂就得到清水。起初也必须是浑浊的，渐渐刮去杂质，自然就会清澈。

这个东西密，分毫之间就相争。如果不下工夫，一时去临时揣摸它，只是疏阔。真正下工夫看见的人，说出来自然是胶粘紧密的。临时揣摸得到的，又有什么补益！士毅。广同。

只是看不透彻，所以千言万语，费尽心力，终究得不到圣人的意思。《大学》说格物，都只是要人看得透彻。比如“杨氏为我，墨氏兼爱”，他们想以此教导人，他们哪里知道对不对，只是看不透彻。比如佛教也设立教授徒弟，他们哪里说自己不对，只是没有看到底，只知道虚空，而不知道虚空中有理存在。这就是《大学》之所以重视穷究道理的原因。

知，只有真与不真的区别。如果说有一种不可言说的知，就是佛教的错误。士毅。

如果说，必须等到看见一个道理然后才去做，那么“利而行之，勉强而行之”，工夫都成为无用了！顿悟的说法，不是学者所应该尽心追求的，圣人不这样说。

致力于反求的人，把博观当作向外驰骋；致力于博观的人，把内省当作狭隘，堕入了一偏。这都是学者的大毛病！

朱子语类卷第十

学四