朱子语类卷第一百一十四

译陈才卿谈论《诗经》。先生说：“说您不懂文义，那是不对的，只是您没看出其中的好处。正如您刚才说穷究事理，也知道万事万物都具备这个理，随事精细考察，就是穷究事理，只是没看出所谓的好处。所谓‘百姓日用而不知’，所谓‘小处晓得而大处不晓得’，这就是大病！这句话是严厉地说出来的。我也只能说到这个地步，要您自己去领会。”过了很久，又说：“大凡讲事物，必须说得有滋味，才见得功夫。如今随文解义，谁人不懂？必须看出古人的好处。比如前人赋梅说：‘疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏’。这十四个字，谁人不知道？然而前辈如此称叹，说他形容得好，是怎么回事？这难以言说，必须自己体会言外之意才行。必须看出那事物有精神，才好。如果看出有精神，自然生动有意思，跳跃叫唤，不知不觉手舞足蹈。这里有两层：懂得文义是一层，识得意思的好处是另一层。如果只懂得外面这一层，不识得他好的意思，这是一件大病。比如您看文字，都是这样。且如您看诗，从宣王中兴诸诗到这里。到《节南山》。您对其它诗都说了，中间有一首诗最好，比如《白驹》，您却没说。这就看出您没把那事物看出来，叫做没有眼力。如果有眼力的人，这样的诗怎么肯放过！只是看得没意思，不见他好处，所以如此。”又说：“必须踏翻了船，通身都在那水中，才看得出！”《建别录》。《文蔚录》说：“文蔚一天谈论太极、通书，不谈格物、致知的功夫，先生很惊讶。几天后，文蔚提起中间三句话。先生说：‘踢翻船，通身下水里去！’文蔚这才有所领悟。”现在《池录》却把文蔚的另一段话合为一段，记录的人错了。

译袁州临别时请教。先生说：“守约兄弟都太拘谨，稍微放宽一些。谨慎固然好，但太拘谨就看不透道理，处理事情也往往急躁。道理不只在一边，必须从四面八方去看，才能穷尽。”

“邵武人个个急躁，这是气质禀赋如此。做学问的人先须除去这个毛病，才可以进道。”先生对方子说：“看你的资质本来是开阔的，但开阔中又须缜密；宽缓中又须谨慎恭敬。”

又问：“像孟子说的‘勿忘，勿助长’，却很简单。现在要细致地去做，恐怕不能贯通？”先生说：“孟子说‘勿忘，勿助长’的地方，自然是说修养。试着把孟子说的地方仔细看看，就明白了。大凡做学问，最切要的地方在于我的身心，其次就是做事，这是实实在在的紧要处。做学问的人必须把圣人的话拿来穷究，看清身心要这样，做事要这样。天下自有一个道理在，像大路一样。圣人的话，就是一个引路的。”

李公晦问“忠恕”。先生说：“刚开始读书时，且从容易的地方看。等熟练后，难的自然容易理解。就像捉贼，先擒尽弱者，那么贼魁自然在这里，不容逃脱。且看《论语》前面所说的明白处。”

前几天收到你的信，详尽地知道了你的雅意。圣贤现成的事迹，一一可以考察而实行。今天你来的话，如果舍弃六经之外，去求所谓玄妙的说法，那是没有的。近世的儒者不把圣贤言语当作切身的实事，一定要在上面寻求新奇可喜的议论，曲折缠绕，诡秘变怪，不知道圣贤的心本来不这样。既自己欺骗自己，又互相传授，再用来欺骗别人。我曾经说，即使圣人复生，也只是将六经、《语》《孟》所载的，遵循而实行，必定不会再有所作为。伏羲再出现，依旧只画八卦；文王再出现，依旧只推演六十四卦；禹再出现，依旧只是洪范九畴。此外还有什么奇特的事？如今要紧的，只是把口里读的变成身体力行的，说出来的就是心里存着的。和父亲相聚将近一年，觉得他只怕这件事有难的，我终究不明白他的意思。

问在卿：“如何读书？”贺孙说：“年少时失去父母，凡事缺乏教导。成年后，所跟随的老师朋友，不过是习练科举的文章，但我终究不肯安心在那里，常想读圣贤的书。自从最初得到先生所编的《论孟精义》读它，至今不敢忘记。然而中间未能有所抉择，所以没有定见。”先生说：“大凡人想要去从师，但在没来得及从师的时候，也须先自己着力做工夫。做到六七分，等到听到紧要的话，容易长进。如果是平时不用力，终究也难一下子下手。”

现在必须先从正路头，明辨为己和为人的区别，直看到透彻，然后渐渐下工夫；那么思虑自然通达，知识自然明白，践行自然端正。积日累月，渐渐熟练，渐渐自然。如果看不透彻，路头错了，那么读书虽多，写文章日益精巧，终究做不成事。近来看见浙间的朋友，有的自称能通《左传》，有的自称能通《史记》；把孔子放在一边，却把左氏、司马迁驳杂的文章钻研推崇，说这个是盛衰的原因，这个是成败的开端。反过来想想，这与你自身有什么关系？你自身有多少事应当理会，有多少毛病未曾去除，却来说什么盛衰兴亡治乱，这简直是自欺！

仁父味道却是不同，立下的志向趋向却正，下工夫却容易。

先生因为学者缺少宽舒的意思，说：“你读书这样缜密，固然是好。但这样逼截成一团，这种气象最不好，这是偏颇之处。像一类人这样不仔细，固然不成个道理；如果一向紧缩，最后却展拓不开。明道一见显道，说：‘这个秀才展拓得开，最后可望。’”又说：“从言辞语气间也能看出人的气象。像明道的语言，固然没有什么激昂，看起来便见宽舒的意思。龟山，人们只说他这样宽，看起来不是宽，只是不懂理会，不能理会。范纯夫的话解比诸公说理最平浅，但自有宽气象，最好。”

问：“看《大学》，觉得未透彻，心也还粗。”说：“这粗便是细，只是这样看熟了，自然通透。你以前在陈君举处，如何看文字？”说：“也只就事上理会，把古人所说的拿来商量，必须教可行。”说：“怕这样不行。古人现成的法度不用于今，自然是如今有用不得的地方。然而不可把古人的分析拼凑来，就作为如今可用的计策。像郑康成所说的井田，固然是难得千里平地，这样方正，可以划分疆界沟洫之类。但古人的意思，必定是这样才行，不应零零碎碎做得成。古人的事事先去理会大的正的地方，到不得已时才有变通。现在却先要去理会变通的说法。”

问：“初学时心里恐怕空闲不下来。试验平日，常常看书，否则便思索义理，其他邪妄的念头不见来；才心里稍

译空闲下来，便想着去别的地方。这该怎么办呢？」回答说：「刚想要清闲就不清闲，刚想要安静就不安静，我过去正是这样。可以把明道回答横渠的书信看一看。」于是举出其中关于“非外是内”的论述。

译问：“前日承蒙教诲，辨别是非，说只在与朋友交往中便有是有非，自己必须分别清楚，暂且不必口头宣扬。这莫非只是说寻常泛泛之交？若是真正的朋友，则有互相责善、切磋琢磨的道义。”回答说：“固然如此。若是等闲之人，自然也不可随意议论。只是自己胸中，便要使得是非分明，事事物物上，都有个道理，都含有是与非。所以‘舜善于询问，又善于体察浅近之言’。即使在浅近闲散的言语中，无不含有道理，都要能够看透。‘隐藏恶行而宣扬善举’，自己这里善恶便分明了。然而凭借圣人明察秋毫的鉴照，才见到别人不好，便说出来，也是不行的。只是宣扬善举，那恶的自有无法掩盖的道理。才说要宣扬善举，自己已经分明了，这也是圣人与人为善的心意。”又说：“一件事从眼前经过，看似平常，也有个道理，也有个是非。因为天地之间，上至苍穹下至厚土，都没有别的事，都只是这个道理。”

如今探究道理，首先要识得个源头。如果不识得个源头，只是那样散漫地逐段解说，无济于事。即使句句说得对，段段记得住，有什么精微奥妙之处？全都弄明白了，也都是闲话。如果识得个源头有本源，源头下有归宿，看圣贤的书，便句句落到实处，句句是为自身而设，这样才可以讲学。要知道这源头是什么，只在自身上去看。许多道理，尽是自身固有之物。仁义礼智，“都能扩充而充实，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出”。这个是源头，看清了这个，才可以讲学，才可以看圣贤的言论。恰如人知道应当前行，只是假借圣贤言语作为引路一般。不然，徒然记得说得，都是外面的闲话。圣贤急切地教导人，只在这些地方。才偏离到那边去，便都无丝毫与自身相关，都是要拿去迎合别人，都是为别人，全不为自身。才回到这边来，便是自己的工夫。这正是为己与为人的区别。您现在且要弄清楚志趣是要如何。如果不见得自身道理分明，看圣贤言语，到哪里去捉摸！又说：“如今看清了这个道理，到了进取的地方，有用力诚实紧密的，进步得快；有用力缓慢的，便进步得迟钝。何况不见得这源头道理，即使紧密也无济于事。何况慢慢地，便完全是空！如今扭转过来也快。如同船遭遇逆风，吹向别处去，如果风向翻转，这一船不问什么货物，一齐都扭转过来；如果不肯转，一齐都不转。听说‘毋不敬’，便定定地守着‘毋不敬’才行；听说‘思无邪’，便定定地守着‘思无邪’才行。书上说‘毋不敬’，自己口中读‘毋不敬’，身心却那样怠慢放肆；诗上说‘思无邪’，自己口中读‘思无邪’，心里却胡思乱想：这不是读书。口就是心，心就是口。又如说‘足容重’，必须庄重，是天理本来赋予自己的，就应当庄重；自己如果不庄重，便自坏了天理。‘手容恭’，必须恭敬，是天理本来赋予自己的，就应当恭敬；自己如果不恭敬，便自坏了天理。‘目容端，口容止，声容静，头容器，气容肃，立容德，色容庄’等等，把圣贤的话拿来学习，就是要填补得原本的教育更好。又如说‘非礼勿视’，自是天理赋予自己双眼，不曾教自己看非礼之事；才看非礼之事，便不是天理。‘非礼勿听’，自是天理赋予自己双耳，不曾教自己听非礼之言；才听非礼之言，便不是天理。‘非礼勿言’，自是天理赋予自己一个口，不曾教自己说非礼之语；才说非礼之语，便不是天理。‘非礼勿动’，自是天理赋予自己一个身心，不曾教自己动非礼之举；才动非礼之举，便不是天理。”

贺孙请问，语声最后变低，先生没听清。于是说：“您家乡的人为什么声气都那样？说得个开头，后面懒得继续。孔子说：‘听他的言语严厉。’您只管那样，结局不好。见道理不分明，将渐渐陷入幽暗，含糊不清，不能到达正大光明之地。说话必须一字是一字，一句是一句，便要见得是非。”

先生对贺孙说：“也只是不要取巧。您乡间有时文之习气，容易取巧。”

问：“以前承蒙教诲，只在穷理方面说得较多。这次如‘尊德性、致广大、极高明’上半截，屡次蒙您提警，这意思是如何？”回答说：“以前也说了，只是夹杂说。如《大学》中也自有说。只是觉得近日各位去理会穷理工夫多，又渐渐不着自身。”

曾见陆子静说：“且那样依傍着看。”思考之，此语说得好。您看文字，也且就分明注解依傍着看教熟。待自家意思与他意思相似，自然通透。也自有一般人敏捷，都要看过，都通晓。如果不那样，只是且就晓得处依傍着看。如您读《论语》

译回去后，对文义明白了吗？如果对文义还不明白，又去查看某家这样讲，某家那样讲，不一会儿就会搅得糊里糊涂，毫无头绪。尹和靖只是依附于伊川的许多言论，只是他缺乏变通，但能够坚守得住。

译辞别先生，同黄敬之回到家乡参加科举考试。先生说：“仙里士人在外，谁不经营伪造的文书？两位却直接回乡应试，实在令人钦佩。”

先生问：“参加科举考试用什么文章？”贺孙回答用《春秋》。先生说：“《春秋》被仙乡陈、蔡等地的先生们穿凿附会得差不多了。各经的时文越精巧越穿凿，唯独《春秋》最为严重，天下大概都因为你们家乡而改变了！”

先生问时举：“看书怎么样？”时举自己说：“常苦于粗疏草率，没有精密的功夫，不知道病根在哪里？”先生说：“不要寻找什么病根。只要知道粗疏草率，病就在这个地方，更加仔细就行了。现在学者也多来寻找病根，我向来对他们说，头痛灸头，脚痛灸脚。病在这个地方，只治这个地方就行了，再另外寻找什么病根呢！”以下训

又读“回也三月不违仁”一段，说：“功夫既然能向内用，只要常提醒这颗心。心才在这里，外面许多病痛，自然就不见了。”

问“管仲之器小哉”处，说到王霸之所以不同。先生说：“你看文字，喜欢树立议论。是先以自己的意思去看它，却不以圣贤言语来浇灌胸中，这点不好。以后只要白看，才好。”

先生历数诸生的毛病非常切中要害。对时举说：“看文字也细腻亲切，也在身上用功夫。但只是不在正处看，却在偏斜处看。如同与人说话相似，不向面前看他，却在背后寻找，以为面前说话都不值得说，这也不是小毛病。想见日常功夫，也只在小处理会。这也是立心不定的缘故，切宜戒之！”

先生问云：“子善分别后做什么功夫？”时举说：“自去年在书院看《孟子》至《告子》，回家后虽日在忧患中，但夜间也须看一二章。至今春看了，却看《中庸》。见读《程易》。这读书功夫如此。若里面的功夫，尚多间断，未接续成片段，将如何是好？”先生说：“书所以维持这颗心，若一时放下，则一时德性有懈怠。若能时时读书，则这颗心庶几可以无间断了。”于是问：“‘日夜之所息’，旧兼止息之义，今只作生息之义如何？”说：“近来看得只是此义。”时举说：“凡物日夜固有生长，若良心既放而没有操存之功，则怎能自能生长？”说：“放去未远，所以也能生长。但夜间长得三四分，日间所为又做了七八

译洁净清爽，快乐自在。然而稍微久一些，就渐渐淡去了，哪里能够依靠呢！」时举说：「从前也有这样狂热的阶段，以为圣人就可以立刻达到。到后来，果然像先生所说的那样，渐渐淡了。到现在，却只能一步一步地慢慢前行。然而早上听到先生教导说：『各位学生的功夫不够高超。』时举回去思考这件事。不知道怎样才能达到高超的境界？」先生说：「只从根本上去理解，也是一步一步地慢慢前行，自然会达到高超的境界。就像现在学者探究道理，如同在浅水中撑船一样，只觉得辛苦而不能向前。必须从上面放些水来增添，自然就能撑得动，不用费力，滔滔流去了！现在有学者在某门下的，他探究道理并非不精当，说得滴水不漏，确实是理解得好；然而所作所为却颠倒错误，完全与所知道的相反！人们只说我不该引荐他，如今被他连累了。不知道他确实是理解得，我怎么会不跟他讲呢？他所说的话，现在世俗的人往往完全不懂。他所说的，并非不精明；然而所作所为背离的，只是没有在源头上用力罢了。往往他一时聪明敏捷，随处理解，就自己明白得清楚。然而源头上没有用功，只是徒然罢了。」时举因此说：「这样的人，不是在认知上的功夫欠缺，而是在实践上完全欠缺。」先生说：「也是因为认知得不真实，所以实践得无力。」时举说：「正因为没有在实践上体现，所以认知不能真实。时举曾经说，知与行互相阐明的说法，确实是不可改变的道理。」先生又说：「这颗心虚空明亮，万理具备，外面理解得到的，就是里面本来有的，只要从根本去推究以达到大道罢了。」先生又对时举说：「朋友相处，要更加互相规劝告诫，有过错就告诉他。」时举答应。先生说：「然而小过错只是唠叨地说，又好像不重要似的。大的过失，又恐怕他已经根深蒂固，不容易说，要知道只是尽公正的诚意罢了。」又说：「根本上的功夫欠缺了，外面都是闲事。必须知道根本如果确立，外面应对事物接人待物的道理，都是从根本发出的。如同人折这一枝花，只是这花根本上的东西。」

译问：“长久侍奉在老师座下，如今将要告辞离去。我的气质偏颇蒙蔽，不能自知，还希望老师赐我一言，使我终身有所铭记奉行。”先生说：“凡是以前所讲论的，不过如此，也没有别的说法，只在大根本处用力。凡是读书穷究义理，必须要看得亲切。我年轻时曾有一段时间专门看亲切处，其他器物制度都来不及考证。这虽然不算正确，却与现在学者泛泛读过的人，似乎也不同。”

丙午年四月五日拜见先生，坐定后，问：“从哪里来？”我说：“从丹阳来。”问：“家乡难道没有人讲学吗？”我说：“乡里人多研究文辞之学。”问：“您如何用心？”我说：“收敛放逸的心。仰慕颜回克制私欲的气象。游判院教导我常常收敛放逸的心，常常省察‘忘’与‘助长’。”先生说：“固然如此。前辈曾极力讲说，差之毫厘，谬以千里！现在的学者研究经书，便流于传注；研究史学，便流于功利；不然，就流入佛老。最怕出错。”问：“您留意此道几年了？为什么趋向于此？”我说：“先母不幸去世，我忧痛得无处安放身心。因读《西铭》，见其中说‘乾父坤母’，终篇都说得对，于是从此放弃科举。我十年愿见先生，因家事牵累。如今家事都托付给妻子儿女，对世务绝无牵累，又没有功名的念头，正是侍奉教诲的时候。”先生说：“您已经掌握了操心的要领。”问：“您常读什么书？”回答说：“看《伊川易传》、《语孟精义》、《程氏遗书》、《近思录》。”先生说：“《语孟精义》都是各位先生讲论的内容，其中多有异同，不是确定的文字，又在于人怎么看。您究竟如何用心？”我说：“仰慕颜回，见他的气象极好，如‘三月不违仁’，‘得一善则拳拳服膺’，如克己的条目。我就省察私心，想要去除干净，然而极难。片刻不存，就忘了；才着意，又助长，觉得很难。”先生说：“且只能这样。”先生问：“您十年用功，难道没有见解吗？”我谢道：“资质愚钝，没有见解，希望先生教诲。”先生说：“也只是这道理，先辈都说了。”问：“家乡难道很少有人讲学吗？”我说：“乡里人多从事文辞。”先生说：“刚才说的，学经书的多流于传注，学史的多流于功利，不然就流入释老。”我随即说：“游判院说佛教也格物，也有知识，但所见不精。”先生说：“近来学佛的又生出许多知解，各立知见，却又都不如佛教原本说得直截。”问：“都不曾见谁吗？”我说：“只见游判院。薛象先略曾见过。”先生说：“听说薛象先很好，只是不相识，曾有什么说法？”我说：“薛大博教我‘居仁由义’，‘仁者人之安宅，义者人之正路’。”“还有别的说法吗？”我说：“薛大博论颜回克己的条目，举出伊川四箴。”我又说：“薛大博说：‘近来长时间没听人讲这话。’说我学问实在，但不须对人讲。退之的话不可公开传播。道在孟子那里，自己私下向人学习。”先生说：“却不是这样。孟子说‘君子之教者五’，上面四种都是亲自教诲。如‘私淑艾’，乃是不曾亲见，私下传此道以自治，也如同我教的一种。如私淑诸人，是孟子说，我未能成为孔子的门徒，但私下传孔子之道以教育他人。”又对同座的两位客人说：“如窦君说话与您不同，池录作‘此公却别’。不用心于外。”

晚上拜见先生，同坐的是廖教授子晦敬之。先生说：“向来人见尹和靖说：‘各位理解‘学’字了吗？只是学做个人。人也难做，如尧舜才是做得个人。’”我说：“天地人称为三极，人才有些物欲害处，便不与天地相通，如何能相似？诚为难事。”先生说：“是。”问：“镇江耿守如何？”我说：“民间安土乐业。”说：“听说很好，只是不相识。”先生对廖子晦说：“刚才文卿说：‘明道对学者说：要鞭辟近里，切问而近思，仁爱就在其中了。’”又说：“‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之地方可行；言不忠信，行不笃敬，虽在州里可行吗？站立时看见它参列在前面，乘车时看见它倚在车衡上，然后才能行。’只此是学。资质美好的人明得尽，渣滓便浑然，却与天地同一体；其次庄重恭敬持养，达到极致也就一样了。明得尽时，渣滓已经自己化了；庄重恭敬持养，未能与自己合一。”以下训

先生问：“曾理解‘敬’字吗？”说：“程先生说：‘主一之谓敬，无适之谓一。’”说：“究竟如何见得这‘敬’字？”说：“端庄严肃，则敬便存。”说：“须是将敬来做本领。涵养得贯通时，才‘敬以直内’，便‘义以方外’。

译义中便含有敬，敬中便含有义。就像居于仁便遵循义，遵循义便居于仁。我说：“敬难道只是涵养吗？义便是辨别是非。”先生说：“不必这样说。不敬的时候，便是不义。”

译做学问的人探究道理，应当深沉地潜心思索。又说：“读书如同炼丹，起初要用猛火锻烧，然后渐渐改用慢火温养。又如同煮食物，起初用猛火煮开，随后必须用慢火温养。读书起初要勤奋敏捷、着力钻研，仔细穷究，后来却要缓缓温习探寻，反复玩味，道理自然显现。又不可贪多求快，必须熟透，功夫自然从熟透中得出。文卿的毛病就在于贪多求快。”

您看道理，失之于太宽泛。好比小物件却用大网罩覆盖，终究会有转动不稳。又如同一个物体，上下四周都加以添附牵引，这样就一定不精纯了。应当像射箭的人那样，专心致志，只盯着红心。如果盯着红心，又瞥看四周，必定不能射中。《列子》说有一个射箭的人把虱子悬挂在门上，看了三年，虱子大得像车轮。想当时他用心专一，不知道有其他事物。虽然实际上没有这件事，但应当如此，所见才能精微。

我说：“‘克、伐、怨、欲’这四件事，自我省察却极少。昨天又思考‘刚’字，先圣对此看得很重，说：‘我没有见过刚强的人。’我验证在自己身上，也差不多。比如如果有邪正两个人，想要我偏袒地说，即使死也不肯。”先生说：“不要这样说。只有天性刚强的人，才不为物欲所屈服。像‘克、伐、怨、欲’，也不要去寻求胜过它们。如果这样，那么胸中顺从私欲的成分就多，反而有害于事，这本身就是‘克、伐、怨、欲’。只是虚心看待事物，事物来了便知道是与非，事事物物都透彻而没有隔阂，这才对。才有一件事不透彻，便成了毛病。比如您说不信阴阳家的说法，也只是轻率地不信。夜里说神仙的事不能得当，究竟知道吗？”我回答：“不知道得当。请问。”先生说：“伊川曾说‘地气美好，神灵安宁，子孙昌盛’。像‘不为’这五种情况，现在的阴阳家却不知道。只有近世的吕伯恭不信，但也是横加议论。伊川的话才最为恰当。古人占卜住宅墓地，是因为有吉凶，才去占卜。比如草木，探究根源，就知道千条万叶上各自有个道理。事事物物各有一条线相通，必须明白。敬夫说没有神仙，也不值得。即使有，又有什么奇异！彼此不相干，又管他什么？却必须明白是与非。比如说话多，也是毛病；寻找不是之处去胜过别人，也是毛病；就把这些看作‘克、伐、怨、欲’，一切扫除。如果此心清澈平静，常像明镜，事物来了便看见，这才对。像您前日有些见解，只管守着欢喜做什么？像汉高祖得到关中，如果看见宝货妇女欢喜后就止步，就会败事！又如既已擒获项羽，只管欢喜，不去经营天下，也会败事。正如同渡河，既已上岸，就应当向前，难道只管赞叹渡船的功劳！”

圣人的言语，一层又一层，必须深入里面去看。如果只看到表面，就会有差错。必须深沉，才能有收获。夜里所说的，是终身的规范，不可轻易使用，便有安顿。

先生问：“如何理解致知格物？”从周说：“涵养主一，使心地虚静明澈，事物来了自然知道未然的道理。”先生说：“这样就成了两截了。”

先生问窦云：“平常看‘敬’字如何理解？”窦云说：“心专一而没有其他杂念。”先生说：“只是常要提撕，使胸次清澈分明。如果只呆坐独守，守着个敬，却又昏沉了。必须常提撕，事情来到事物出现，便清楚地判别出是非去。”窦云说：“每当胸次清澈清明时，觉得可喜。”先生说：“自然有可喜的道理，只是敬好。‘敬以直内’，便能‘义以方外’。有个敬，便有个不敬，常这样戒惧。在未见未闻，没有私欲的时候，已经是戒惧了；等到有少许私意发动，又谨慎独处，这样，私意就不能危害我们了。”

窦问：“读《大学章句》、《或问》，虽然大义明白，但不像听先生教诲那样亲切。”先生说：“既然懂得这个意思，必须持守相称才有益，‘诚敬’二字是涵养它的。”

窦自己说梦想颠倒。先生说：“魂与魄交合而成睡眠，心在其中，依旧能思虑，所以做成梦。”于是自己说：“几天生病，只管梦见解释书。以前在官府，只管梦见为人判案。”窦说：“这还是白天做的事。”先生说：“只是白天做的事，也不该在梦中显现。”

《朱子语类》卷第一百一十五

朱子十二

训门人三

问“曾点漆雕开已见大意”。先生说：“曾点漆雕开是起初就看得大了。但只见大意，还不精密。”于是对人杰说：“正淳的毛病，大抵说得浑沦，都不曾嚼破壳子；所以多有条理不清，不干脆，丝来线去，更不直截，没有那精密洁白的意思。如果是真实认识，自然一言两语断得分明。如今的功夫，必须一刀两段，所谓‘一棒一条痕！一掴一掌血’！这样做起头，才可以无疑虑。如