朱子语类卷第四十九
工之类，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。
译工匠这一类人，其中却蕴含着道理。只是一味地向高处去探求道理，便行不通了。至于异端邪说，那就是邪路，即使距离很近，也走不通。
小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之道规模大，若有理会得者，其致治又当如何！
日知其所亡章
「知其所亡，无忘所能」，检校之意。
问：「日知其所亡，月无忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之间知得所未知；『月无忘其所能』，便是长远后也记得在这里。而今学者，今日知得，过几日又忘了。若不真在此做工夫，如何会到一月后记得！」谦之。
周问：「『月无忘其所能』，还是温故否？」曰：「此章与『温故知新』意却不同。『温故知新』是温故之中而得新底道理，此却是因新知而带得温故。」
问：「『月无忘其所能』，积累多，则如何温习？」曰：「也须渐渐温习。如『得一善则拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，若是如此，则子路只做得一件事，颜子只着得一件事。」节问：「既恁地，却如何？」曰：「且思量。」
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如「博学而笃志，切问而近思」，如「日知其所亡，月无忘其所能」等处可见。
博学而笃志章
问：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是说仁处，方是寻讨个求仁门路。当从此去，渐见效在其中，谓有此理耳。」问：「明道言：『学者须先识仁。』识得仁，以敬养，不须防检。」曰：「未要看此，不如且就『博学笃志，切问近思』做去。」
问：「『博学而笃志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是为学功夫，未是为仁。必如夫子所以语颜冉者，乃正言为仁耳。然人能『博学而笃志，切问而近思』，则心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」节录云：「心存理得。」
元昭问：「『博学而笃志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是为学工夫，反求之己。必如『克己复礼』，乃正言为仁。论语言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『学要鞭辟近里。』」
杨至之问「博学笃志」章。曰：「明道常说：『学只要鞭辟近里着己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
问：「『博学而笃志，切问而近思』，如何谓之仁？」曰：「非是便为仁。大抵圣人说『在其中矣』之辞，如『禄在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干禄，而禄在其中；父子相为隐，非所以为直，而直在其中。『博学而笃志，切问而近思』，虽非所以为仁，然学者用力于此，仁亦在其中矣。」
问：「如何『切问近思』，则仁便在其中？」曰：「这有四事：博学，笃志，切问，近思。四者俱至；本止是讲学，未是如『克己复礼』，然求仁而仁已在其中。凡论语言『在其中』，皆是反说。如『耕也』，则『馁在其中』；耕非能馁也，然有旱干水溢，则馁在其中。『学也，禄在其中』；学非干禄也，然学则禄在其中。『父为子隐，子为父隐』，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反说。」骧。
问：「明道谓：『学者须当思而得之，了此便是彻上彻下底道理。』莫便是先生所谓『从事于此，则心不外驰，而所存自熟』之意？」曰：「然。于是四者中见得个仁底道理，便是彻上彻下道理也。」
问：「『「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。了此便是彻上彻下道理』。此是深说也恁地，浅说也恁地否？」先生首肯，曰：「是。彻上彻下，只是这个道理，深说浅说都恁地。」
蜚卿问：「伊川谓：『近思，只是以类推去。』」曰：「程子说得『推』字极好。」问：「比类，莫是比这一个意思推去否？」曰：「固是。如为子则当止于孝，为臣当止于忠，自此节节推去。然只一『爱』字虽出于孝，毕竟千头万绪，皆当推去须得。」骧。
有问伊川曰：「如何是近思？」曰：「以类而推。」今人不曾以类而推，盖谓不曾先理会得一件，却理会一件。若
译小道理容易实行，也容易见到成效。汉文帝崇尚黄帝、老子的学说。本朝的李文靖公就是凭借佛家的学问来治理国家。孔孟之道的格局宏大，如果有真正理解它的人，他所达到的治理效果又该是怎样的呢！
《日知其所亡》章
“知道自己所不知道的，不忘记自己已经掌握的”，这是自我检查的意思。
有人问：“每天知道自己所不知道的，每月不忘记自己已经掌握的。”先生说：“‘知道自己所不知道的’，就是一天之内知道了以前不知道的东西；‘每月不忘记自己已经掌握的’，就是过了很长时间也还记得在这里。现在的读书人，今天知道了，过几天又忘记了。如果不真正在这里下功夫，怎么会在一个月后还记得呢！”谦之记录。
周问：“‘每月不忘记自己已经掌握的’，这还是温习旧知识吗？”先生说：“这一章与‘温故知新’的意思却不同。‘温故知新’是在温习旧知识的过程中获得新的道理，这一章却是因为获得了新知识而连带着温习了旧知识。”
有人问：“‘每月不忘记自己已经掌握的’，积累得多了，该怎么温习呢？”先生说：“也必须逐渐温习。就像‘得到一个好的道理就牢牢地记在心里，不把它丢失’；‘子路听到一个道理，还没来得及实行，就怕再听到新的道理’，如果像这样，那么子路只做得成一件事，颜回也只做得成一件事。”节问：“既然这样，那该怎么办呢？”先生说：“暂且想一想。”
子夏的学问非常高，除了曾子之外，别人都说他。看他回答问题的地方，比如“广泛地学习并且坚定志向，恳切地提问并且思考当前的问题”，比如“每天知道自己所不知道的，每月不忘记自己已经掌握的”等地方就可以看出来。
《博学而笃志》章
有人问：“广泛地学习并且坚定志向，恳切地提问并且思考当前的事情，仁就在其中了。”先生说：“这完全不是在说仁的地方，只是寻找求仁的门路。应当从这里入手，逐渐见效，意思是说有这个理罢了。”有人问：“明道先生说：‘读书人必须先认识仁。’认识了仁，用恭敬来涵养，就不需要防备检点。”先生说：“不要看这个，不如暂且就在‘博学笃志，切问近思’上去做功夫。”
有人问：“‘广泛地学习并且坚定志向，恳切地提问并且思考当下的事情’，为什么说‘仁就在其中’？”先生说：“这四件事只是做学问的功夫，还不是直接去实行仁。一定要像孔子对颜回、冉有说的那样，才是直接说实行仁。然而人如果能‘广泛地学习并且坚定志向，恳切地提问并且考虑当下的事情’，那么心就不会放纵懈怠，天理就可以保存，所以说‘仁就在其中’。”节录说：“心存在，理就得到了。”
元昭问：“‘广泛地学习并且坚定志向，恳切地发问并且思考近事’，为什么说‘仁就在其中’？”先生说：“这只是做学问的功夫，反过来求之于自己。一定要像‘克制自己，使言行归于礼’，才是直接说实行仁。《论语》说‘在其中’，只是说可以达到罢了。明道先生说：‘做学问要鞭辟近里。’”
杨至之问“博学笃志”章。先生说：“明道常说：‘做学问只要鞭辟近里，切近自身罢了。’如果能这样，就是心在，已经有七八分仁了。”南升记录。
有人问：“‘广泛地学习并且坚定志向，恳切的提问并且思考近事’，怎么说是仁呢？”先生说：“并不是这就叫仁。大体上圣人说的‘在其中’的话，比如‘俸禄就在其中’，‘直道就在其中’，意思是一样的。言行少过失和悔恨，并不是为了求取俸禄，但俸禄就在其中；父子互相隐瞒过错，并不是为了直道，但直道就在其中。‘广泛地学习并且坚定志向，恳切的提问并且考虑近事’，虽然不是为了实行仁，但读书人在这里用力，仁也就在其中了。”
有人问：“怎么‘恳切的提问并且考虑近事’，仁就在其中了呢？”先生说：“这里有四件事：博学，笃志，切问，近思。这四者都做到了；本来只是讲习学问，还不是像‘克己复礼’那样，但求仁而仁已经在其中了。凡是《论语》说‘在其中’，都是反着说的。比如‘耕田’，那么‘饥饿就在其中’；耕田并不能导致饥饿，但有旱灾水涝，那么饥饿就在其中。‘做学问，俸禄就在其中’；做学问不是为了求取俸禄，但做学问俸禄就在其中。‘父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒’，本来不是直道，但直道已经在其中。像这类，都是反着说的。”骧记录。
有人问：“明道说：‘读书人必须思考而得到它，明白了这个就是贯通上下的大道理。’莫非就是先生所说的‘从事于此，那么心就不向外驰骛，而所保存的自然熟练’的意思吗？”先生说：“是的。在这四者中看到了仁的道理，就是贯通上下的道理。”
有人问：“‘广泛地学习并且坚定志向，恳切的发问并且思考近事，仁就在其中了。明白了这个就是贯通上下的道理’。这是深说也这样，浅说也这样吗？”先生点头，说：“是的。贯通上下，只是这个道理，深说浅说都这样。”
蜚卿问：“伊川说：‘近思，只是以类推去。’”先生说：“程子说的‘推’字极好。”问：“比类，莫非是比这一个意思推去吗？”先生说：“固然如此。比如做儿子就应当止于孝，做臣子就应当止于忠，从这里一节一节推去。然而只是一个‘爱’字虽然出于孝，毕竟千头万绪，都应当推去才行。”骧记录。
有人问伊川：“什么是近思？”伊川说：“以类而推。”现在的人不曾以类而推，大概是因为不曾先弄明白一件事，却去弄明白另一件事。如果
理会得一件，逐件件推将去，相次亦不难，须是劈初头要理会教分晓透彻。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮得顽了，越不能得软。政如义理，只理会得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞头搕脑。人心里若是思索得到时，遇事自不难。须是将心来一如鏖战一番，见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多路道，方透彻。
译弄明白一件事，再逐件件推演下去，接连不断地进行也就不难了，但必须在开始时就把它弄得清楚透彻。就像煮东西，一开始就用文火慢炖，好比煮肉，反而会把肉煮得僵硬，越发不能软烂。这正如探究义理，只弄懂了三二分，就以为这样就算掌握了，却不知道前面还有碰壁撞头的困难。如果心里思索得透彻，遇事自然就不难。必须把心拿出来像激烈战斗一样去钻研，见到行军布阵，自然就能向前推进，怎么能不叫心经历这番辛苦呢？如果经历了一番，自然就知道许多门道，才能透彻明白。
杨问：「程子曰：『近思，以类而推。』何谓类推？」曰：「此语道得好。不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这里近傍那晓得处挨将去。如这一件事理会得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯有许多光，便因这灯推将去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨将去，只管见易，不见其难，前面远处只管会近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。如要去建宁，须从第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼峬驿。只管恁地去，这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如读书，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨将去，次第都能理会得。若开卷便要猎一过，如何得？」直卿问：「是理会得孝，便推去理会得弟否？」曰：「只是傍易晓底挨将去。如理会得亲亲，便推类去仁民，仁民是亲亲之类。理会得仁民，便推类去爱物，爱物是仁民之类。如『刑于寡妻』，便推类去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推类去『御于家邦』。如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国。只是一步了，又一步。学记谓：『善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目。』此说甚好。且如中央一块坚硬，四边软，不先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，寓录云：「其中坚硬，被那软处抨在这里。」如何攻得。枉费了气力，那坚硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，中央硬底自走不得。兵书所谓『攻瑕则坚者瑕，攻坚则瑕者坚』，亦是此意。」寓录云：「不会问底人，先去节目处理会。枉费了工夫，这个坚又只在。」问：「博学与近思，亦不相妨否？」曰：「博学是都要理会过，近思是注心着力处。博学是个大规模，近思是渐进工夫。如『明明德于天下』是大规模，其中『格物、致知、诚意、正心、修身、齐家』等便是次序。寓录云：「格物、正心、修身、齐家等，循次序都着学。岂可道是理会得一件，其它皆不去理会！然亦须理会一件了，又去理会一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？」如博学，亦岂一日便都学得了？亦是渐渐学去。」问：「笃志，未说到行处否？」曰：「笃志，只是至诚恳切以求之，不是理会不得又掉了。若只管泛泛地外面去博学，更无恳切之志，反看这里，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟笃志，又切问近思，便有归宿处，这心便不泛滥走作，只在这坎窠里不放了，仁便在其中。横渠云：『读书以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。』」寓录同。道夫录略。
问：「『以类而推』，是如何？」曰：「只是就近推将去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不着。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看将去，则自然见得矣。」
百工居肆章
问：「集注所引二说，云：『二说相须，其义始备。』」曰：「前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打哄过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫『中道而废』之类。故后说云，居肆必须务成其事，学必须务致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备也。」
问：「『百工居肆』，二说合如何看？」曰：「君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为一，又不欲揜先辈之名，故姑载尹氏之本文。」
大德不踰闲章
「大德不踰闲，小德出入可也」。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！
「小德出入可也」，此自是「可与权」之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺
译杨问：“程子说：‘近思，就是依类而推。’什么叫依类而推？”回答说：“这话讲得好。不要跳跃着去望远处，也不是纵横陡顿地跳跃，只是就近旁那懂得的地方挨过去。比如这一件事理透了，又因这件事推去做那一件事，知道也是这样的。比如识得这灯有许多光，便因这灯推过去，识得那烛也是这样亮。比如登台阶，登了第一级，便因这一级进到第二级，又因第二级进到第三级，进到第四级。只管这样挨过去，只管见容易，不见其难，前面远处只管会近。如果第一级便要跳到第三级，举步跨大了便费力，只管见难，只管见远。比如要去建宁，须从第一铺，便去到柳营港，柳营港便去到鱼峬驿。只管这样去，这处进得一程，那处便减得一程。如此，虽长安也可到了。不然，只要一天便到，怎么能够。比如读书，读第一段了，便到第二段，第二段读了，便到第三段。只管挨过去，次第都能理会得。如果翻开书便要猎取一遍，怎么能够？”直卿问：“是理会得孝，便推去理会得悌吗？”回答说：“只是傍着容易晓得的挨过去。比如理会得亲亲，便推类去仁民，仁民就是亲亲之类。理会得仁民，便推类去爱万物，爱万物就是仁民之类。比如‘刑于寡妻’，便推类去‘至于兄弟’；‘至于兄弟’，便推类去‘御于家邦’。比如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国，只是这一步了，又一步。《学记》说：‘善于提问的人，就像攻伐坚硬的木头，先攻其容易的地方，后攻其节疤。’这话说得很好。比如中央一块坚硬，四边软，不先就四边攻击其软处，便要去中央攻击那硬处，寓录说：‘其中坚硬，被那软处抨在这里。’怎么攻得。枉费了气力，那坚硬的还在。须是先就四边旋旋抉开了软处，中央硬的自走不得。兵书所谓‘攻瑕则坚者瑕，攻坚则瑕者坚’，也是这个意思。”寓录说：“不会提问的人，先去节疤处理会。枉费了工夫，这个坚硬的还在。”问：“博学与近思，也不相妨碍吗？”回答说：“博学是都要理会过，近思是注心着力的地方。博学是个大规模，近思是渐进的工夫。比如‘明明德于天下’是大规模，其中‘格物、致知、诚意、正心、修身、齐家’等便是次序。寓录说：‘格物、正心、修身、齐家等，按次序都要学。岂可说是理会得一件，其它都不去理会！然而也须理会一件了，又去理会一件。博学岂是一旦硬要都学得了？’比如博学，岂是一天便都学得了？也是渐渐学去。”问：“笃志，还没说到实行处吗？”回答说：“笃志，只是至诚恳切地去求，不是理会不得又丢掉了。如果只管泛泛地在外面去博学，更没有恳切的志向，反而看这里，便成了放纵不知求的心，便成了顽麻不仁的死汉了，那能得到仁！只有笃志，又切问近思，便有归宿的地方，这心便不泛滥走作，只在这个坎窠里不放了，仁便在其中。张载说：‘读书以维持此心。一时放下，则一时德性就有松懈。’”寓录同。道夫录略。
问：“‘依类而推’，是怎样的？”回答说：“只是就近推过去。”问：“什么是‘就近推过去’？”回答说：“比如十五志于学，到四十不惑，学者尚可以意会。如果自知命以上，则虽苦思力索，终究摸索不着。纵然说得，也只是臆度。除非是自近而推，渐渐看过去，则自然见得。”
百工居肆章
问：“集注所引二说，说：‘二说相须，其义始备。’”回答说：“前说大概说居肆，方能做得事成；不居肆，则做不成事。君子学，便可以致其道；不学，就不能致其道。然而居肆也有不能成其事的，比如闲坐打哄过日子的。学也有不能致其道的，比如学小道，以及‘中道而废’之类的。所以后说云，居肆必须务成其事，学必须务必致其道。都是各说得一边，所以必须相须而其义始备。”
问：“‘百工居肆’，二说合起来怎么看？”回答说：“君子不学，固然不足以达道，然而也有学而不知道的人多矣。这二说要合为一，又不欲掩盖先辈的名，所以姑且载尹氏的本文。”
大德不踰闲章
“大德不踰闲，小德出入可也”。大节是当，小节无不可的。如果大节未是，小节何缘都是！
“小德出入可也”，这自是“可与权”之事。谓之出入，则似有不得已之意，不是德盛者不能。比如“嫂溺不援，是豺狼也”！嫂溺
问「大德、小德」。曰：「大德、小德，犹言『大节、小节』。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则于大节必将有枉寻而直尺者矣！」
问：「伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴氏谓此章不能无弊，如何？」曰：「恁地推广，援溺事却是大处。『嫂溺不援是豺狼』，这处是当做，更有甚么出入！随他们说，如汤武征伐，『三分天下有其二』，都将做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为，岂得谓之小德？乃是道之权也。子夏之意，只为大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻，不当道是『可也』。」
「大德不踰闲，小德出入可也」。如横渠之说「时中」，却是一串说。如「小德出入」，亦把做好了。若是「时中」，却是合当如此，如何却只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合当如此，却说道「可也」不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之「可也」！却是垂训于人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如「汝为君子儒，无为小人儒」；「无欲速，无见小利」之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦章以子夏为狷介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先「洒扫应对进退」，所以孟子说：「孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。」
君子之道，孰以末为先而可传？孰以本为后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区别耳。
问「子夏门人洒扫应对进退」一段。曰：「人只是将上达意思压在头上，故不明子夏之意。但云君子之道孰为当先而可传？孰为可后而倦不传？『譬诸草木，区以别矣』，只是分别其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。」
古人初学，只是教他「洒扫应对进退」而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专以此，子游便要插一本在里面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而着，习矣而察，自理会得。须是「匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从而振德之」。今教小儿，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。
问：「『有始有卒』，乃竭两端之教否？」曰：「此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。」
「子夏门人小子」一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。集注。
问：「子夏之门人小子洒扫应对进退」章。曰：「某少时都看不出，将谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来在同安作簿时，因睡不着，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说『君子教人有序』四五句，也无缘看得出。圣人『有始有卒』者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备。『洒扫应对』，『精义入神』便都在这里了。若学者便须从始做去方得，圣人则不待如此做也。」
问「洒扫应对」章程子四条。曰：「此最难看。少年只管不理会得『理无大小』是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰『理无小大』，无乎不在，本末精粗，皆要从头做去，不可拣择，此所以为教人有序也。非是谓『洒扫应对』便是『精义入神』，更不用做其它事也。」
亚夫问：「伊川云：『「洒扫应对」，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。』又曰：『圣人之道，更无精粗。从「洒扫应对」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫应对」，只看所以然如何。
译问“大德、小德”的含义。回答说：“大德、小德，就像说‘大节、小节’。大节既然已经确定，小节有些差错，也是难免的。然而吴氏认为这一章不能没有弊端，学者正不可以此来自我宽恕。一旦认为小的差错没有害处，那么在大节上就一定会出现‘枉寻而直尺’（舍大取小）的情况了！”
问：“伊川说小德如同援救落水之人这样的事，再推广开来。吴氏认为这一章不能没有弊端，是怎么回事？”回答说：“这样推广，援救落水人的事却是大处。‘嫂子溺水不去援救是豺狼’，这处是应当做的，还有什么可出入变通的！随他们说，像汤武征伐，‘三分天下有其二’，都当作可以出入变通。这样却是大处，非圣人不能做，怎么能称为小德？这是道的权变。子夏的意思，只是认为大节既然已经做到了，小小之处虽然未尽善，也不妨碍。然而小处放过，只是努力做得不透彻，不应当说是‘可以’。”
“大德不逾越界限，小德有些出入是可以的”。像横渠所说的“时中”，却是一串说下来。像“小德出入”，也把做好了。如果是“时中”，却是合当如此，怎么能只说“可以”？只是暂且这样也可以的意思。且如“嫂子溺水用手去援救”，也是合当如此，却说“可以”不得。大抵子夏的说法自有毛病，只是他力量有行不及的地方。然而既然有力不及的地方，不免有些小事放过的，这已经是不对了，怎么能说是“可以”！这是垂训于人，教人这样则很不可。因为子夏为人不及，他的资质也弱，孔子也常常纠正他，如“你要做君子儒，不要做小人儒”；“不要急于求成，不要贪图小利”之类。子夏自己也知道，所以每每也要做精细的工夫。只这精细，便是他的毛病。徐彦章以子夏为狷介，只是在论交友处说。子夏岂是狷介？只是软弱罢了。
子夏的门人小子章
孔门除了曾子外，只有子夏守得规矩确定，所以教门人都先“洒扫应对进退”，所以孟子说：“孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。”
君子之道，谁以末为先而可以传授？谁以本为后而厌倦教导？大概学者的资质不同，如同草木的区别罢了。
问“子夏门人洒扫应对进退”一段。回答说：“人只是将上达的意思压在头上，所以不明白子夏的意思。只说君子之道谁为当先而可以传授？谁为可后而厌倦不传授？‘譬如草木，分类区别’，只是分别其大小罢了。小子的学习应当如此，并非没有本末的辨别。”
古人初学，只是教他“洒扫应对进退”而已，未便说到天理处。子夏教门人，专以此，子游便要插入一本在里面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他行而着，习而察，自然理会得。须是“匡正他，使他直，辅助他，翼护他，使他自得，然后从而振德之”。今教小儿，若不匡，不直，不辅，翼，便要振德，只是撮那尖利的教人，非教人之法。
问：“‘有始有卒’，是竭两端之教吗？”回答说：“这不是说圣人教人事，乃是圣人分上的事。只有圣人道头便知尾，下学便上达。如果教学者，则须循其序也。”
“子夏门人小子”一章，明道说是。集注第一条。区是分限自然有大小。自有分限，也不必言人去划分。集注。
问：“子夏之门人小子洒扫应对进退”章。回答说：“我年轻时都看不出，以为无本末，无大小。虽如此看，又自己怀疑文义不是如此。后来在同安作簿时，因为睡不着，忽然思得，乃知却是有本末大小。然而不得明道说‘君子教人有序’四五句，也无缘看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到终，乃是合下便始终具备。‘洒扫应对’，‘精义入神’便都在这里了。若学者便须从始做去方才得，圣人则不待如此做也。”
问“洒扫应对”章程子四条。回答说：“这最难看。少年只管不理会得‘理无大小’是如何。此句与上条教人有序，都相反。多问之前辈，也只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因为同安时，一日差入山中检视，夜间忽然思量得不如此。其曰‘理无小大’，无乎不在，本末精粗，皆要从头做起，不可拣择，此所以为教人有序。并非是说‘洒扫应对’便是‘精义入神’，更不用做其它事也。”
亚夫问：“伊川云：‘“洒扫应对”，便是形而上者，理无大小故也。所以君子只在慎独。’又说：‘圣人之道，更无精粗。从“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何。
』」曰：「某向来费无限思量，理会此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来解去，只见与子夏之说相反，常以为疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，复又说错了。所谓『「洒扫应对」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫应对」，只看所以然如何』。此言『洒扫应对』与『精义入神』是一样道理。『洒扫应对』必有所以然，『精义入神』亦必有所以然。其曰『通贯只一理』，言二者之理只一般，非谓『洒扫应对』便是『精义入神』。固是『精义入神』有形而上之理，即『洒扫应对』亦有形而上之理。」亚夫问：「集注云：『始终本末，一以贯之，惟圣人为然。』此解得已分明。但圣人事是甚么样子？」曰：「如云『下学而上达』，当其下学时，便上达天理，是也。」
译说：“我向来费尽无限思量，却怎么也弄不懂这段道理。像伊川的门人，都说错了。但我又不敢断定他们不对，只是顺着他们的解说去理解；解来解去，却发现与子夏的说法相反，因此常常感到疑惑。子夏原本是说有本有末，为什么各位先生都说末就是本呢？后来在同安，我外出到别的县去审理公务，在路上一直思考，这才想透彻了。当时告诉同僚某人，某人也正思考这个问题，与我颇有相同的疑惑。现在看伊川的许多言论时，发现又说错了。所谓‘“洒扫应对”与“精义入神”，贯通起来只是一个理。即使是“洒扫应对”，也要看其背后的所以然是什么’。这话是说‘洒扫应对’与‘精义入神’是同样的道理。‘洒扫应对’必然有其所以然，‘精义入神’也必然有其所以然。他说‘通贯只一理’，是说两者的理是一样的，并不是说‘洒扫应对’就是‘精义入神’。固然‘精义入神’有形而上的理，但‘洒扫应对’也有形而上的理。”亚夫问：“集注说：‘始终本末，一以贯之，只有圣人才能做到。’这解释已经十分明白了。但圣人的行事究竟是什么样子的呢？”回答说：“就像说的‘下学而上达’，当他在下学时，就已经上达天理了，就是这样。”
齐卿问：「程子云云『故君子只在慎独』，何也？」曰：「事有小大，理却无小大。合当理会处，便用与他理会，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会。不可说个是粗底事不理会，只理会那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说『洒扫应对』便是『精义入神』。『洒扫应对』只是粗底，『精义入神』自是精底。然道理都一般，须是从粗底小底理会起，方渐而至于精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先传以近者小者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。』」或云：「『洒扫应对』非道之全体，只是道中之一」曰：「合起来便是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。」问：「伊川言：『凡物有本末，不可分作两段。』」曰：「须是就事上理会道理，非事何以识理？『洒扫应对』，末也；『精义入神』，本也。不可说这个是末，不足理会，只理会那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。」
「洒扫应对」，「精义入神」，事有大小，而理无大小。池录作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故随所处而皆不可不尽。池录作：「故唯其所在，而皆不可不用其极。」谢氏所谓「不着此心如何做得」者，失之矣。
问：「程子曰：『「洒扫应对」，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。』此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断否？」曰：「亦是。盖不能慎独，只管理会大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。」
问：「『「洒扫应对」即是「精义入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其为上下大小不同，而其理则一也。」问：「莫只是尽此心而推之，自小以至大否？」曰：「谢显道却说要着心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。『洒扫应对』是此理，而其『精义入神』亦是此理。『洒扫应对』是小学事，『精义入神』是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为『洒扫应对』而已，以上又未暇也。」因问：「『「洒扫应对」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在或问「格物」中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。」后先生一番说伊川「是其然」，为伊川只举得一边在此，「是其然」。「洒扫应对」与「精义入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒扫应对」与「精义入神」，皆有所以然之理。
问：「『「洒扫应对」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若无诚意，如何『洒扫应对』！」
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒扫应对」是末，皆其然之事也。至于所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。
义刚呈问目云：「子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为一而言之。详味先生之说，则所谓『洒扫应对』，固便是『精义入神』事。只知于『洒扫应对』上做工夫，而不复深究『精义入神』底事，则亦不能通贯而至于浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻而无遗矣。」曰：「这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将去。如公说，则似理会了『洒扫应对』了，又须是去理会『精义入神』，却不得。程子说又便是子夏之说。」
「先传后倦」，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会得子夏意，方看得。集义。
伯丰问：「程子曰『「洒扫应对」与佛家默然处合』，何也？」曰：「默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。『洒扫应对』即『无声无臭』之理也。」
问：「『洒扫应对』与『尽性至命』，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？」曰：「是。」
译齐卿问：“程子说‘所以君子只在慎独’，这是为什么呢？”回答说：“事情有大有小，但道理却没有大小之分。凡是应当去理会的，就要去理会，所以君子只在慎独上下功夫。不论大事小事，精细粗糙、巨大细微，都要照管，都要理会。不能说这是粗糙的事就不理会，只理会那些精细的事。既然是应当做的事，就要去做。又不能说‘洒扫应对’就是‘精义入神’。‘洒扫应对’只是粗糙的，‘精义入神’自然是精细的。然而道理都是一样的，必须从粗糙的、小的事情去理会，才能逐渐达到精细的、大的境界。所以明道先生说：‘君子教导人是有次序的，先传授近处的、小的，然后才教导远处的、大的。并不是先传授近处小的，然后就不教远处大的。’”有人问：“‘洒扫应对’不是道的全体，只是道中的一部分。”回答说：“合起来就是道的全体，并不是大的就是全体，小的就不是全体。”又问：“伊川先生说：‘凡物都有本末，不可分成两段。’”回答说：“必须在事情上去理会道理，不通过事情怎么能认识道理呢？‘洒扫应对’是末，‘精义入神’是本。不能说这个是末，不值得理会，只理会那个本，这样是不对的。又不能说这末就是本，只要学习末，本就在这里。”
“洒扫应对”，“精义入神”，事情有大小，而道理没有大小。池录作“精粗”，以下同。事情有大小，所以教导有等级次序而不能逾越；道理没有大小，所以随着所处的位置都不可不尽力。池录作：“所以只要在其所在之处，都不可不用力到极致。”谢氏所说的“不专注此心怎么能做得”的观点，是错误的。
问：“程子说：‘“洒扫应对”，就是形而上的。道理没有大小，所以君子只在慎独。’这是否意味着独处时稍有不小心，形而上和形而下就会相互间断呢？”回答说：“也是。大概不能慎独，只管理会大的方面，小小的事情就照管不到了。道理没有大小，大的地方小的地方都是道理。小的地方不到，道理就不周全。”
问：“‘“洒扫应对”就是“精义入神”的道理’，这句话怎么理解？”回答说：“都是这个道理，它们上下大小不同，但道理是一样的。”问：“莫非只是尽此心去推演，从小到大的意思吗？”回答说：“谢显道却说说要着心。这里只是说道理的大小不同，不可以用心来言说。‘洒扫应对’是这个道理，而‘精义入神’也是这个道理。‘洒扫应对’是小学的事，‘精义入神’是大学的事。精究其义以入神，正是大学用功以至于极致的地方。如果是子夏的门人，只应当做‘洒扫应对’罢了，以上的事情又来不及做。”于是问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然者’，是什么意思？”回答说：“所以然者，也只是道理。只有穷究道理，自然就知道它们都是一致的。这个道理只有延平先生的说法在《或问》“格物”中。与伊川的话大致相合，虽然没有明确说出穷理，但都体现了这个意思。”后来先生又一次说伊川的“是其然”，因为伊川只举出了一边在这里，“是其然”。“洒扫应对”与“精义入神”，都是“是其然，必有所以然”。“洒扫应对”与“精义入神，都有所以然的道理。
问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然的。所以然者是如何？”回答说：“如果没有诚意，怎么能‘洒扫应对’！”
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“洒扫应对”是末，都是其然的事情。至于所以然，就是道理。道理没有精粗本末，都是一贯的。
义刚呈上问目说：“子游知道有本，而想要舍弃其末。子夏则认为本末有先后次序。程子则将本末合为一而言之。详细体味先生的说法，那么所谓‘洒扫应对’，固然是‘精义入神’的事。只知道在‘洒扫应对’上下功夫，而不再深究‘精义入神’的事，那么也不能通贯而达到浑融的境界。只有下学既至，而上达更加审慎，那么本末透彻而无遗漏了。”回答说：“这是说洒扫应对，也是这个道理；如果要精义入神，必须从这里理会将去。如公所说，则似乎理会了‘洒扫应对’了，又必须去理会‘精义入神’，却不对。程子说又便是子夏之说。”
“先传后倦”，明道说最好，伊川与上蔡说，必须先理会得子夏的意思，方能看得懂。集义。
伯丰问：“程子说‘“洒扫应对”与佛家默然处合’，为什么呢？”回答说：“默然处只是都无作用。不是取其说，但借彼明此。‘洒扫应对’即‘无声无臭’之理也。”
问：“‘洒扫应对’与‘尽性至命’，是一统底事，无有本末精粗。理固无本末精粗，而事须有本未精粗否？”回答说：“是。”
一日夜坐，闻子规声。先生曰：「旧为同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量『子夏之门人小子』章，闻子规声甚切。文蔚录云：「思量此章，理会不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。」今纔闻子规啼，便记得是时。」当时亦不能问。泳续检寻集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说「君子教人有序」等句分晓。乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备耳。此是一大统会，当时必大有所省，所恨愚闇不足以发师诲耳。
译一天夜里静坐，听到杜鹃鸟的叫声。先生说：“以前我在同安县任主簿时，下乡到僧寺中住宿，被子单薄无法入睡。那时正思考《论语》中‘子夏之门人小子’这一章，听到杜鹃叫声非常急切。文蔚的记录中说：‘思考这一章，无法理解。横着解释竖着解释，都解释不通，又被杜鹃叫个不停。’现在刚听到杜鹃啼叫，就记起当时的情景。”当时我也没能提问。后来我继续查阅《集注》中关于这一章的内容，发现多是程子的说法，大多阐明精粗本末，虽然分别不同但道理是一致的；似乎没有本末之分，没有大小之别。只有明道先生所说的“君子教人有序”等句解释得清楚明白。这说明是有本末大小之分的，对于求学的人来说，必须从下学入手才能上达高深，只有圣人从一开始就具备始终所有的德行。这是一个大的统摄会通，当时必定有很大的领悟，遗憾的是我愚钝昏暗，不足以引发老师的教诲。
仕而优则学章
问「仕而优则学」。曰：「某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为仕而不问学者设尔。『优』，当作『暇』字解。」
问「仕而优则学」。曰：「此为世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，故学，故职事之暇可以学。时举录云：「到职事了办后，也着去学。」『学而优则仕』，无可说者。」谦之。
问「仕而优则学」。曰：「有一乡人作县尉，请教于太守沈公云：『某欲修学，先读何书？』沈答云：『公且去做了县尉，归家去款款读书。』此说乱道！居官岂无闲暇时可读书？且如轿中亦可看册子，但不可以读书而废居官之事耳。」
孟庄子之孝章
「孟庄子之孝，其它可能」，言其它只寻常。「是难能也」，这个则不可及。盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。
问：「孟庄子之孝，当然事，何以为难能？」曰：「为是人多不能，所以为难。然若用人立政未是，又不可以不改。」
问：「孟庄子，何以谓之『难能』？」曰：「这个便是难能处。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，于私欲稍有不便处，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为高宗择许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为难能！」和之因问：「唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。」曰：「他当初却有心倾太子承干，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋炀帝劈初如何？下梢又如何？」问：「『为天下得人谓之仁』，又有嫡长之说，此事不知如何处。」曰：「所谓『可与立，未可与权』，此事最要权轻重，若是圣贤便处得。须是见他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺于骊姬，要去申生，汉高祖溺于戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！」倪录云：「倪曰：『若嫡长不贤，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「两汉而下，多有英武之资，为用事者所忌，如清河王是也。」倪同。
卫公孙朝问于子贡章
或问：「『文武之道未坠于地』，是扫地否？」曰：「未坠地，非扫地，扫地则无余矣。此只是说未坠落于地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。」
「贤者识其大者，不贤者识其小者」。大者如周礼所载，皆礼之大纲领是也。小者如国语所载，则只是零碎条目是也。
叔孙武叔语大夫章
「子贡贤于仲尼」。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断，通晓事务，歆动得人。孔子自言：「达不如赐，勇不如由。」
或问：「『夫子之墙数仞，不得其门而入』，夫子之道高远，故不得其门而入也。」曰：「不然。颜子得入，故能『仰之弥高，钻之弥坚』，至于『在前在后，如有所立，卓尔』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子贡得入，故能言『性与天道不可得闻，文章可得而闻』。他人自不能入耳，非高远也。七十子之徒，几人入得？譬如与两人说话，一人理会得，一人理会不得；会得者便是入得，会不得者便是入不得。且孔子之教众人，与教颜子何异？颜子自入得，众人自入不得，多少分明！」
陈子禽谓子贡章
「『立之斯立』，如『五亩之宅，树之以桑』之类。盖此有以立之，便自立得住也。『动之斯和』，如『又从而振德之』。振德，有鼓舞之意。寓录云：「使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。」如舜之从欲以治，『惟动丕应徯志』，便是动而和处。」问：「伊川云：『「夫子之言性与天道，不可得而闻」，是就圣人聪明上说；「立斯立，绥斯来」，是就德性上说。』如
译【仕而优则学章】
有人问“做官有余力就学习”这句话。先生回答说：“我曾经听一位亲戚说得很好，他说子夏这话，大概是针对那些做官却不问学习的人说的。‘优’字，应当解释为‘闲暇’。”
有人问“做官有余力就学习”。先生说：“这是针对世家大族的子弟说的。有年少就做官的，原本没有经过大的历练，所以学习，所以在处理职务事务的闲暇时可以学习。当时的科举录取记录说：‘等到职务事务办完后，也要去读书。’‘学习有余力就做官’，没有什么可说的。”这是谦之记录的。
有人问“做官有余力就学习”。先生说：“有一个乡下人担任县尉，向太守沈公请教说：‘我想进修学问，先读什么书？’沈公回答说：‘你且去做了县尉，回家去慢慢读书。’这种说法是胡说！做官难道没有闲暇时间可以读书吗？况且比如在轿子里也可以看书，只是不可以因为读书而荒废做官的事务罢了。”
【孟庄子之孝章】
“孟庄子的孝，其他方面能做到”，是说其他方面只是寻常。“是难能也”，这个则是别人做不到的。因为孟庄子的父亲献子自以为贤能，他却能任用父亲任用的臣子，坚守父亲的政令而不改变，所以孔子称赞他。
有人问：“孟庄子的孝，是理所当然的事，为什么说是难能呢？”先生说：“因为大多数人做不到，所以说是难能。然而如果用人施政本来就不对，又不可以不改正。”
有人问：“孟庄子，为什么说是‘难能’？”先生说：“这就是难能的地方。人们固然有任用父亲臣子的，但稍微违背他们的私意，就自己容不下。也有施行父亲政令的，在私欲稍有不便的地方，自己也施行不下去。古今像这样的人很多：比如唐太宗为高宗挑选了许多人，像长孙无忌、褚遂良这类人，高宗因为立武昭仪的事，就不能任用他们。又如，季文子辅佐三位国君，没有穿丝绸的小妾，没有吃精粮的马，到了季武子就不这样了，这就是不能施行父亲的政令。由此可知孟庄子难道不是难能吗！”和之因此问：“唐太宗当初如果立魏王泰会怎样？魏王泰当时也自认为英武。”先生说：“他当初却有心倾轧太子承干，仅凭这颗心就不好，然而也不知道他究竟贤还是不贤。且看隋炀帝起初怎样？后来又是怎样？”有人问：“‘为天下得到人才叫做仁’，又有嫡长继承的说法，这件事不知如何处理。”先生说：“所谓‘可以让他站立，未必可以让他权衡变通’，这件事最要权衡轻重，如果是圣贤就能处理得当。必须看到嫡长子确实不贤，庶子确实贤能，才行。只有大贤以上的人，才能了结这件事，比如太王立王季的事就是这样。如果别人看不到这一点，不如暂且遵守嫡长继承的说法。比如晋献公沉溺于骊姬，要除掉申生，汉高祖沉溺于戚姬，要立赵王如意，难道是真的看清了他们的贤与不贤吗！”倪录记载：“倪说：‘如果嫡长子不贤，就只得听任天命。’先生说：‘对。’”先生又说：“两汉以后，多有英武的资质，被掌权者所忌恨，比如清河王就是这样。”倪同。
【卫公孙朝问于子贡章】
有人问：“‘文武之道没有坠落于地’，是说扫地吗？”先生说：“没有坠落于地，不是扫地，扫地就没有剩余了。这只是说没有坠落于地，而仍然在人身上。况且贤者能记住道的大体，不贤者能记住道的细节，都有文武之道，孔子都以他们为师。”
“贤者识其大者，不贤者识其小者”。大者如《周礼》所载，都是礼的大纲领。小者如《国语》所载，则只是零碎的条目。
【叔孙武叔语大夫章】
“子贡比仲尼贤”。圣人本来就难以被人了解。比如子贡在当时，想来是大段明辨果断，通晓事务，能吸引人。孔子自己说：“通达不如赐，勇敢不如由。”
有人问：“‘夫子的墙有几仞高，找不到门进去’，夫子的道高远，所以找不到门进去。”先生说：“不是这样。颜子进去了，所以能‘仰望它更加高远，钻研它更加坚固’，至于‘在前面在后面，好像有所树立，卓然独立’。曾子进去了，所以能说‘夫子的道是忠恕’。子贡进去了，所以能说‘性与天道听不到，文章可以听到’。其他人自然不能进去，不是因为高远。七十子门徒，有几个人进去了？比如和两个人说话，一个人明白，一个人不明白；明白的便是进去了，不明白的便是没进去。况且孔子教导众人，与教导颜子有什么不同？颜子自然进去了，众人自然进不去，多么分明！”
【陈子禽谓子贡章】
“‘立之斯立’，比如‘五亩的住宅，种上桑树’之类。因为有这些来确立它，便自然能立得住。‘动之斯和’，比如‘又从而振德之’。振德，有鼓舞的意思。寓录记载：‘使他们欢喜踊跃，趋向义理远离罪恶而不自知。’比如舜顺从欲望来治理，‘只要行动就有巨大的响应，等待心意’，就是动而和的地方。”有人问：“伊川说：‘夫子之言性与天道，不可得而闻’，是从圣人聪明上说的；‘立斯立，绥斯来’，是从德性上说的。
何？」曰：「聪明是言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。」寓录云：「『言性与天道』，是所见直恁地高，人自描摸他不着，差见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所过者化』。」
译为什么？」回答说：「聪明是说圣人见识高远，常人无法揣测认知。德性是说其精粹纯一，根基深厚。其中自然如此。」《寓录》记载：「『言性与天道』，是说所见如此高远，人们自然无法描摹把握，稍微能窥见的是聪明。言德性，是从本原处来说。根基深厚，德盛仁熟，就能达到这种境界，这就是『所过者化』。」