朱子语类卷第七十七

译这是积数，不是倚数。

问：“‘观察阴阳的变化而确立卦象’，观察变化是在蓍草的数目上观察吗？”回答说：“恐怕只是就阴阳上来观察，还没有涉及到蓍草数目的地方。”学履记录。

译“观变于阴阳”，是总说卦中有几画阴、几画阳，构成什么卦。“发挥刚柔”，却是就七八九六（老阴、少阴、老阳、少阳）上来说。起初画卦时，还不知道是变还是不变。等到发挥出刚柔来，才知道这是老阴、少阴，那是老阳、少阳

问：“‘观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爺。’既然有卦，就有爻了；先说卦，后说爻，为什么呢？”回答说：“从《易经》本身来说，是先有爻后有卦。这却是像从后人观察圣人作《易》的角度来说的。当初立卦时，只看到是卦；等到仔细辨别，就有六爻了。”问：“阴阳、刚柔，是一个意思，却分别说，为什么呢？”回答说：“‘观变于阴阳’，是接近于造化而言；‘发挥刚柔’，是接近于人事而言。比如泰卦，从卦的角度看，只看到‘小往大来’、阴阳消长的意思；在爻里面就有‘包荒’之类（具体含义）。”

问：“最近看到先生写的《易》诗说：‘立卦生爻自有因，两仪四象已先陈。’‘因’字的意义如何？”回答说：“卦爻是因为两仪四象而产生的。‘立’，就是‘两仪生四象，四象生八卦’的意思。”又问：“‘生爻’是指重卦吗？”回答说：“是的。”

问：“‘和顺道德而理于义’，是从圣人角度说的？还是从《易》角度说的？”回答说：“是说《易》。”又问：“和顺，是圣人和顺吗？”回答说：“是《易》去‘和顺道德而理于义’。比如吉凶消长的道理顺遂而没有逆反，这就是‘和顺道德’。‘理于义’，则是极其细致地来说，指随事各得其宜。‘和顺道德’，就像‘极高明’；‘理于义’，就像‘道中庸’。”（朱履说）

“和顺道德而理于义”，是总说；“穷理、尽性、至命”，是分说。上一句是从离合角度说的，下一句是从浅深角度说的。凡是卦中所说的，无非是和顺那道德，不违背它。“理于义”，是细分它，每件事上各有其义理。“和顺”二字、“理”字，最值得玩味。圣人用这样的字，改移不得。不像现在，抹去却添几个字，都不妨碍。

圣人作《易》时，其中固然具备许多道理，人如果能体悟并穷尽它，那就好像那《易》一样。他说那吉凶悔吝之处，无非是“和顺道德理于义，穷理尽性”的事。这一句本是说《易》这本书如此，后人把它用到学问上，却是借用了它的意思。然而这里也有深意，都是从浅到深。

道理必须与自己的心相契合，才算得到它，所以要穷理。忠信进德之类，都是穷理的事。《易》中自具许多道理，就是教人穷理、循理。

“穷理”，是理会得道理穷尽；“尽性”，是做到尽处。比如能侍奉父亲，然后尽仁之性；能侍奉君主，然后尽义之性。

“穷理”是穷尽事物，尽尽人性，达到那天命，所以说“性命之源”。

“穷理”，是从“知”字上来说；“尽性”，是从“仁”字上来说，是说能造其极致。至于“范围天地”，是“至命”，是说与造化一样。

“穷理尽性以至于命。”这件事整齐不乱，其所由来是一致的。

“穷理尽性至于命”，本是就《易》来说的。《易》上都说物理，就是“穷理尽性”，这就已经是“至命”了。各位先生把它用到人身上，说能“穷理尽性”了，才“至于命”。

问“穷理尽性以至于命”。回答说：“这是说作《易》者如此，从来不该把它当作学者的事来看。比如孟子‘尽心、知性、知天’的说法，难道与此是一串的吗？却是学者的事，只在穷理上下功夫。穷得理时，性与命就在其中了。张载的说法不恰当。”

有人问：“‘穷理尽性以至于命’，程子的说法如何？”回答说：“理、性、命，只是一个东西，所以知道就都知道了，尽就都尽了，不可以次序来说。但知与尽，却有次第。”

伯丰问：“‘穷理尽性以至于命’，程、张的说法哪个对？”回答说：“各是一说。程子都以‘见’来说，不如张子有作用。穷理是见（知），尽性是行，觉得程子说得快了。比如做儿子知道为什么要孝，做臣子知道为什么要忠，这是穷理；做儿子能孝，做臣子能忠，这是尽性。能穷此理，充实其性之所有，才叫‘尽’。‘以至于命’，是拖脚，却说得于天者（天的赋予）。尽性，是我所达到的；至命，是说天所给予我的。从前曾与人讨论舜的事，‘舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为人父子者定。’知道这个的，是穷理者；能做到这个的，是尽性者。”

“昔者圣人之作易，将以顺性命之理。”圣人作《易》，只是要发挥性命之理，模写

译那个东西。下文所说的“阴阳”、“刚柔”、“仁义”，就是本性中拥有这个东西。“顺性命之理”，只是要阐发本性与天命的道理。

译问：“‘将以顺性命之理’之后，讲到确立天、地、人之道，接着又说‘兼三才而两之’，这恐怕是讲圣人创作《易经》的原因，就像‘观察鸟兽的纹理，以及大地的适宜之处，才开始创作八卦’那样。大概圣人看到三才的道理，不过是阴阳、刚柔、仁义，所以才有两仪、四象、八卦，也只是这个道理；六画而成卦，也只是这个道理。”回答说：“圣人看到天下只有这两个事物，所以创作《易经》只是描摹出这个本体。”问：“描摹出来，便叫做‘顺性命之理’。‘性命之理’，就是阴阳、刚柔、仁义吗？”回答说：“就是‘顺性命之理’。”问：“‘兼三才’如何划分？”回答说：“以一个卦来说：上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地；两个卦各自来看：那么上爻与三爻是天，五爻与二爻是人，四爻与初爻是地。”问：“以八卦来说：那么九三是天之阳，六三是天之阴，九二是人之仁，六二是人之义，初九是地之刚，初六是地之柔，不知道是否正确？”回答说：“这样看也可以。如上爻便是天之阴，三爻便是天之阳；五爻便是人之仁，二爻便是人之义；四爻便是地之柔，初爻便是地之刚。”

问：“‘立天之道曰阴阳。’道，是理；阴阳，是气。为什么把阴阳称为道？”回答说：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，程明道认为必须这样说。然而器也是道，道也是器。道未曾离开过器，道也只是器的理。比如这把交椅是器，可以坐就是交椅的理；人身是器，言语动作就是人的理。理只在器上，理与器未曾分离，所以说‘一阴一阳之谓道’。”问：“什么叫‘一’？”回答说：“一，就像一阖一辟叫做变。只是一个阴了，又一个阳，这便是道。寒了又暑，暑了又寒，这个道理只是循环不止。‘维天之命，于穆不已’，万古都是如此。”

“立天之道，曰阴与阳”，是从气来说的；“立地之道，曰柔与刚”，是从质来说的；“立人之道，曰仁与义”，是从理来说的。

阴阳，是阳中的阴阳；刚柔，是阴中的阴阳。刚柔是从质来说的，是有个物体了，看得出是刚是柔。阴阳是从气来说的。

问：“仁是柔，为什么却属于刚？义是刚，为什么却属于柔？”回答说：“大概仁本是柔的事物，发出来却刚。只要看万物发生的时候，便自然奋迅而出，有刚的意思。义本是刚的事物，发出来却柔。只要看万物肃杀的时候，便自然收敛憔悴，有柔的意思。比如人春夏间阳气胜，却有懈怠之处；秋冬间阴气胜，却有健实之处。”又问：“扬子云说：‘君子对于仁是柔，对于义是刚’，怎么解释？”回答说：“仁体柔而用刚，义体刚而用用柔。”铢说：“这难道就是所谓‘阳根于阴，阴根于阳’吗？”回答说：“是的。”

“阴阳”、“刚柔”、“仁义”，看来应当说“义与仁”，应当以仁对应阳。仁如果不是阳刚，怎么能成就许多造化？义虽然刚，却主于收敛，仁却主于发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根的意思。比如现在人用赏罚：到赐给人时，自然是无疑虑，便做将去；若是刑杀时，便犹豫不肯果决。这可以看出阳舒阴敛，仁属阳，义属阴的地方。

●问：“怎么以仁比刚？”回答说：“人施恩惠时，心自然是直，没有疑惧之心。行刑罚时，心自然是疑畏，万一有失误怎么办？而且如春生则气舒，自然是刚；秋则气收而渐衰，自然是柔。”学蒙。

“兼三才而两之”，兼，是贯通的意思。通贯是说理本来如此。“两之”，是阴阳、刚柔、仁义。

“兼三才而两之”，初刚而二柔，三仁而四义，五阴而六阴。“两之”，就像说加一倍。本来是一个，又各加一个成为两。

问：“‘分阴分阳，迭用柔刚。’阴阳、刚柔只是一个理，兼而举之吗？”回答说：“是的。”

问：“‘山泽通气’，只是因为两卦相对，所以气通。”回答说：“泽气升于山，成为云，成为雨，是山通泽之气；山的泉脉流于泽，成为泉，成为水，是泽通山之气，这是两个气相通。”学蒙。

“山泽通气，水火不相射。”山泽一高一下，而水脉互相灌输；水火下燃上沸，而不相灭息。有人说：“‘射’音‘亦’，与‘斁’同，是说相为用而不相厌。”

射，犹犯也。

“射”，一音“亦”，是不相厌的意思；一音“食”，是不相害。水火本相杀灭，用一物隔开，却相为用。这两个意思都通。学蒙。

问

译问：“‘射’字，有的读作‘石’，有的读作‘亦’，哪个正确？”回答说：“读作‘石’。水、火与风、雷、山、泽性质不同，本来是相互克制的事物，现在却相互感应而不互相伤害。”又问：“如果从‘不相厌射’来理解，那么它与上文‘通气’、‘相薄’的文意相似，不知该如何解释？”回答说：“‘不相射’，就是下文‘不相悖’的意思，‘不相悖’，就是不相伤害。水和火本来是相互伤害的事物，就像未济卦中的水火，也是因为有东西在中间隔开；如果没有东西隔开，就会相互伤害了。这是通过它们不互相伤害，来阐明它们相互感应的道理。”

译“数往者顺”，这一段，是从卦气上看来，也是从卦画的生成处看来。在那样的地方交错形成六十四卦。

“易逆数也”，似乎只有按照邵雍（康节）的说法才能讲通。但方图则一向都是逆向的，若以圆图来看，又只有一半是逆向的，不知如何解释才好。学蒙。

“雷以动之”以下四句，取象的意义较多，所以用象来说明。“艮以止之”以下四句，取卦义的意义较多，所以用卦来说明。又说：“说山来制止它，又说不通；只能说‘艮以止之’。”学蒙。

后四卦不谈象，也只是偶然。到后两句说“乾以君之，坤以藏之”，却那样说得好！

“帝出乎震”与“万物出乎震”，只有这两段说的是文王卦。

“帝出乎震”，万物发生，便是由它主宰，从这里出来。“齐乎巽”，不明白。离卦中虚而明，可以作为南方的卦。坤卦安在西南，难道西北方没有地吗？西方是肃杀之地，怎么能说是“万物之所悦”？乾卦在西北，也不明白，怎么阴阳只在这里相迫？“劳乎坎”，“劳”字读去声，似乎有慰劳的意思；说万物都归藏于此，去安存慰劳它们。学蒙。

问：“‘战乎乾’，是什么意思？”回答说：“此处大概难以理解。恐怕是肃杀收成的时节，所以说‘战乎乾’。”问：“为什么叫‘阴阳相薄’？”回答说：“乾，是阳，却居于西北，所以说‘阴阳相薄’。恐怕是这样，但也未能确定。”

问“劳乎坎”。回答说：“恐怕是万物有所归，有劳徕安定它们的意思。”

“劳乎坎”，是说万物休息的意思。“成言乎艮”，艮在东北，是说万物终始的地方。

艮卦，是“万物之所以成终而成始”；如同春冬之交，所以它的位置在东北。

问：“‘帝出乎震’以下，怎么知道它是文王的卦位？”回答说：“邵雍的说法如此。”问：“仔细看这几段，前两段说伏羲卦位；后两段从‘帝出乎震’以下说文王卦位。从‘神者妙万物而为言’以下有两段，前一段是文王卦位，后一段是伏羲的。恐怕孔子的意思，认为伏羲和文王所定的方位不同如此。既然生育万物像文王所排列的那样，那么它的方位如果不像伏羲所定的那样，也不能变化。既然万物已成，没有伏羲的，就做不出文王的。私下认为文义这样说，比较分明。”回答说：“如果是这样，那么它的归宿却主要在伏羲身上。那样说也好。但后两段却去掉了乾坤，为什么呢？”回答说：“私下认为加上一句‘神者妙万物而为言’来引起，那么乾坤就在其中了。”回答说：“恐怕是这样。”问：“比如雷风、水火、山泽，自然不能叫做神。”回答说：“神，乃是它们之所以动、之所以挠曲的原因。”

文王八卦：坎艮震在东北，离坤在西南，所以分阴方、阳方。

文王八卦，难以理解的地方很多，比如离南坎北，离坎却不应在南北，暂且当作水火居南北。兑也不属金。如今只是看惯了它，好像应当那样似的。

文王八卦，有些像京房的卦气，不取卦画，只取卦名。京房的卦气，以复、中孚、屯为次序。复，是阳气之始；中孚，是阳实在内而未发；屯，是始发而艰难。只取名义。文王八卦配四方四时，離南坎北，震东兑西。如果看卦画，则不可移换。

“水火相逮”一段，又似乎与上面“水火不相射”相同，又自是伏羲卦。

八卦次序，是伏羲的，此时还没有文王的次序。三索而为六子，这自然是文王的。各自有个道理。

“震一索而得男”一段，看来不应当专门当作揲蓍来看。揲蓍有不依这顺序的时候，便说不通。大概只是乾求于坤而得震坎艮，坤求于乾而得巽离兑。一二三者，是依据画的次序来说的。

问：“‘震一索而得男’，‘索’字解释为‘求’字吗？”回答说：“是。”又说：“不是‘震一索而得男’，而是一索得阳爻而后成震。”又说：“一说，是就变体上来说，谓从坤上求得一阳爻而成震卦。另一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面两阴便是震；求得一阴，后面两阳便是巽。”学蒙。

乾坤三索，则七八固然有六子之象，然而不可称为六子之策。如果说少阴阳为六子之策，那么乾坤就没有少阴阳了吗？

卦象指文王卦而言，所以乾说“为寒，为冰”。

是乾卦。“其究为躁卦。”此卦是巽下一爻变则为乾，便是纯阳而躁动。这大概是说巽反为震，震为决躁，所以为躁卦。这也不系大纲领处，没有工夫去点检他这般处。若那样逐段理会得来，也无

译意思。

至之问：“艮卦为什么代表手？”回答说：“手去抓住固定某物，就是艮。”又问：“抓握物体是手的功能，但这并没有体现出取象的准确含义。”回答说：“也只是大致上如此罢了。”安卿说：“麻衣道者以艮卦代表鼻子。”回答说：“鼻子是脸上的山丘，晋代管辂已经这样说过，这也各有其取象的依据。”又问：“麻衣道者以巽卦代表手，取义于风的舞动，而不是因为它是大腿。”先生皱起眉头说：“胡说八道竟然到了这种地步！”

译序卦

问：“《序卦传》，有人认为不是圣人所作，可信吗？”回答说：“这是程颐（沙随程氏）的观点。以前的儒者认为它不包含圣人的深意，我认为说它不是圣人的精要之处是可以的，但说它不是《易经》的蕴藏之意则不可以。周敦颐对‘精’与‘蕴’这两个字的区分非常明确。《序卦传》恰恰正是《易经》的蕴藏之意，各种事理夹杂其中，都包含在里面。”问：“怎样才叫《易经》的精要？”回答说：“比如‘易有太极，是生两仪，两仪生四象山，四象生八卦’，这就是《易经》的精要。”问：“像《序卦传》中也体现了消长进退的道理，说它不是精要似乎也不合适。”回答说：“这正是各种事理夹杂其中，都包含在里面，这正是‘蕴’。必须是从一个本源衍生出来以至于无穷无尽，那才是‘精’。”

《序卦传》自己说天地、万物、男女、夫妇，是从咸卦、恒卦作为夫妇之道说起，不像旧人那样区分天道和人事的说法。大体上，《上经》以乾、坤、坎、离为开始和结束，《下经》就应当以艮、兑、巽、震为开始和结束。

问：“《序卦传》中有一两处难以理解的地方。比如六十四卦唯独没有提到咸卦，为什么呢？”回答说：“‘夫妇之道’，就是咸卦的意思。”问：“恐怕也像《上经》不直接说乾、坤，而只说天地，那么乾、坤的意思也就可见了吗？”回答说：“是的。”问：“‘不养则不可以动，故受之以大过’，这是什么意思？”回答说：“动就会有过失。所以小过也说‘有其信者必行之，故受之以小过’。”问：“‘物不可终壮，故受之以晋’，‘壮’与‘晋’有什么区别？”回答说：“不仅仅是这样壮盛而已，还需要再进一步。”

问：“‘礼义有所错’，‘错’字，陆德明有两种读音，该如何理解？”回答说：“只是当作‘措’字，意思是礼义有所施设罢了。”

问：“《序卦传》中像所谓‘缓必有所失’，像这类事情，恐怕后人想不到的。”回答说：“是的。”问：“‘缓’字，恐怕不是迟缓的‘缓’，而是懈怠的意思，所以说‘解，缓也’。”回答说：“缓，是散漫的意思。”问：“像放纵松弛之类？”回答说：“是的。”

杂卦

《序卦传》和《杂卦传》，圣人在这里看到有些无关紧要的道理，也顺便说过去。然而《杂卦传》中也有说得极其精妙的地方。

“《杂卦传》中反对的意义，只是反复，那么其吉凶祸福、动静刚柔，都相反了。”回答说：“是这样的。不知道为何有几个卦又不对应了。‘大畜，时也’，也不明白。又与无妄卦不相反，是怎么回事？临卦和观卦更有‘与求’的意义。临卦以二阳爻来说，二阳爻可以临于上四阴爻；以卦爻来说，六五、上六又是以上临下。观卦自下而观上则为‘观’，读平声；自上而为物之观，读去声。‘噬嗑，食也；贲，无色也’，意义虽然可以讲通，但并不相反。‘谦轻’，是指谦抑不自尊自重。女待男而行，所以为渐卦。”

“谦轻而豫怠。”轻是卑小的意思。豫是喜悦到了极点，便放倒松懈了，如上六“冥豫”就是如此。

程颐说“未济男之穷”，是因为“三阳失位”，认为这个意义是对的。成都隐者对张栻（钦夫）说：“程颐在涪州时，正在读《易经》，有个箍桶人以此问程颐，程颐不能回答。那人说：‘三阳失位。’《火珠林》上已有此说。程颐不曾看杂书，所以被他说动了。”

朱子语类卷第七十八

尚书一

纲领

至之问：“《尚书》断自唐虞以下，必须是孔子的意思吗？”回答说：“也不可知。且如三皇的书讲大道，有什么不可以！便删去。五帝的书讲常道，有什么不可以！便删去。这些都难以理解。”以下论述三皇五帝。

陈仲蔚问：“‘三皇’，说法很多，应当以哪种为对？”回答说：“没有道理可讲，暂且依照孔安国的说法。胡宏（五峰）认为天皇、地皇、人皇，而伏羲、神农、黄帝、尧、舜为五帝，却没有高辛、颛顼。总之，也不能就这样说。且如欧阳修说：‘文王未曾称王’。不知‘九年大统未集’，是从哪一年数起。且如武王初伐纣时，说‘惟有道曾孙周王发’，又不知为何便称‘王’？假使说是史官的记录，为何未即位之前便记为‘王’？且如宋太祖未即位之前，史官只记‘殿前都点检’，怎能便称‘帝’呢！这些都是难以理解的。”又问：“欧阳公所写的帝王世次序，驳正《史记》的错误，果真是对吗？”回答说：“这些都是难以理解的。昨天收到巩仲至的信，潘叔昌托他找《世本》。以前家父也有此书，后来因兵火丢失了，现在也很少有人收藏。《史记》又都是根据它编写的。且如孟子有滕定公，而《世本》所载，则有滕成公、滕考公，又与孟子不同，都无法考证。前人的错误既然无法考证，那么后人的议论又以什么为依据呢！这件事已经厘革了，也没有道理可讲。”另一版本说：“问：‘三皇应当从哪种说法？’回答说：‘只依照孔安国的说法。然而五峰……”