朱子语类卷第三十九

译用手拨弄脚，发出无数难听的声音，只是繁杂细碎罢了。」于是谈论音乐：「黄锺的律管最长，应锺的律管最短，长的声音浊，短的声音清。十二律依次轮流作为宫音，宫代表君，商代表臣。音乐中最忌讳臣凌驾于君之上，所以有四清声。如今响板有十六个，十二个是正律，四个是清声。清声是将正律的长度减半。比如以应锺为宫，它的声音最短而清。如果以蕤宾为商，那么商音就比宫音高，这是臣凌驾于君，不能使用；于是就用蕤宾律减半作为清声来对应。虽然减半，但仍然是这个律，所以自然能够相应。这是《通典》记载的这一项。徽宗朝制作大晟乐，它的声音是一声比一声低，所以音律迟缓散漫。太祖英明不可及。当王朴制作乐律时，听到声音太急促，就命令减少一个律，声音于是平和了。」

译问：“‘先进于礼乐’，这里的礼乐是指宗庙、朝廷以及州、闾、乡、党等地的礼乐吗？”回答说：“也不止是这些礼乐。凡是日常生活中的，一举一动，一礼一乐，都是礼乐。如果只是一味地文饰胜过实质，怎么能够合乎正道呢！必须有一个转变的道理。如今的事情，都如此奢侈靡费。我在南康任职时，给上级写信，只用纸封。后来做了书匣，如今全都用紫色罗缎做背面的书匣，里面还用真红。事事都这样，怎么能够合乎正道呢！”问：“孔子又说：‘吾’，这只是指周朝之前的前辈而言吗？”回答说：“是的。圣人穷困而在下位时，所用的礼乐，固然遵循周朝之前的前辈。如果圣人显达而在上位，所用的礼乐，必定会有增减损益，不仅仅遵循周朝之前的前辈。如果回答颜回关于治理国家的问题，就会告诉他四代（虞、夏、商、周）的礼乐。”问：“像孔子所说的：‘礼，与其奢侈，宁可节俭；丧事，与其仪式周全，宁可内心哀痛。’又说：‘礼啊礼啊，难道只是玉帛吗！乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗！’这些都是想要减损过度而回归中道的意思。”回答说：“确实如此。这类话语最多。”又说：“观察圣人的意思，是因为看到事事都如此，不仅仅是礼乐。比如孟子后面说许多乡原、狂者、狷者，也是这个意思。乡原实在不好，宁可像狂者、狷者那样。如今的人如此文理细密，倒未必好，宁可像直率粗疏的人。”

夫子对于礼乐想要遵循先进。现在看礼书所载的燕飨之礼，品节太繁琐，恐怕也难以实行。不如就像如今人的宴集，从中删减修改，使之合乎义理。比如乡饮酒礼，向来所实行的，简直成了强人所难，实行它有什么益处！所以难以长久。不如就在当今宴饮之礼中删改实行，情意却更加融洽。

从我于陈蔡章

问“从我于陈、蔡者皆不及门”。回答说：“此说应当遵循明道先生的解释。意思是此时恰好都不在孔子门下，思念他们曾在患难中跟随自己，所以说他们不在这里罢了。门人记录时，于是列举了颜回等十人，并标明了他们的长处罢了。”

问：“德行，不知道是否可以兼言语、文学、政事吗？”回答说：“不必这样看，各自就每一项来看。比如颜回的德行，固然可以完备；如果是其他人，固然有德行而短于才能的。”接着说：“冉伯牛、闵子骞的德行，也不多见。子夏、子游两人的成就自然不同。胡五峰说过，不知道集注中是否记载。他说子夏是循规守矩、细密的人；子游却高朗，又欠缺细密的工夫。荀子说：‘制作其冠冕，神妙其言辞，禹行而舜趋，这是子张氏的贱儒；端正其衣冠，整齐其脸色，谦恭而终日不言，这是子夏氏的贱儒；偷懦怕事，无廉耻而嗜饮食，必定说：‘君子本来就不用力’，这是子游氏的贱儒。’像学习子游的弊端，只学得许多放荡疏阔的意思。”贺孙于是举例如“丧事到了哀痛就停止”，“侍奉君主过于频繁，就会受辱；对待朋友过于频繁，就会疏远”，这些都是子游的话。如“小子应当洒扫应对进退”等话，都是子夏的话。又如子游能养而不能敬，子夏能敬但缺少温润的神色，都显示出两位弟子气象的不同之处。回答说：“是的。”

问“德行、言语、政事、文学”的区别。回答说：“德行是一个兼内外、贯本末、整体的事物，那三件，各自是一物体现在作用上的。”

德行，是得之于心而体现在行事上的。

回也非助我者也章

以前曾问李先生，颜回不是帮助我的人的地方。李先生说：“颜回在圣人的根本处有默契，不借助枝叶的帮助。比如子夏，乃是枝叶之功。”

南容三复白圭章

先生让接读问目“南容三复白圭”。说：“不是一天读这个，而是天天读它，玩味这首诗而想要谨慎于言行。这件事见于《家语》，自然分明。”

颜路请子之车章

郑问：“颜渊死了，孔子既然不给他车，如果有钱，还会给他吗？”回答说：“有钱也应当给他，没有害处。”

问：“注解说为命车，怎么验证呢？”回答说：“《礼记》说，大夫赐命车。”

门人厚葬章

“门人厚葬”，是颜回的门人。“不得视犹子”，因为有二三子（其他弟子）的缘故，感叹不能像葬孔鲤那样得宜。这古注说得很好，又简洁直接。

季路问事鬼神章

“事人、事鬼”，从心来说；“知生、知死”，从理来说。

有人问“季路问鬼神”章。回答说：“侍奉君亲尽诚敬之心，就把这心移用来侍奉鬼神，那么‘祭祀时就像在，祭神时神就像在’。人承受上天赋予的许多道理，自然完备无欠缺。必须尽得这道理无欠缺，到那死时，乃是生理已尽，安心于死而无愧。”

有人问：“二气五行，聚则生，散则死；聚集就不能不散，就像白天不能不变成黑夜。所以知道所以生，就知道所以死。如果在侍奉人的道理上未能尽，怎么能侍奉鬼呢？”回答说：“不

译必须明白鬼是已经死去的东西。但是侍奉人需要真诚恭敬，侍奉鬼也要这样。侍奉人，就像“出门侍奉公卿，回家侍奉父兄”，侍奉那些应当侍奉的人。侍奉鬼也是这样。如果不是自己的鬼却去侍奉，那就是谄媚了。

译问：“人与鬼遵循同一个道理。人如果能做到真诚恭敬，就会与天理合一，自然能够尽到侍奉活人和侍奉鬼神的道理。因为有这个理，所以有这种气；气聚合就产生生命，气消散就导致死亡，是这样吗？”回答说：“人应当先从清楚明白的道理去体会。如果真诚恭敬不够，用来侍奉活人，就一定不能尽到侍奉的道理，何况侍奉鬼神呢！如果不能明白人为什么活着，又怎么能明白人为什么死亡呢！”

子夏问“不知道生的道理，怎么知道死的道理”。先生回答说：“如果说气聚合就生，气消散就死，刚一说破，人们就都能明白了。然而必须知道人生有多少道理，自从禀受仁义礼智信五常之性以来，之所以‘父子之间有亲情，君臣之间有义理’，必须一一尽到这些关于生的道理，那么死的道理就都可以知道了。张载所说的‘活着我顺从道理行事，死了我也安宁’，就是这个意思。”

问：“天地的化育，虽然生生不息，然而有聚合就一定有消散，有生存就一定有死亡。能够推究本源而知道它因气聚合而生存，就一定知道它后来必然因气消散而死亡。能够知道它的生存，是得于气化之日，起初并没有精神寄托在太虚之中；那么就知道它的死亡，没有气而一同消散，不会再有形象留在幽暗之中。”回答说：“死就是全都消散没有了。”

有人问《论语》中“季路问鬼神”这一章。回答说：“世间没有聚合而不消散、消散而不聚合的事物。聚合时是这个样子，那么消散时也是这个样子。如果说孔子对子路说了，又没有完全对他说；如果说没说，也不过就是这样罢了。”

先生讲“不能侍奉活人，怎么能侍奉鬼神”，曾以当时趋附平原君的人为例来说：“我对于不该侍奉的人，不胡乱侍奉，那么对于鬼神也是这样。所以程子说：‘能尽到侍奉活人的道理，就能尽到侍奉鬼神的道理，是一分为二，又是合二为一。’”

问：“伊川先生说‘生死人鬼，是一分为二，又是合二为一’，这是兼论气与理吗？”回答说：“有这个理，就有这个气；有这个气，就有这个理。气是分二的，理是合一的。”

徐问：“集注说‘鬼神不超出人事’，在人事中，从哪里可以看出？”回答说：“鬼神只是阴阳二气的屈伸往来。在人事中，比如福佑善人、降祸淫邪，也可以看出鬼神的道理。《论语》很少说这类话。”问：“动静语默，也是这个道理吗？”回答说：“也是。然而圣人完全没有把这类话告诉人，因为鬼神无形无影，本来也难以说清。所谓‘敬鬼神而远离它’，只是这样说罢了。”现在的集注中没有这段话。

闵子侍侧章

问闵子侃侃的样子，冉有、子贡刚直的样子，这两种气象。回答说：“闵子纯粹，冉有、子贡就比较粗疏了。侃侃，就有全部显露在外的气象。闵子则比较内敛一些。”这是朱熹的观点。

问：“‘冉有、子贡刚直的样子。’这‘侃侃’字，只解释为刚直，可以吗？”回答说：“也只是刚直。闵子骞的气象自然深厚。冉有、子贡就都显露在外。”

“冉有、子贡，刚直的样子。”侃侃，是刚直的样子，不必拘泥于具体事迹，从两人的气象来看。子贡通达，冉求多才，都是有才能的人。大凡人有才能，就自然暴露，就自然有这种气象。闵子纯粹于孝道，自然有恭敬正直的气象。

恭敬正直，是深沉的样子；刚直，是显露锋芒的样子；刚强，是显露得比较粗疏的样子。

问：“‘恭敬正直、刚强、刚直’，都是刚正的意思。比如冉求平日自是个退让谦逊的人，怎么也会有这种意思？”回答说：“三人意思大同小异：冉求、子贡略微显露其意，子路则全部显露在外，闵子则完全不显露，然而这种意思也自在其中。三人都有疑问必问，有想法必说，没有遮遮掩掩含糊其辞的意思。”问：“难道不是因为以卑位侍奉尊位，容易陷入柔顺谄媚；三人各自显露真情实意如此，所以孔子喜欢他们？”回答说：“都没有那种委曲周旋的意思。”

问“恭敬正直、刚强、刚直”。回答说：“闵子在和悦之中，却有刚正的意思。仲由一味的刚正。闵子深厚，仲由比较表露。”问“子路不得好死然而”。回答说：“‘然’字，是未定的语气。圣人虽然说他‘不得好死’，假使子路能改变他的习气，也一定有处死的方法。”

吴伯英讲“由也不得其死”处，问说：“由的死，怀疑他很不明白大义。哪有儿子抗拒父亲如此悖逆，却可以去侍奉他呢？”回答说：“是的。仲由的死，也有些没紧要。然而错误不在致死之时，而在委身事主之初。只是不知道夫子既然教他正名，却不深切说明他不可在卫国做官，为什么呢？如果冉有、子贡就能问夫子是否可以做卫君，大概不像子路那样粗率。”

有人问：“子路死于孔悝之难，死得对吗？”回答说：“不对，自然是死得呆板。出公哪里可以侍奉呢！”又问：“如果侍奉孔悝，那么他的死对吗？”回答说：“还没问死在孔悝那里对不对，只合一开始在卫国做官，自己就不对了。何况孔悝也是不好的人，哪里值得侍奉。子路只看到可以侍奉大夫，而不知道辄之

译国家不是可以出仕的国家。」问：「孔子门下的弟子大多在列国的大夫那里做官，这是什么缘故？」回答说：「他们别无其他入仕的途径，想要做官的只有这一条门路，舍弃这条门路就没有地方可以做官，所以颜回和闵子骞宁愿不做官罢了。」

译子路在孔悝之难中死去，这本身不算错；只是他当初侍奉孔悝时就错了，所以落得不得善终。饶本作：“到此只得死。”卫国国君不正当，冉有、子贡便能怀疑并询问，有思虑，便不去侍奉他。如果子路粗率，完全不相信圣人的话。“必也正名”，也是教导子路不要侍奉卫国。他反而说夫子迂腐。“若由也，不得其死！”圣人已经看出他错了，但不像鸣鼓攻击那样，责备得求之深。虽然有不善终和正名的说法，但终究没有痛切明白地告诉他，让他知道不要侍奉孔悝。这件事不可理解，不知道圣人为什么不痛责他？

子路为人粗疏，在精微之处大多未能通达。他侍奉孔悝，大概是因为心里不把出公当作非正义的缘故。孔悝就是出公的党羽。怎么看出他这样呢？比如“卫君待子为政”，夫子想要先正名，他便认为迂腐，可见他不把出公当作非正义。所以他侍奉孔悝，大概是自以为好而去做，却不知道那是不义的。

子贡问师与商也章

问：“‘师也过，商也不及。’看过与不及的地方，莫非只是二人在知见上欠缺功夫？”回答说：“也不独是知见上欠缺，只是二人原本的资质就是这样。子张常常要用大话来掩盖，子夏则拘谨地遵守。看《论语》中所记载子张的话，以及夫子告诫子张的地方，如‘多闻阙疑，多见阙殆’之类。又如子张自己说：‘我如果是大贤，对人有什么不能包容的？我如果不是大贤，人将拒绝我，怎么能拒绝人呢！’这话固然好，只是他的地位还说不这样的话。这是大贤以上、圣人的事，他便拿来说来盖人，他的疏阔旷达大多如此。孔子告诫子夏，如说‘不要做小人的儒’；又说‘不要急于求成，不要贪图小利’；又如子夏自己说‘可以的就与他交往，不可以的就拒绝他’；‘小子应当洒扫应对进退’之类，可见。”又问：“‘参也，竟以鲁得之。’鲁，似乎有不及的意思。然而曾参虽然鲁钝，但规模志向自大，所以最终能传承夫子的道。子夏原本浅狭，而不能穷究道体的大全，所以终于不及。”回答说：“鲁，自然与不及不相似。鲁是质朴浑厚的意思，只是迟钝；不及的恰似一个事物欠缺了一些。”

问：“伊川说师商过、不及，其弊端成为杨墨。”回答说：“不像杨墨。墨家的学说，萌芽已久，晏子时已经有了。师商的过、不及，与兼爱、为我无关。”

季氏富于周公章

问：“以季氏的富有，‘而求也为之聚敛’。”回答说：“不问季氏贫富。如果季氏虽然富有，但取之于民有制度，又有什么害处。这必定有不该取而取之的情况，所以夫子这样说。”

问：“冉求是圣门高弟，亲炙圣人，不可说没有见识。一旦在季氏那里做官，‘为之聚敛而附益之’。大概是因为他的功夫间断，所以不知不觉做到这里，岂可不时时自我检点！”回答说：“固然是。只因为公私义利的界限不明，所以如此。如果常在界限内做，自然不到如此。才出界限去，则无所不至了。”

问“季氏富于周公”一章。先生让举范氏的说法，赞叹很久。说：“人最怕资质弱。如果过于刚强，如子路虽不得善终，百世之下，他的勇气英风，尚足以起顽立懦！如果像冉有之类，都自己扶不起来。如说‘可使足民’，他岂不知爱民，反而为季氏聚敛。如范氏说：‘其心术不明。’惟是心术不明，到这般所在，都不自知。”又说：“‘以仕为急。’他只因为以仕为急，所以跟随季氏。见他所为如此，又拔不出来，一向顺从他的恶。”贺孙因此说：“如果闵子‘善为我辞’的意思，便见得煞”回答说：“然。”因此说：“谢氏说闵子处最好。”因此让贺孙举读全文。说：“冉求路头错处，只在急于仕。人也多样，有一等人原本只是要求进；又有一等人心性自不这样，见此事自匹似闲；又有一等人虽要求近，度其不可，也有退步之意。”

柴也愚章

“柴也愚。”他是个谨厚的人，不曾见得道理，所以说愚。

吴伯英问“柴也愚”，因此说：“柴尝避难于卫，不径不窦。如果当时没有室可入，则柴必不免，这还合乎义吗？”回答说：“这是圣人所以说他愚的原因。如果夫子畏于匡，微服过宋，料想须不这样。”

用之问高子羔不窦不径事。回答说：“怕圣人须不这样。如不径不窦，只说平安无事时，若当有寇赋患难，如何专守这个以残其躯，这是柴之所以为愚。圣人‘微服而过宋’。微服，是穿着那下贱人的衣服。观这意如此，只守不径不窦的说法不得。如途中万

译一旦遇到大盗贼，也必须躲避，那时怎么能够不走小路呢！然而子羔也是能坚守原则的。如果能进一步学到变通的地方，那就很好了，只是因为他学问还有未尽之处。」问：「学到变通的时候，就像曾子更换席子那样吗？」回答说：「更换席子也只是平常时候的事。」又说：「『子路让子羔做费地的长官。孔子说：『害了别人的儿子！』』不能从政，正是因为他不能应变，但他的内心却是端正的。」问：「子路的死，和子羔的事相比怎么样？」回答说：「子路的事更难说。」又说：「比如皇帝的生日，就在祝寿的地方拜四拜。张忠甫不做官，曾经说：『只怕国忌、圣节，去拜佛不行。』这也像不走小路一样。」于是说：「国家沿袭这样的礼数，都不明白。往往拜佛的事，始于梁武帝，因为私人忌日设斋，才开始想到圣节要寄托臣子的意思，又没有一个地方供奉安放。」又说：「尊号始于唐德宗，后来一直沿袭。如果不是君主自己明白，怎么说得通。当神宗时，群臣上尊号，司马光秘密起草不允的诏书，劝皇上不接受，神宗就不接受。这只是神宗自己明白，虽然司马光也要这样不行。比如三年丧，废弃这么长久，寿皇要实行就实行了，也不见有什么不可行的地方。」

译“参也鲁。”鲁，就是鲁钝。曾子正因为鲁钝，被他不肯放过，所以能做得透彻。如果放过了，就只是鲁钝而已。

读“参也鲁”这一段，说：“只有曾子的资质自己得了便宜。因为他迟钝，所以看得不透，只能暂且去理会，终究要弄到通达才罢休。如果理会不通就放下了，怎么能通透呢？那就终于只是鲁钝而已。”

“曾参，终究是因为鲁钝而得到了道。”曾子鲁钝难以理解，只是他不肯放过，直是硬撑到透彻了才停止；不像别人，只是粗略地看到一点就罢了。现在一样，聪明的人看得容易，却不能坚守；迟钝的人硬撑到稍微懂得的地方，就说道理到此为止，不再深求。只有曾子更不放舍，如果这件事看得不透，真是硬撑到尽头，所以终究得到了道。

明道说曾子“终究是因为鲁钝而得到了道”。因为他资质迟钝，不能一下就理解，所以下功夫去看，于是看得透彻，不是别人能比得上的。有一类伶俐人看得虽然快，但只是从表面略过，所以不如他。且不说义理，就像人学写文章，不是只那样读前人的文章，就会写得像他们；也必须下功夫，才能造出妙处。看韩文公给李翊的信，老苏给欧阳公的信，说他们学写文章时，功夫多么细密！难道是只那样从书本上略过，就能写出这样的文章吗？毅略。

“曾参，终究是因为鲁钝而得到了道。”不是说一定要鲁钝。鲁钝确实是他的一种毛病，但尚且是个好毛病。就他来说，却是得到了这个鲁钝的力量。

“曾参，终究是因为鲁钝而得到了道。”鲁钝就没有造作。

曾子因为鲁钝而得到了道，只是鲁钝的人，却能守其心专一。明达的人每件事都要深入一分，半上落下，大多不专一。

回也其庶乎章

敬之问：“‘回也，其庶乎；屡空。’大意是说颜子不因贫窭动心，所以圣人见他于道庶几。子贡不知贫富是定命，而在贫富之间不能不留情，所以圣人见他平日所讲论的多出亿度而中。”回答说：“据文势也是这样。但颜子于道庶几，却不在此。圣人说他这样，更加见其好。子贡不受命，也在平日，圣人不因他的货殖而言。”贺孙因此问：“集注说，颜回，是说其乐道，又能安贫。按这个意思看，如果颜子不处在贫贱困穷之地，也不妨害他的乐。”回答说：“颜子不处贫贱，固然自乐；到他处贫贱，只那样更难，所以圣人于此数数拈掇出来。”

颜子屡空，说作“空中”，不是。论语中只有“空空如也”，是说无所得，别不见说虚空处。

问：“‘屡空’，前辈及南轩都作空无说，以为‘无意、必、固、我’的‘无’。但颜子屡空，未至于圣人的皆无而纯然天理。及先生所解，却作屡空乏而自樂，为什么呢？”回答说：“经意应当如此。不然，则连下文子贡作两段事。空无之说，盖自何晏有此解。何晏，是老氏清净之学。因为他有此说，后来诸公见其说得新好，于是发明之。如果颜子固是意、必、固、我的屡无，只是此经意不然。颜子不因贫乏改其乐而求其富。这样说，下文见得子贡有优劣。”

问：“吕说：‘货殖之学，聚所闻见以度物，可以多中，而不能悉中。’曾记前辈一说说：‘自太史公班固列子贡于货殖，下到与马医、夏畦同科，说他‘所至，诸侯莫不分庭抗礼’，天下后世无不指子贡为竖贾之事。子貢，孔门高弟，岂有圣人之門，而以贾竖为先乎！屡空，无我也，其学则自内而求。货殖，从外而入，非出于己之所自得也。特其才髙，凡接于见闻者莫不解悟，比起屡空的有间矣。’”回答说：“此说乃观文叶公所作，审是集中的语，盖吕与叔之遗意也。乍看似乎好，而道理恐怕不是这样。盖屡空者，‘空乏其身’也。货殖，则对屡空而言，不能不計較者是也。范氏说：‘颜子箪食瓢饮屡绝，而不改其樂，天下之物岂有能动其心者！’此说为得之。”

子张问善人之道章

问“善人之道”。回答说：“‘善人之道’，只是个善人的道理。所谓善人者，是天资浑然一个好人，他的资质至善而无恶，即‘可欲之谓善’。他所行的事，自然皆善，不消得按本子，自然不至于恶。如果是常人，不依本子，就不能尽善流而为恶。但他既天资之善，所以不必循涂守辙，行之皆善。却因只是如此而无学，所以不能入圣人阃室。横渠之解极好。”涂辙，犹言规矩尺度。

译味道问：“善人只是有好资质，完全未曾学习。”先生说：“是的。”又问：“不践迹。”先生说：“这是说古人所做的事如此好。虽然不曾学习古人已经做过的事，但做得也如此好。‘循涂守彻’，不过是说遵循规矩罢了。”

译“践迹”，迹是旧迹，前人所做过的样子，是成法也。善人虽然不曾知晓前人所做的样子，效法他去做，但所做的事也自然与成法暗合，只是未能达到圣人的深处。

施问“不践迹”。回答说：“是因为他资质美好，所做的事没有不对的；虽然不遵循成法，却暗合道理。然而他自己也不能明白领会，只是暗合而已。又因为他不曾学问，所以‘也不能进入圣人的堂室’。”林问：“不入室，室是神化地位吗？”回答说：“不是。室只是深奥之处。”

问“不践迹”。回答说：“善人资质美好，虽然不学习样子，却做得对。然而因为他不学习，所以不能入室，达不到圣人的地位。”谦之。

善人乃是天资自然有善的人，不待遵循常迹，而自然能有其善。然而如果不加以学习，也就不足以进入圣人的堂室。震。

谢教问“不践迹”。回答说：“资质美好，只是暗合，不依照本子做。横渠说得好。然而也只是终于此而已。”

问：“‘不践迹，亦不入于室’，莫非是笃行之后才可以进入善的阃奥吗？”回答说：“如果这样说，却是说未为以前的事。现在只说善人只是一个好底资质，不必遵循原来的本子，也未能进入堂室。必须要学习，才能进入圣贤的领域。只有横渠说：‘志于仁而无恶。’这句话最完备。如乐正子，从‘可欲’的善人出发，自然可以到达‘美、大、圣、神’的地位。”

问：“善人莫非是天资好人吗？所以虽然不必循守旧人的涂辙，而自然不为恶。然而他不知学问，所以也不能进入圣人的堂室。这可见美质有限，学问无穷吗？”回答说：“是的。”

问：“寻常解释‘践迹’，犹如踏故步。‘不践迹’者，也有所进；‘亦不入于室’者，所进不远。现在集注解‘践迹’，是不循样辙的意思，如何？”回答说：“善人因为心善，所以不借助成法，而其中自能运用，所以说‘不践迹’。据此，只说善人未有进意。”洽。

问：“不践迹何以为善人？”回答说：“不循习前人已试之法度，而也可以为善，如汉文帝就是如此。”

魏才仲问“善人之道”一章。回答说：“如所谓‘虽曰未学，吾必谓之学矣’之类。”又问：“如太史公赞文帝为善人，意思也是这样吗？”回答说：“是的。只因为他截断，只到这里，不能做向上去；所以说他不依样子，也自不为恶，只是不能进入圣人的堂室。”又问：“文帝好黄老，亦不免有惨酷之处。莫非是才好清净，便至于法度不立，必至惨酷然后可以服人吗？”回答说：“从清净到惨酷，中间大有曲折，却如此说不得。只是自家好清净，便一付之法。有犯罪的人，都不消问自家，但看法如何。只依法行，自家这里更不替你思量，此所以流而为惨酷。”伯谟说：“黄老之教，本不为刑名，只要理会自己亦不说要惨酷，只是用之者过耳。”回答说：“缘黄老之术，凡事都先退一着做，让人不防备他。到得逼近利害，也便不让别人，宁可我杀了你，定不容你杀了我。他的术多是如此，所以文景用之如此。文帝还善用之，如南越反，则卑词厚礼来诱他；吴王不朝，赐以几杖等事。这一退一着，都是术数。到他教太子时，晁错为家令。他认为太子也好学，只欠识术数，所以以晁错傅之。到后来七国之变，闹成一场纷乱。看文景许多慈祥岂弟之处，都只是术数。然而景帝用得不好，如削之亦反，不削也反。”

子畏于匡章

有人问：“‘回何敢死’，伊川改‘死’为‘先’，是否正确？”回答说：“伊川此话，门人传之恐怕有误，其间前后有相背之处。现在只作‘死’字说。其曰‘吾以汝为死矣’者，孔子恐颜回遇害，故有此语。顏子回答说‘子在，回何敢死’者，颜子谓孔子既得脱祸，我可以不死矣。若使孔子遇害，则颜子只得以死救之也。”有人问：“颜路在，颜子许人以死，为什么呢？”回答说：“事偶至此，只得死。此与不许友以死的意义不同。不许以死，在未处难以前乃可。如此处已遇难，却如此说不得。”

朱子语类卷第四十

论语二十二

先进篇下

季子然问仲由冉求章

问：“据贺孙看来，仲由冉求气质不同，恐怕冉求未必可保，仲由终是不屈。”回答说：“不要论他只这君臣大义，他岂不知。圣人也知他必可保。然而死于祸难是易事，死于不可夺之节是难事。”