朱子语类卷第一百二十四
问：「曾见陆子寿志道据德说否？」曰：「未也。其说如何？」曰：「大概亦好。」
因说陆子静，谓：「江南未有人如他八字着脚！」
叔器问象山师承。曰：「它们天资也高，不知师谁。然也不问师传。学者多是就气禀上做，便解偏了。」
符舜功问陆子静君子喻于义口义。曰：「子静只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以笃好。』子静必要云：『好后方喻。』看来人之于义利，喻而好也多。若全不晓，又安能好？然好之则喻矣。毕竟伊川说占得多。」
因说：「陆先生每对人说，有子非后学急务，以其说不合有多节目，不直截。某因谓是比圣人言语较紧。且如孝弟之人，岂解犯上，又更作乱？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不消如此急迫看。」
问：「象山言：『「本立而道生」，多却「而」字。』」曰：「圣贤言语一步是一步。近来一种议论，只是跳踯。初则两三步做一步，甚则十数步作一步，又甚则千百步作一步，所以学之者皆颠狂。」
先生问贺孙：「再看论语前面，见得意思如何？」曰：「初看有未通处，今看得通。如『孝弟为仁之本』一章，初看未甚透，今却看得分晓。」先生曰：「如此等说话，陆象山都不看。凡是诸弟子之言，便以为不是而不足看，其无细心看圣贤文字如此。凡说未得处，便将个硬说辟倒了，不消看。后生纔入其门，便学得许多不好处，便悖慢无礼，便说乱道，更无礼律，只学得那许多凶暴，可畏！可畏！不知如何学他许多不好，恁地快？」贺孙又问：「『孝弟为仁之本』，集注云：『学者务此，则仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「觉此句亦欠『本立』字。」贺孙云：「上文已说孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若无程先生说，终无人理会得透。看杨谢诸说，如何是理会得？谢说更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外别有仁，非仁外别有孝弟。如诸公说，将体用一齐都没理会了！」
有自象山来者。先生问：「子静多说甚话？」曰：「却如时文相似，只连片滚将去。」曰：「所说者何？」曰：「他只说『天地之性人为贵』，人为万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心。其说虽详多，只恁滚去。」先生曰：「信如斯言，虽圣贤复生与人说，也只得恁地。自是诸公以时文之心观之，故见得它个是时文也。便若时文中说得恁地，便是圣贤之言也。公也须自反，岂可放过！」
陆子静说「良知良能」、「四端」等处，且成片举似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回乡，但与说云：「你自有田有屋，大段快乐，何不便回去？」那人既无资送，如何便回去得？又如脾胃伤弱，不能饮食之人，却硬要将饭将肉塞入他口，不问他吃得与吃不得。若是一顿便理会得，亦岂不好？然非生知安行者，岂有此理？便是生知安行，也须用学。大抵子思说「率性」，孟子说「存心养性」，大段说破。夫子更不曾说，只说「孝弟」、「忠信笃敬」。盖能如此，则道理便在其中矣。
至之问告子「不得于言，勿求于心」。先生云：「陆子静不着言语，其学正似告子，故常讳这些子。」至之云：「陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子高处。先生语陆云，试说看。陆只鹘突说」先生因语诸生云：「陆子静说告子也高，也是他尚不及告子。告子将心硬制得不动，陆遇事未必皆能不动。」
子静常言颜子悟道后于仲弓。又曰：「易系决非夫子作。」又曰：「孟子无柰告子何。」陈正己录以示人。先生申言曰：「正己也乖。」
江西士风好为奇论，耻与人同，每立异以求胜。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。昔荆公参政日，作兵论稾，压之砚下。刘贡父谒
译问：“曾见过陆子寿关于‘志道据德’的论述吗？”回答说：“没有。他的论述是怎样的？”回答说：“大概也不错。”
于是说到陆子静，说：“江南没有人像他那样脚踏实地！”
叔器问陆象山的师承。回答说：“他们天资很高，不知道师从谁。然而也不问师承传授。学者大多在气质禀赋上做工夫，就理解偏了。”
符舜功问陆子静关于“君子喻于义”的说法。回答说：“子静只是固执。伊川说：‘正因为深刻理解，所以衷心喜好。’子静一定要说：‘喜好之后才理解。’看来人在义利方面，理解之后喜好也很多。如果完全不懂，又怎么能喜好呢？然而喜好了也就理解了。终究伊川的说法更占理。”
于是说：“陆先生常对人说，‘有子’的话不是后学急务，因为他的说法不合乎有很多细目，不直截了当。我因此说这是比圣人的言语更紧迫。比如孝顺父母、敬爱兄长的人，怎么会犯上作乱呢？”回答说：“人的品格不同，也有孝顺父母、敬爱兄长却犯上的人，自古以来也有作乱的人。圣贤言语宽厚平和，不必如此急切地看待。”
问：“象山说：‘“本立而道生”，多了一个“而”字。’”回答说：“圣贤言语一步是一步。近来一种议论，只是跳跃。起初两三步做一步，严重的十数步做一步，更严重的千百步做一步，所以学习的人都颠狂。”
先生问贺孙：“再看《论语》前面，觉得意思如何？”回答说：“初看有不通的地方，现在看得通了。比如‘孝弟为仁之本’这一章，初看不甚透彻，现在却看得清楚。”先生说：“像这样的说话，陆象山都不看。凡是诸弟子的言论，就认为不对而不值得看，他如此没有细心看圣贤文字。凡是说得不够的地方，就用强硬的说法驳倒了，不必看。后生刚入他的门，就学到许多不好的地方，就悖逆傲慢无礼，就胡说八道，更没有礼法约束，只学到那许多凶暴，可怕！可怕！不知道怎么学他这么多不好，这么快？”贺孙又问：“‘孝弟为仁之本’，集注说：‘学者致力于此，那么仁道从此而产生。’这个‘此’字也只指孝悌吗？”先生说：“觉得这句话也缺‘本立’二字。”贺孙说：“上文已说孝弟乃是行仁的根本。”先生说：“这段如果没有程先生的说法，终究没有人能透彻理解。看杨时、谢良佐等人的说法，怎么能说是理解透彻？谢良佐的说法更错：‘孝弟不是仁，而是近仁。’不知道孝弟不是仁，孝弟是什么东西？孝弟就是仁，不是在孝弟之外另有仁，不是在仁之外另有孝弟。像各位所说，将体用一齐都没弄明白了！”
有从陆象山那里来的人。先生问：“子静多说些什么话？”回答说：“却像时文相似，只是连篇累牍地滚过去。”回答说：“所说的是什么？”回答说：“他只说‘天地之性人为贵’，人是万物之灵。人之所以贵与灵，只是这心。他的说法虽然详细很多，只是这样滚过去。”先生说：“信如斯言，虽圣贤复生与人说，也只能这样。自是各位以时文的心态看待，所以觉得它是时文。如果时文中说得这样，就是圣贤之言了。你也须自我反省，岂可放过！”
陆子静说“良知良能”、“四端”等处，且成片举出经语，不可说不是。但说人就能如此，不假修为存养，这却不对。譬如旅居的人，自己不能送他回乡，只跟他说：“你自有田有屋，非常快乐，何不回去？”那人既无资送，如何能回去？又如脾胃伤弱，不能饮食的人，却硬要将饭将肉塞入他口，不问吃得与吃不得。如果一顿就能理解，岂不好？然而不是生知安行的人，哪有这个道理？即使是生知安行，也须用学。大体子思说“率性”，孟子说“存心养性”，大体说破了。孔子更不曾说，只说“孝弟”、“忠信笃敬”。盖能如此，则道理便在其中了。
至之问告子“不得于言，勿求于心”。先生说：“陆子静不着言语，他的学正似告子，故常讳这些。”至之说：“陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子长处。先生语陆云，试说看。陆只含糊说。”先生因语诸生云：“陆子静说告子也高，也是他尚不及告子的长处。告子将心硬制得不动，陆遇事未必都能不动。”
子静常言颜子悟道后于仲弓。又说：“《易传》决非孔子所作。”又说：“孟子无可奈何告子。”陈正己录以示人。先生申言说：“正己也错。”
江西士风好为奇论，耻与人同，常立异以求胜。如陆子静说告子的论性强于孟子，又说荀子“性恶”的论甚好，使人警发，有缜密的功夫。昔王安石参政时，作兵论稿，压在砚下。刘贡父谒
见，值客，径坐于书院，窃取视之。可学录云：「皆记得，又顿放元处。」既而以未相见而坐书院为非，遂出就客次。及相见，荆公问近作，贡父遂以作兵论对，乃窃荆公之意，而易其文以诵之。可学录云：「荆公出论兵。贡父依荆公兵论说曰：『某策如此』。」荆公退，碎其砚下之稾，以为所论同于人也。可学录作：「焚之。好异恶同如此。」皆是江西之风如此。可学录略。
译见到客人，正值有客来访，便径直坐在书院里，偷偷观察他。可学录记载说：“都记得，又放回原处。”随后认为未经见面就坐在书院里是不对的，于是出去到客舍等候。等到相见时，王安石问起最近的习作，刘贡父便以写的一篇兵论来回答，其实是窃取了王安石的意思，改换文字来诵读。可学录记载说：“王安石拿出兵论。刘贡父依照王安石的兵论说道：‘我的策略是这样的。’”王安石退下后，打碎砚台下的草稿，认为所论与别人相同。可学录记载为：“烧掉了它。喜好不同、厌恶相同到了这种地步。”这都是江西学派的作风如此。可学录略去。
金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似别有一般仁义，非若寻常他人所言者也。
陆子静学者欲执喜怒哀乐未发之中，不知如何执得？那事来面前，只得应他，当喜便喜，当怒便怒，如何执得！
陆子静说，只是一心，一边属人心，一边属道心，那时尚说得好在。
先生谓祖道曰：「陆子静答贤书，说简『简易』字，却说错了。『干以易知，坤以简能』，是甚意思？如何只容易说过了！干子体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为，故简。不是容易苟简也。」
某向与子静说话，子静以为意见。某曰：「邪意见不可有，正意见不可无。」子静说：「此是闲议论。」某曰：「闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」先生又曰：「大学不曾说『无意』，而说『诚意』。若无意见，将何物去择乎中庸？将何物去察迩言？论语『无意』，只是要无私意。若是正意，则不可无。」先生又曰：「他之无意见，则是不理会理，只是胡撞将去。若无意见，成甚么人在这里！」
或问：「陆子静每见学者才有说话，不曰『此只是议论』，即曰『此只是意见』。果如是，则议论意见皆可废乎？」曰：「既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无思而已。圣门问学，不应如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可去也。」柄。
有一学者云：「学者须是除意见。陆子静说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲于意念所起处，将来克去。」先生痛加诮责，以为：「此三字误天下学者！自尧舜相传至历代圣贤书册上并无此三字。某谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留。如饥之思食，渴之思饮，合做底事思量去做，皆意见也。圣贤之学，如一条大路，甚次第分明。缘有『除意见』横在心里，便更不在做。如日间所行之事，想见只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意见。所以目视霄汉，悠悠过日，下梢只成得个狂妄！今只理会除意见，安知除意见之心，又非所谓意见乎？」
陆子静说「克己复礼」，云，不是克去己私利欲之类，别自有个克处，又却不肯说破。某尝代之下语云：「不过是要『言语道断，心行路绝』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，学者切不可不戒！」
因看金溪与胡季随书中说颜子克己处，曰：「看此两行议论，其宗旨是禅，尤分晓。此乃捉着真赃正贼，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大病，乃所当克治者。如禅家『干屎橛』，等语，其上更无意义，又不得别思义理。将此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。『此之谓失其本心』，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘淳叟辈所为，皆彼自谓不妨者也。杲老在径山，僧徒苦其使性气，没头脑，甚恶之，又恋着他禅。尝有一僧云：『好捉倒剥去衣服，寻看他禅是在左胁下，是在右胁下？待寻得见了，好与夺下，却赶将出门去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如张子韶唐立夫诸公是也。汪圣锡吕居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪丈为人淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鹘突学问义理，又恋着鹘突底禅。群疑塞胸，都没分晓，不自反躬穷究，只管上求下告，问他讨禅，被他恣意相薄。汪丈尝谓某云：『杲老禅学实自有好处。』某问之曰：『侍郎曾究见其好处否？』又却云『不曾』。今金溪学问真正是禅，钦夫伯恭缘不曾看佛书，所以看他不破，只某便识得他。试将楞严圆觉之类一观，亦可粗见大意。释氏之学，大抵谓若识得透，应千罪恶，即都无了。然则此一种学，在世上乃乱臣贼子之三窟耳！王履道做尽无限过恶，迁谪广中，[戋刂]地在彼说禅非细。此正谓其所为过恶，皆不碍其禅学尔。」
舜功云：「陆子静不喜人说性。」曰：「怕只是自理会不曾分晓，怕人问难。又长大了，不肯与人商量做，一截截断了。然学而不论
译金溪说“充塞仁义”，他意指的似乎另有某种仁义，不像平常别人所说的那样。
陆子静的门徒想要把握喜怒哀乐未发时的中道，却不知道该怎么把握？事情来到面前，只能去应对它，该喜就喜，该怒就怒，怎么把握得住呢！
陆子静说，只是一颗心，一方面属于人心，一方面属于道心，那时他说得还很好。
先生对祖道说：“陆子静回答贤书，解释‘简易’二字，却说错了。‘乾以易知，坤以简能’，这是什么意思？怎么能只当作容易简单来说呢！乾的本体刚健而不停息，运行而不困难，所以叫易；坤则顺从其理而不妄为，所以叫简。并不是容易苟且简单的意思。”
我以前和陆子静交谈，他认为那是意见。我说：“邪僻的意见不可以有，正当的意见不可以没有。”陆子静说：“这是闲谈议论。”我说：“闲谈议论不可以议论，该议论的则不可以不议论。”先生又说：“《大学》不曾说‘无意’，而说‘诚意’。如果没有意见，拿什么去选择中庸之道？拿什么去考察浅近的话？《论语》说‘无意’，只是要没有私意。如果是正当的意见，则不可以没有。”先生又说：“他所说的没有意见，就是不去理会义理，只是胡乱冲撞。如果没有意见，还成什么人呢！”
有人问：“陆子静每次见到学者刚开口说话，不是说‘这只是议论’，就是说‘这只是意见’。果真如此，那么议论和意见都可以废除吗？”回答说：“如果不崇尚议论，那就是沉默无言罢了；如果不看重意见，那就是寂静无思罢了。圣人门下的问学，不应该这样。如果说偏颇的议论、私人的意见，那可以去掉，不应当一概认为议论和意见都可以去掉。”柄。
有一位学者说：“做学问的人必须去除意见。陆子静说颜回克己的学问，不是像常人那样克制去除一切忿怒欲望、利害私心，而是要在意念刚升起的地方，把它克制去除。”先生严厉地讥讽责备，认为：“这三个字误导了天下的学者！从尧舜相传到历代圣贤的书册上都没有这三个字。我认为去除不好的意见是可以的，如果是好的意见，必须保留。比如饿了想吃饭，渴了想喝水，该做的事想着去做，这些都是意见。圣贤的学问，就像一条大路，次序非常分明。因为心里横着‘去除意见’这个念头，便不再去做学问。比如白天所做的事，想来只是不得已才做；刚做，就要忘掉，生怕有意见。所以眼睛望着天空，虚度日子，最后只落得个狂妄！现在只理会去除意见，怎么知道去除意见的心，又不是所谓的意见呢？”
陆子静说“克己复礼”，说不是克制去除己私利欲之类，另外自有个克制的地方，却又不肯说破。我曾经替他下结论说：“不过是要‘言语道断，心行路绝’罢了！”因此说：“这是陷溺人的深坑，做学问的人千万不可不警惕！”
因为看金溪给胡季随的信中关于颜回克己的论述，说：“看这两行议论，其宗旨是禅，尤其清楚。这是抓住了真赃实犯，可惜刚见到，来不及和他痛加辩驳。他的说法认为忿怒欲望等都不是己私，而思索讲习却是大病，是应当克制治理的。就像禅家说的‘干屎橛’等话，上面没有意义，又不可以另外思考义理。把这颗心都禁遏住，久了忽然自有明快的地方，才叫做得道。‘这就叫做失去了本心’，所以最后忿怒欲望纷纷兴起，恣意猖獗，像刘淳叟等人所做的，都是他们自己认为不妨事的。杲老在径山，僧徒苦于他任性使气，没有头脑，非常厌恶他，却又留恋他的禅法。曾经有一个僧人说：‘好把他捉倒剥去衣服，看看他的禅是在左胁下，还是在右胁下？等找见了，好夺下来，再赶出门去！’杲老喜欢的，都是粗疏的人，像张子韶、唐立夫各位公就是。汪圣锡、吕居仁等人稍微谨慎老实，被他深深轻视。汪丈为人淳厚，赶不上张子韶等人，又有许多经史典故的记忆，又自有许多糊涂的学问义理，又留恋着糊涂的禅法。满胸疑惑，全不明白，不自己反省穷究，只管上求下告，向他讨禅，被他恣意轻慢。汪丈曾经对我说：‘杲老的禅法确实自有好处。’我问他说：‘侍郎曾探究见到它的好处吗？’却又说‘不曾’。现在金溪的学问真正是禅，钦夫、伯恭因为不曾看佛书，所以看不破他，只有我识得他。试着将《楞严》《圆觉》之类一看，也可以粗略见到大意。释氏的学问，大抵认为如果识得透彻，千般罪恶，就都没有了。然而这种学问，在世上乃是乱臣贼子的三个窟穴啊！王履道做尽了无数过恶，被贬谪到广州，[戋刂]地在那里说禅不是小事。这正是说他所做的过恶，都不妨碍他的禅学罢了。”
舜功说：“陆子静不喜欢人说性。”回答说：“怕只是自己不曾理会清楚，怕人问难。又年纪大了，不肯和人商量，一截截断绝了。然而学习却不讨论
圣贤教人有定本，如「博学、审问、慎思、明辨、笃行」是也。其人资质刚柔敏钝，不可一概论，其教则不易。禅家教更无定，今日说有定，明日又说无定，陆子静似之。圣贤之教无内外本末上下，今子静却要理会内，不管外面，却无此理。硬要转圣贤之说为他说，宁若尔说，且作尔说，不可诬罔圣贤亦如此。周公谨记。
陆子静云：「涵养是主人翁，省察是奴婢。」陈正己力排其说。曰：「子静之说无定常，要云今日之说自如此，明日之说自不如此。大抵他只要拗：才见人说省察，他便反而言之，谓须是涵养；若有人向他说涵养，他又言须是省察以胜之。自渠好为诃佛骂祖之说，致令其门人『以夫子之道反害夫子』！」
吾儒头项多，思量着得人头痹。似陆子静样不立文字，也是省事。只是那书也不是分外底物事，都是说我这道理，从头理会过，更好。
汪长孺说：「江西所说『主静』，看其语是要不消主这静，只我这里动也静，静也静。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不须要『辅相、裁成』始得。」
江西之学，无了恻隐辞逊之心，但有羞恶之心；然不羞其所当羞，不恶其所当恶。有是非之心，然是其所非，非其所是。
潘恭叔说：「象山说得如此，待应事，都应不是。」曰：「可知是他所学所说尽是杜撰，都不依见成格法。他应事也只是杜撰，如何得合道理！」
陆氏会说，其精神亦能感发人，一时被它耸动底，亦便清明。只是虚，更无底箪。「思而不学则殆」，正谓无底箪便危殆也。「山上有木，渐，君子以居贤德善俗。」有阶梯而进，不患不到。今其徒往往进时甚锐，然其退亦速。纔到退时，便如坠千仞之渊！
顷有一朋友作书与陆子静，言立之学荡而无所执。陆复书言，荡本是好语。「君子坦荡荡」，尧「荡荡无能名」，诗云「荡荡上帝」，书云「王道荡荡」，皆以荡为善，岂可以为不善邪？其怪如此！
向见陆子静与王顺伯论儒释，某尝窃笑之。儒释之分，只争虚、实而已。如老氏亦谓：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所谓「物、精」，亦是虚。吾道虽有「寂然不动」，然其中粲然者存，事事有。
先生问人杰：「别后见陆象山如何？」曰：「在都下相处一月，议论间多不合。」因举戊戌春所闻于象山者，多是分别「集义所生，非义袭而取之」两句。曰：「彼之病处正在此，其说『集义』，却是『义袭』。彼之意，盖谓学者须是自得于己，不为文义牵制，方是集义。若以此为义，从而行之，乃是求之于外，是义袭而取之也。故其弊自以为是，自以为高，而视先儒之说皆与己不合。至如与王顺伯书论释氏义利公私，皆说不着。盖释氏之言见性，只是虚见；儒者之言性，止是仁义礼智，皆是实事。今专以义利公私断之，宜顺伯不以为然也。」[莹田-玉]录详。
问正淳：「陆氏之说如何？」曰：「癸卯相见，某于其言不无疑信相半。」曰：「信是信甚处？疑是疑甚处？」曰：「信其论学，疑其诃诋古人。」曰：「须是当面与它随其说上讨个分晓。若一时不曾分疏得，乃欲续后于书问间议论，只是说得皮外；它亦只是皮外答来，越不分晓。若是它论学处是，则其它说话皆是，便攻诃古人今人，亦无有不是处；若是它诃诋得古人不是，便是它说得学亦不是。向来见子静与王顺伯论佛云，释氏与吾儒所见亦同，只是义利、公私之间不同。此说不然。如此，却是吾儒与释氏同一个道理。若是同时，何缘得有义利不同？只被源头便不同：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。」又曰：「它寻常要说『集义所生者』，其徒包敏道至说成『袭义而取』，却不说『义袭而取之』。它说如何？」正淳曰：「它说须是实得。如义袭，只是强探力取。」曰：「谓如人心知此义理，行之得宜，固自内发。人性质有不同，或有鲁钝，一时见未到得；别人说出
译圣贤教导人有确定的准则，比如“博学、审问、慎思、明辨、笃行”就是如此。人的资质有刚柔、敏钝的不同，不能一概而论，但教育的准则却是不变的。禅宗的教导更没有定准，今天说有定准，明天又说没有定准，陆九渊（子静）就类似这样。圣贤的教导没有内外、本末、上下的分别，如今陆九渊却只去理会内在，不管外在，这没有这样的道理。硬要把圣贤的学说扭转成他自己的说法，宁可像你说的那样，暂且当作是你说的，也不可诬蔑圣贤也这样。周公谨记。
陆九渊说：“涵养是主人翁，省察是奴婢。”陈正己极力批驳他的说法。说：“陆九渊的说法没有定准，要说今天的话自然如此，明天的话自然不如此。大抵他只是想要唱反调：刚见人说省察，他就反过来说，认为必须是涵养；如果有人对他说涵养，他又说必须是省察来胜过对方。自从他喜欢发表呵斥佛老、辱骂祖师的言论，导致他的门人‘用孔夫子的道理反而害了孔夫子’！”
我们儒家的头绪很多，思考起来让人头脑昏沉。像陆九渊那样不立文字，也是省事。只是那些书也不是额外的事物，都是阐述我的道理，从头到尾理清一遍，更好。
汪长孺说：“江西学派所说的‘主静’，看他们的意思是要不须要主这个静，只是我这里动也是静，静也是静。”先生（朱熹）说：“如果按照他们的说法，天自然春天过了夏天，夏天过了秋天，秋天过了冬天，自然如此，也不须要‘辅助、促成、裁制、成就’才行了。”
江西的学问，没有恻隐、辞逊之心，只有羞恶之心；然而不羞耻他所应当羞耻的，不厌恶他所应当厌恶的。有是非之心，然而肯定他所否定的，否定他所肯定的。
潘恭叔说：“象山（陆九渊）说得这样，等到应对事务，都应对不好。”先生说：“可见他所学所说的全是杜撰，都不依照现成的规范。他应对事务也只是杜撰，怎么能合乎道理呢！”
陆氏的讲学，他的精神也能感发人，一时被他耸动的人，也变得清明。只是空虚，更没有底蕴。“思而不学则殆”，正是说没有底蕴就危险。“山上有木，渐，君子以居贤德善俗。”有阶梯而前进，不担心达不到。如今他的门徒往往前进时很锐利，然而退步也快。刚到退步时，就像坠入千仞深渊！
近来有一位朋友写信给陆九渊，说陆的学问放纵而没有执守。陆九渊回信说，放纵本是好话。“君子坦荡荡”，尧“荡荡无能名”，《诗经》说“荡荡上帝”，《尚书》说“王道荡荡”，都把荡当作善，怎么能当作不善呢？他怪异到如此地步！
从前看见陆九渊与王顺伯讨论儒家和佛教，我曾经私下嘲笑他们。儒家和佛教的区别，只争虚、实而已。比如老子也说：“恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮،其中有精。”所谓的“物、精”，也是虚。我们的道虽然有“寂然不动”，然而其中粲然存在的，事事都有。
先生问人杰：“分别后见到陆象山怎么样？”回答说：“在京城相处一个月，议论间多有不合。”于是举出戊戌春天在象山那里听到的，多是分别“集义所生，非义袭而取之”这两句话。先生说：“他的毛病正在于此，他说的‘集义’，却是‘义袭’。他的意思，大概是说学者必须自己有所得，不被文义牵制，才是集义。如果以此为义，从而实行，那就是求之于外，是义袭而取之。所以他的弊端是自以为是，自以为高明，而看待先儒的学说都与自己不合。至于像与王顺伯书信讨论佛教的义利公私，都说不到点子上。大概佛教所说的见性，只是虚见；儒家所说的性，止是仁义礼智，都是实事。如今专门用义利公私来判定，难怪王顺伯不以为然。”[莹田-玉]录详细。
问正淳：“陆氏的学说怎么样？”回答说：“癸卯年相见，我对他的话不无疑信相半。”先生说：“信是信什么？疑是疑什么？”回答说：“信他论学，疑他诋毁古人。”先生说：“必须当面随着他的说法讨个分晓。如果一时没有分辨清楚，却想在后来的书信往来中议论，只是说得表面；他也只是表面回答，越不分晓。如果是他论学的地方对，那么他其他说话都对，便攻诋古人今人，也没有不对的地方；如果是他诋毁古人不对，便是他说的学也不对。向来见子静与王顺伯讨论佛教说，佛教与我们儒家所见也相同，只是义利、公私之间不同。这种说法不对。这样，却是我们儒家与佛教同一个道理。如果是同时，为什么会有义利不同？只被源头便不同：我们儒家万理皆实，佛教万理皆空。”又说：“他平常要说‘集义所生者’，他的门徒包敏道至说成‘袭义而取’，却不说‘义袭而取之’。他说怎么样？”正淳说：“他说必须是实得。如义袭，只是强探力取。”先生说：“比如人心知道这个义理，实行得宜，固然从内发出。人的资质有不同，或有鲁钝，一时见不到；别人说出
来，反之于心，见得为是而行之，是亦内也。人心所见不同，圣人方见得尽。今陆氏只是要自渠心里见得底，方谓之内；若别人说底，一句也不是。才自别人说出，便指为义外。如此，乃是告子之说。如『生而知之』，与『学而知之，困而知之』；『安而行之』，与『利而行之，勉强而行之』；及其知之行之，则一也。岂可一一须待自我心而出，方谓之内？所以指文义而求之者，皆不为内？故自家才见得如此，便一向执着，将圣贤言语便亦不信，更不去讲贯，只是我底是，其病痛只在此。只是专主『生知、安行』，而『学知』以下，一切皆废。又只管理会『一贯』，理会『一』。且如一贯，只是万理一贯，无内外本末，隐显精粗，皆一以贯之。此政『同归殊涂，百虑一致』，无所不备。今却不教人恁地理会，却只寻个『一』，不知去那里讨头处？」必大录云：「先生看正淳与金溪往复书云云，『释氏皆空』之下有曰：『学所以贵于讲书，是要入细理会。今陆氏只管说「一贯」。夫「一贯」云者，是举万殊而一贯之，小大、精粗、隐显、本末，皆在其中。若都废置不讲，却一贯个甚么？学要大纲涵养，子细讲论。尝与金溪辨「义外」之说。某谓事之合如此者，虽是在外，然于吾心以为合如此而行，便是内也。且如人有性质鲁钝，或一时见不到；因他人说出来，见得为是，从而行之，亦内也。金溪以谓，此乃告子之见，直须自得于己者方是。若以他人之说为义而行之，是求之于外也。遂于事当如此处，亦不如此。不知此乃告子之见耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要读书，读书自是讲学中一事。纔说读书，已是剩此一句。」』曰：『此语却是。』必大又言其学在践履之说。曰：『此言虽是，然他意只是要践履他之说耳』。」
译来，反过来在心中思考，认为是对的就去实行，这也是内在的。人心所见的不同，圣人才能看得透彻。现在陆氏只是要求从他自己心里看到的，才称为内在；如果是别人说的，一句也不是。才从别人嘴里说出，便指责为义外。这样，就是告子的说法。比如“生而知之”与“学而知之、困而知之”；“安而行之”与“利而行之、勉强而行之”；等到他们知道并实行时，则是一样的。怎么可以一一都要等待从我心里出来，才称为内在？所以指着文义去探求的，都不算内在吗？因此自己才看到这样，就一味执着，连圣贤的话也不相信，不再去讲习贯通，只是认为我的才是对的，其弊病只在这里。只是专门主张“生知、安行”，而“学知”以下的，全都废弃。又只去理会“一贯”，去理会“一”。且如一贯，只是万理一贯，没有内外本末、隐显精粗的区别，都用一个道理贯穿。这正是“殊途同归，百虑一致”，无所不备。现在却不教人这样去理会，却只寻找一个“一”，不知道从哪里找头绪？必大记录说：“先生看正淳与金溪往来的书信云云，‘释氏皆空’之下有说：‘学问之所以贵在讲书，是要细致地理会。现在陆氏只管说‘一贯’。所谓‘一贯’，是举出万殊而用一个道理贯穿，小大、精粗、隐显、本末都包含在内。如果都废弃不讲，却贯穿什么？学问要在大处涵养，在细节上讨论。曾与金溪辩论‘义外’的说法。我说事情应当这样做的，虽然在外，但在我们心里认为应当这样去做，就是内在的。况且有人天性鲁钝，或者一时没看到；因为别人说出来，认为是对的，从而去实行，也是内在的。金溪认为，这是告子的见解，必须自己有所得才是。如果以别人的说法为义而实行，是向外求取。于是对于事情应当这样做的地方，也不这样做。不知道这恰恰是告子的见解。’必大因此说：‘金溪有话说：“不是教人不要读书，读书自然是讲学中的一件事。才说读书，就已经多余了这一句。”’先生说：‘这话是对的。’必大又说他的学问在于践履的说法。先生说：‘这话虽然对，但他的意思只是要践履他自己的学说罢了。’”
禅学炽则佛氏之说大坏。缘他本来是大段着工夫收拾这心性，今禅说只恁地容易做去。佛法固是本不见大底道理，只就他本法中是大段细密，今禅说只一向粗暴。陆子静之学，看他千般万般病，只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气都把做心之妙理，合当恁地自然做将去。向在铅山得他书云，看见佛之所以与儒异者，止是他底全是利，吾儒止是全在义。某答他云，公亦只见得第二着。看他意，只说儒者绝断得许多利欲，便是千了百当，一向任意做出都不妨。不知初自受得这气禀不好，今才任意发出，许多不好底，也只都做好商量了。只道这是胸中流出，自然天理；不知气有不好底夹杂在里，一齐羇将去，道害事不害事？看子静书，只见他许多粗暴底意思可畏。其徒都是这样，才说得几句，便无大无小，无父无兄，只我胸中流出底是天理，全不着得些工夫。看来这错处，只在不知有气禀之性。又曰：「『论性不论气，不备。』孟子不说到气一截，所以说万千与告子几个，然终不得他分晓。告子以后，如荀扬之徒，皆是把气做性说了。」
迎而距之。谓陆氏不穷理。
子静「应无所住以生其心」。
子静寻常与吾人说话，会避得个「禅」字。及与其徒，却只说禅。自修。
吴仁父说及陆氏之学。曰：「只是禅。初间犹自以吾儒之说盖覆，如今一向说得炽，不复遮护了。渠自说有见于理，到得做处，一向任私意做去，全不睹是。人同之则喜，异之则怒。至任喜怒，胡乱便打人骂人。后生纔登其门，便学得不逊无礼，出来极可畏。世道衰微，千变百怪如此，可畏！可畏！」
陆子静之学，自是胸中无柰许多禅何。看是甚文字，不过假借以说其胸中所见者耳。据其所见，本不须圣人文字得。他却须要以圣人文字说者，此正如贩盐者，上面须得数片鲞鱼遮盖，方过得关津，不被人捉了耳。
先生尝说：「陆子静杨敬仲自是十分好人，只似患净洁病底。又论说道理，恰似闽中贩私盐底，下面是私盐，上面以鲞鱼盖之，使人不觉。」盖谓其本是禅学，却以吾儒说话摭掩。
为学若不靠实，便如释老谈空，又却不如他说得索性。又曰：「近来诸处学者谈空浩瀚，可畏！可畏！引得一辈江西士人都颠了。」
陆子静好令人读介甫万言书，以为渠此时未有异说，不晓子静之意。
因言读书之法，曰：「一句有一句道理，穷得一句，便得这一句道理。读书须是晓得文义了，便思量圣贤意指是如何？要将作何用？」因坐中有江西士人问为学，曰：「公们都被陆子静误，教莫要读书，误公一生！使公到今已老，此心伥伥然，如村愚目盲无知之人，撞墙撞壁，无所知识。使得这心飞扬跳踯，渺渺茫茫，都无所主，若涉大水，浩无津涯，少间便会失心去。何故？下此一等，只会失心，别无合杀也。傅子渊便是如此。子渊后以丧心死。岂有学圣人之道，临了却反有失心者！是甚道理？吁，误人误人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今犹不觉悟。今教公之法：只讨圣贤之书，逐日逐段，分明理会。且降伏其心，逊志以求之，理会得一句，便一句理明；理会得一段，便一段义明；积累久之，渐渐晓得。近地有朋友，便与近地朋友商量；近地无朋友，便远求师友商量。莫要闲过日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此间诸公每日做工夫，都是逐段逐句理会。如此久之，须渐见些道理。公今只是道听涂说，只要说得。待若圣贤之道，只是说得赢，何消做工夫？只半日便说尽了。『博学、审问、慎思、明辨』，是理会甚事？公今莫问陆删定如何，只认问取自己便了。陆删定还替得公么？陆删定他也须读书来。只是公那时见他不读书，便说他不读书。他若不读书，如何做得许多人先生？吁，误人！误人！」又曰：「从陆子静者，不问如何，个个学得不逊。只纔从他门前过，便学得悖慢无礼，无长少之节，可畏！可畏！」
象山死，先
译禅学兴盛，佛家的学说就大大败坏了。因为佛家本来是大段地用功来收拾这心性，如今禅宗的说法却只那样容易去做。佛法固然原本不见得有什么大道理，但在它本来的法门中是大段细密的，如今禅宗的说法却一向粗暴。陆子静的学问，看他千般万般的毛病，只在于不知道有气禀的混杂，把许多粗恶的气都当作心的妙理，认为应当那样自然地去做。从前在铅山得到他的书信说，看见佛家之所以与儒家不同的地方，只在于佛家全是利，我们儒家只全是义。我回答他说，你也只看到了第二层。看他的意思，只说儒家断绝了许多利欲，便是千了百当，一向任意去做都不妨碍。不知道起初承受的气禀不好，如今才任意发出，许多不好的东西，也都当作好的商量了。只说这是胸中流出的，自然就是天理；却不知道气中有不好的夹杂在里面，一齐裹挟而去，难道不害事吗？看子静的书，只见他许多粗暴的意思令人畏惧。他的门徒都是这样，才说得几句，便无大无小、无父无兄，只说我胸中流出的是天理，全不用些工夫。看来这错处，只在于不知道有气禀之性。又说：“‘论性不论气，不备。’孟子没有说到气这一截，所以说来万千遍，与告子辩论几次，终究不能让他明白。告子以后，如荀子、扬雄之流，都是把气当作性来说了。”
迎上前去驳斥他。说陆氏不穷究事理。
子静说“应无所住以生其心”。
子静平常与我们说话，会避开一个“禅”字。等到与他的门徒说话，却只说禅。自我修养。
吴仁父谈到陆氏的学问。先生说：“只是禅。起初还用自己的儒学说法来掩盖，如今一向说得炽盛，不再遮护了。他自己说对理有所见，到了做事时，一向任着私意去做，全不看见是非。别人赞同他就高兴，不赞同他就发怒。至于任着喜怒，胡乱就打人骂人。后生才登他的门，就学得不逊无礼，出来极可畏惧。世道衰微，千变百怪竟至于此，可畏！可畏！”
陆子静的学问，自是胸中无奈许多禅意。看是什么文字，不过是假借来说他胸中所见的罢了。据他所见，本不需要圣人的文字。他却一定要用圣人的文字来说，这正像贩私盐的人，上面必须盖几片鲞鱼，才能通过关卡，不被人家捉住罢了。
先生曾说：“陆子静、杨敬仲自是十分好人，只是好像患有净洁病。又论说道理，恰似闽中贩私盐的，下面是私盐，上面用鲞鱼盖着，使人不觉。”这是说他们本是禅学，却用儒家的话语来掩盖。
做学问如果不靠实，便像佛老谈空，却又不如他们说得索性。又说：“近来各处学者谈空浩瀚，可畏！可畏！引得一批江西士人都颠倒了。”
陆子静喜欢让人读王安石万言书，认为他那时还没有异说，不明白子静的用意。
谈到读书的方法，先生说：“一句有一句的道理，穷究得一句，便得到这一句的道理。读书须是晓得文义了，便思考圣贤的意指是如何？要把它当作何用？”因为座中有江西士人问做学问，先生说：“你们都被陆子静误导，教不要读书，误了你们一生！致使你们到现在已经老了，此心怅然若失，像乡村愚昧目盲无知的人，撞墙撞壁，毫无知识。使得这心飞扬跳踯，渺茫无边，都无所主宰，如同涉水，浩荡没有渡口，稍后就会失心。为什么？下此一等，只会失心，别无其他结果。傅子渊便是如此。子渊后来因丧心而死。哪有学习圣人之道，最后反而失心的！这是什么道理？唉，误人误人！可悲可痛！分明被他蒙蔽了耳目，至今还不觉悟。如今教你们的方法：只找圣贤的书，逐日逐段，分明理会。且降伏此心，谦逊意志以求之，理会得一句，便一句道理明白；理会得一段，便一段义理明白；积累久了，渐渐晓得。近处有朋友，便与近处朋友商量；近处无朋友，便远求师友商量。不要闲过日子，在这里住得十天，便做十天工夫。你们看这里各位每日做工夫，都是逐段逐句理会。这样久了，须渐渐看见些道理。你们现在只是道听途说，只要说得赢。倘若圣贤之道，只是说得赢，何须做工夫？只半天便说尽了。‘博学、审问、慎思、明辨’，是理会什么事？你们现在不要问陆删定如何，只认问自己便了。陆删定还替得了你们吗？陆删定他也须读书来。只是你们那时见他不读书，便说他不读书。他若不读书如何做得许多人先生？唉，误人！误人！”又说：“跟从陆子静的，不问如何，个个学得不逊。只才从他门前过，便学得悖慢无礼，没有长幼的礼节，可畏！可畏！”
象山死后，先生
因论南轩欲曾节夫往见陆先生，作书令去看陆如何，有何说备寄来。先生曰：「只须直说。如此，则便谓教我去看如何，便不能有益了。」
因问陆子静，云：「这个只争些子，才差了便如此。他只是差过去了，更有一项，却是不及。若使过底，拗转来却好；不及底，趱向上去却好。只缘他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯向上。过底，便道只是就过里面求个中；不及底，也道只就不及里面求个中。初间只差了些子，所谓『差之毫厘，缪以千里』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便说道『隘与不恭，君子不由』。如孔子说『逸民：伯夷叔齐』，这已是甚好了；孔子自便道：『我则异于是，无可无不可。』」又曰：「某看近日学问，高者便说做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入于佛老，卑者必入于管商。定是如此！定是如此！」
曹叔远问：「陆子静教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看经书中还有此样语否？若云便是，夫子当初引带三千弟子，日日说来说去则甚？何不云你都是了，各自去休？也须是做工夫，始得。」又问：「或有性识明底，合下便是，后如何？」曰：「须是有那地位，方得。如『舜与木石居，与鹿豕游；及闻一善言，见一善行，沛然若决江河，莫之能御』！须是有此地位，方得。如『尧舜之道孝悌』，不成说才孝悌，便是尧舜！须是诵尧言，行尧行，真个能『徐行后长』，方是，」下二条详。
问：「陆象山道，当下便是。」曰：「看圣贤教人，曾有此等语无？圣人教人，皆从平实地上做去。所谓『克己复礼，天下归仁』，须是先克去己私方得。孟子虽云『人皆可以为尧舜』，也须是『服尧之服，诵尧之言，行尧之行』，方得。圣人告颜子以『克己复礼』，告仲弓以『出门如见大宾，使民如承大祭』，告樊迟以『居处恭，执事敬，与人忠』，告子张以『言忠信，行笃敬』，这个是说甚底话？又平时告弟子，也须道是『学而时习』，『行有余力，则以学文』，又岂曾说个当下便是底语？大抵今之为学者有二病，一种只当下便是底，一种便是如公平日所习底。却是这中间一条路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣贤之言可以引路。圣贤之言，分分晓晓，八字打开，无些子回互隐伏说话。」
或问：「陆象山大要说当下便是，与圣人不同处是那里？」曰：「圣人有这般说话否？圣人不曾恁地说。圣人只说『克己复礼。一日克己复礼，天下归仁』。而今截断『克己复礼』一段，便道只恁地便了。不知圣人当年领三千来人，积年累岁，是理会甚么？何故不说道，才见得，便教他归去自理会便了？子静如今也有许多人来从学，亦自长久相聚，还理会个甚么？何故不教他自归去理会？只消恁地便了？且如说『尧舜之道，孝悌而已矣』，似易。须是做得尧许多工夫，方到得尧；须是做得舜许多工夫，方到得舜。」又曰：「某看来，如今说话只有两样。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此两者，如说高底，便如『当下便是』之说，世间事事都不管。这个本是专要成己，而不要去成物；少间只见得上面许多道理切身要紧去处不曾理会，而终亦不足以成己。如那一项，却去许多零零碎碎上理会，事事要晓得。这个本是要成物，而不及于成己；少间只见得下面许多罗罗嘈嘈，自家自无个本领，自无个头脑了，后去更不知得那个直是是，那个直是非，都恁地鹘鹘突突，终于亦不足以成物。这是两项如此，真正一条大路，却都无人识，这个只逐一次第行将去。那一个只是过，那一个只是不及。到得圣人大道，只是个中。然如今人说那中，也都说错了；只说道恁地含含胡胡，同流合污，便唤做中。这个中本无他，只是平日应事接物之间，每事理会教尽，教恰好，无一毫过不及之意。」
陆子静之学，只管说一个心本来是好底物事，上面着不得一个字，只是人被私欲遮了。若识得一个
译于是谈到南轩曾想让曾节夫去拜见陆先生，写信让他去看看陆先生是怎样的，有什么说法都详细寄来。先生说道：“只需直说。如果这样，就会认为教我去看如何，就不能有益了。”
于是问起陆子静，说：“这二者只相差一点点，一旦差错了便如此。他只是差过去了，还有一类，却是达不到。如果是超过了，扭转过来就好；如果是达不到，努力向上赶就好。只因为才高了一点，就不肯向下；才达不到一点，就不肯向上。超过的人，便说只在超过里面寻求中道；达不到的人，也说只在达不到里面寻求中道。起初只相差了一点点，所谓‘差之毫厘，谬以千里’！”又说：“像伯夷的清高，柳下惠的随和，孟子就说‘狭隘和不恭敬，君子不遵循’。如孔子说‘隐逸的人：伯夷、叔齐’，这已经是很好的了；孔子自己却说：‘我与他们不同，没有不可，也没有不可。’”又说：“我看近来的学问，高深的便说做到天地之外去，低下的便只管沉沦；高深的必定陷入佛老，低下的必定陷入管商。一定是这样！一定是这样！”
曹叔远问：“陆子静教人，一开始就是对的，如何？”先生曰：“如何就是对的？你看经书中还有这样的话吗？如果说就是对的，夫子当初带领三千弟子，日日说来说去做什么？何不说你都是对了，各自回去休息？也须是下功夫，才行。”又问：“或者有天性聪明的人，一开始就是对的，后来如何？”先生曰：“须是有那个地位，才行。如‘舜与木石居住，与鹿豕游玩；等到听到一句善言，见到一件善行，沛然像决开江河，没有人能阻挡’！须是有这个地位，才行。如‘尧舜之道在于孝悌’，难道说才做到孝悌，就是尧舜！须是诵读尧的话，实行尧的行为，真个能‘慢走跟在长者后面’，才行，”下二条详。
问：“陆象山说，当下就是对的。”先生曰：“看圣贤教人，曾有这样的话没有？圣人教人，都从平实的地方做起。所谓‘克制自己，回归礼制，天下归仁’，须是先克制掉私欲才行。孟子虽然说‘人人都可以成为尧舜’，也须是‘穿尧的衣服，诵读尧的话，实行尧的行为’，才行。圣人告诉颜子‘克制自己，回归礼制’，告诉仲弓‘出门像见贵宾，役使百姓像承重大祭’，告诉樊迟‘居家恭敬，做事认真，与人忠诚’，告诉子张‘言语忠信，行为笃敬’，这是说什么话？又平时告诉弟子，也须说是‘学习并时常复习’，‘行有余力，则用来学习文献’，又岂曾说过当下就是的话？大抵现在做学问的人有两种毛病，一种只说当下就是，一种就是如你平日所习的。却是这中间一条路，不曾有人走得通。而今人既然不能知道，但有圣贤之言可以引路。圣贤之言，清清楚楚，八字打开，没有半点回互隐伏说话。”
或问：“陆象山大要说当下就是，与圣人不同处是哪里？”先生曰：“圣人有这样的说话吗？圣人不曾这样说。圣人只说‘克制自己，回归礼制。一日克制自己，回归礼制，天下归仁’。而今截断‘克制自己，回归礼制’一段，便说只这样就够了。不知圣人当年带领三千来人，积年累岁，是理会什么？何故不说道，才见得，便教他回去自理会便了？子静如今也有许多人来跟从学习，亦自长久相聚，还理会个什么？何故不教他自回去理会？只消这样就够了？且如说‘尧舜之道，孝悌而已’，似乎容易。须是做得尧许多工夫，才到得尧；须是做得舜许多工夫，才到得舜。”又说：“某看来，如今说话只有两样。自淮河以北，不可得而知。自淮河以南，不出此两者，如说高深的，便如‘当下就是’之说，世间事事都不管。这个本是专要成就自己，而不要去成就万物；稍后只见得上面许多道理切身要紧去处不曾理会，而终究也不足以成就自己。如那一项，却去许多零零碎碎上面理会，事事要晓得。这个本是要成就万物，而不及于成就自己；稍后只见得下面许多杂乱无章，自家自无个本领，自无个头脑了，后来更不知得那个直是是，那个直是非，都像这样糊里糊涂，终于也不足以成就万物。这是两项如此，真正一条大路，却都无人认识，这个只逐一次第行将去。那一个只是超过，那一个只是达不到。到得圣人大道，只是个中。然如今人说的中，也都说错了；只说道这样含糊不清，同流合污，便唤做中。这个中正本无他，只是平日应事接物之间，每件事都理会教尽，教恰好，没有一丝超过或不及的意思。”
陆子静的学问，只管说一个心本来是好东西，上面加不得一个字，只是人被私欲遮住了。若识得一个
心了，万法流出，更都无许多事。他却是实见得个道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰：「如东莱便是如何云云，不似他见得恁地直拔俊伟。下梢东莱学者一人自执一说，更无一人守其师说，亦不知其师紧要处是在那里，都只恁地衰塌不起了，其害小。他学者是见得个物事，便都恁底胡叫胡说，实是卒动他不得，一齐恁地无大无小，便是『天上天下，惟我独尊』。若我见得，我父不见得，便是父不似我；兄不见得，便是兄不似我。更无大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。」又曰：「南轩初年说，却有些似他。如岳麓书院记，却只恁地说。如爱牛，如赤子入井，这个便是真心。若理会得这个心了，都无事。后来说却不如此。子静却杂些禅，又有术数，或说或不说。南轩却平直恁地说，却逢人便说。」又曰：「浙中之学，一种只说道理底，又不似他实见得。若不识，又不肯道我不识，便含胡鹘突遮盖在这里。」又因说：「人之喜怒忧惧，皆是人所不能无者，只是差些便不正。所以学者便要于此处理会，去其恶而全其善。今他只说一个心，便都道是了，如何得！虽曾子颜子是着多少气力，方始庶几其万一！」又曰：「孟子更说甚『性善』与『浩然之气』，孔子便全不说，便是怕人有走作，只教人『克己复礼』。到克尽己私，复还天理处，自是实见得这个道理，便是贴实底圣贤。他只是恁地了，便是圣贤，然无这般颠狂底圣贤！圣人说『克己复礼』，便是真实下工夫。『一日克己复礼』，施之于一家，则一家归其仁；施之一乡，则一乡归其仁；施之天下，则天下归其仁。是真实从手头过，如饮酒必醉，食饭必饱。他们便说一日悟得『克己复礼』，想见天下归其仁；便是想象饮酒便能醉人，恰似说『如饮醇酎』意思。」又曰：「他是会说得动人，使人都恁地快活，便会使得人都恁地发颠发狂。某也会恁地说，使人便快活，只是不敢，怕坏了人。他之说，却是使人先见得这一个物事了，方下来做工夫，却是上达而下学，与圣人『下学上达』都不相似。然他才见了，便发颠狂，岂肯下来做？若有这个直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去？」
译心一旦通达，万法自然流露，再也没有那么多繁杂的事。他却是真切地体认到道理如此，所以不怕天，不怕地，一味地胡乱叫喊。又说：“像吕东莱便是怎样怎样，不像他体认得如此直截挺拔、俊逸雄伟。到最后，东莱的学者各自坚持一种说法，没有一个人坚守老师的学说，也不知道老师紧要的地方在哪里，全都这样衰颓不振，其危害还小。他的学者是见到一点东西，就都这样胡乱叫喊、胡说八道，实在是动摇不了他们，全都这样不分尊卑大小，这就是‘天上天下，惟我独尊’。如果我所体认到的，父亲没有体认到，就是父亲不如我；兄长没有体认到，就是兄长不如我。更不分尊卑大小，其危害非常大！不必等到后世，现在就是这样。”又说：“张南轩早年所说的，却有些像他。比如《岳麓书院记》，就只是这样说。比如爱牛，比如赤子入井，这就是真心。如果明白了这个心，就没事了。后来所说的却不是这样。陆子静却夹杂了一些禅宗，又有术数，有时说有时不说。张南轩却平直地这样说，遇到人就讲。”又说：“浙中的学问，有一种只说道理的，又不像他那样真切体认。如果不明白，又不肯说我不明白，就含糊混同地掩盖在这里。”又接着说：“人的喜、怒、忧、惧，都是人不能没有的，只是稍有偏差就不端正。所以学者就要在这里体认，去除恶念而保全善性。现在他们只说一个心，便都说是究竟了，怎么可以！即使是曾子、颜子，也是费了多大的力气，才勉强达到万一的境界！”又说：“孟子还说‘性善’和‘浩然之气’，孔子却全不说，就是怕人走偏，只教人‘克己复礼’。到了克尽私欲、恢复天理的地方，自然真切地体认到这个道理，这才是踏实的圣贤。他只是这样罢了，就是圣贤，然而没有这样癫狂的圣贤！圣人讲‘克己复礼’，就是真实地下工夫。‘一日克己复礼’，施行于一家，那么一家就归于仁；施行于一乡，那么一乡就归于仁；施行于天下，那么天下就归于仁。这是真实地从手头功夫做起，就像喝酒必定醉，吃饭必定饱。他们却说一日悟得‘克己复礼’，就想见天下归于仁；这就像想象喝酒就能醉人，恰似说‘如饮醇酎’的意思。”又说：“他是会说得动人，使人都这样快乐，就会使得人都这样发狂发颠。我也会这样说，使人快乐，只是不敢，怕害了人。他的学说，却是使人先见到这个事物了，才下来做工夫，却是上达而下学，与圣人的‘下学上达’都不相似。然而他刚见到，就发狂，岂肯下来做？如果有这个直截的道理，圣人哪里教人这样一步步做上去？”
许行父谓：「陆子静只要顿悟，更无工夫。」曰：「如此说不得。不曾见他病处，说他不倒。大抵今人多是望风便骂将去，都不曾根究到底。见他不是，须子细推原怎生不是，始得，此便是穷理。既知他不是处，须知是处在那里；他既错了，自家合当如何，方始有进。子静固有病，而今人却不曾似他用功，如何便说得他！所谓『五谷不熟，不如稊稗』，恐反为子静之笑也。且如看史传，其间有多少不是处。见得他不是，便有个是底在这里，所以无往非学。」
先生问：「曾见陆子静否？」可学对以向在临安欲往见。或云：「吾友方学，不可见，见归必学参禅。」先生曰：「此人言极有理。吾友不去见，亦是。然更有一说：须修身立命，自有道理，则自不走往他。若自家无所守，安知一旦立脚得牢！正如人有屋可居，见他人有屋宇，必不起健羡。若是自家自无住处，忽见人有屋欲借自家，自家虽欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」
守约问：「吾徒有往从陆子静者，多是举得这下些小细碎文义，致得子静谓先生教人只是章句之学，都无个脱洒道理。其实先生教人，岂曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言语。」先生曰：「不消得如此说。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自点检教行掩其言，便得。看自家平日是合当恁地，不当恁地。不是因他说自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲穷理则已，若欲穷理，如何不在读书讲论？今学者有几个理会得章句？也只是浑沦吞枣，终不成又学他，于章句外别撰一个物事，与他斗。」又曰：「某也难说他，有多多少少，某都不敢说他。只是因诸公问，不得不说。他是向一边去拗不转了，又不信人言语，又怎柰何他？自家只是理会自家是合当做。圣人说『言忠信，行笃敬』，『居处恭，执事敬，与人忠』等语，都是实说铁定是恁地，无一句虚说。只是教人就这上做工夫，做得到，便是道理。」
学者须是培养。今不做培养工夫，如何穷得理？程子言：「动容貌，整思虑，则自生敬。敬只是主一也。存此，则自然天理明。」又曰：「整齐严肃，则心便一；一，则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理？如它人不读书，是不肯去穷理。今要穷理，又无持敬工夫。从陆子静学，如杨敬仲辈，持守得亦好，若肯去穷理，须穷得分明。然它不肯读书，只任一己私见，有似个稊稗。今若不做培养工夫，便是五谷不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陆子静杨敬仲有为己工夫，若肯穷理，当甚有可观，惜其不改也！」
论子由古史言，帝王以无为宗。因言：「佛氏学，只是恁它意所为，于事无有是处。」德明云：「杨敬仲之学是如此。」先生曰：「佛者言：『但愿空诸所有，谨勿实诸所无。』事必欲忘却，故曰『但愿空诸所有』；心必欲其空，故曰『谨勿实诸所无』。杨敬仲学于陆氏，更不读书，是要不『实诸所无』；已读之书，皆欲忘却，是要『空诸所有』。」
至之举似杨敬仲诗云：「『有时父召急趋前，不觉不知造渊奥。』此意如何」？曰：「如此却二了：有个父召急趋底心，又有个造渊奥底心。纔二，便生出无限病痛。盖这个物事，知得是恁地便行将去，岂可更帖着一个意思在那上！某旧见张子韶有个文字论仁义之实云：『当其事亲之时，有以见其温然如春之意，便是仁；当其从兄之际，有以见其肃然如秋之意，便是义。』某尝对其说，古人固有习而不察，如今却是略略地习，却加意去察；古人固有由之而不知，如今却是略略地由，却加意去知。」因笑云：「李先生见某说，忽然曰：『公适间说得好，可更说一遍看。』」
杨敬仲己易说雷霆事，身上又安得有！且要着实。
「杨敬仲说，杨爻一画者在己；阴爻一画者应物底是。」先生云：「正是倒说了！应物者却是阳。」
「杨敬仲言，天下无掣肘底
译许行父说：“陆子静只主张顿悟，不再讲究工夫。”先生说：“这样说是不对的。没有看清他的毛病所在，就说他不对。大体上现在的人多是听风就是雨，骂将起来，都不曾追究到底。看到他不对，必须仔细推究他究竟怎么不对，这才可以，这就是穷究事理。既然知道他的不对之处，就必须知道对的地方在哪里；他既然错了，自己应当怎么做，这才会有进步。子静固然有毛病，但今人却不曾像他那样用功，怎么能就说得倒他呢！所谓‘五谷不成熟，还不如稊稗’，恐怕反而会被子静笑话。比如看史传，其中有多少不对的地方。看到他的不对，就有一个对的地方在这里，所以无处不是学问。”
先生问：“曾见过陆子静吗？”可学回答说以前在临安时想去见他。有人说：“我的朋友正在做学问，不可去见，见了回来必定会去参禅。”先生说：“这话很有道理。我的朋友不去见，也是对的。但还有一层意思：必须修身立命，自有道理，自然就不会去投奔他。如果自己没有什么坚守，怎么知道一旦能立得住脚呢！就像人有房屋可以居住，看到别人有房屋，必定不会起羡慕之心。如果是自己没有住处，忽然看到别人有房屋想借给自己，自己虽然想不进去，怎么能不进去呢？一定要自己下工夫！”
守约问：“我们的门徒中有去跟随陆子静的，大多举出那些细微琐碎的文义，致使子静说先生教人只是章句之学，都没有洒脱的道理。其实先生教人，难道真是这样吗？又有行为不能符合言语的人，更加招致他的言语攻击。”先生说：“不必这样说。是他行为不能符合言语，自己又能拿他怎么样呢？只是自己检点，使行为符合言语，就可以了。看自己平时是应当这样，还是不应当这样。不是因为他说自己行为不能符合言语，才开始去使行为符合言语。现在不想穷究事理也就罢了，若想穷究事理，怎么不在读书讲论上下功夫？现在的学者有几个能理会章句？也只是囫囵吞枣，终究不能又学他，在章句之外另外编造一个东西，与他争斗。”又说：“我也难说他，多多少少，我都不敢说他。只是因为各位问，不得不说。他是偏向一边去，拗不过来了，又不相信别人的话，又能拿他怎么样呢？自己只是理会自己该做的。圣人说‘言语忠诚守信，行为笃实恭敬’，‘居家恭敬，办事严肃，对人忠诚’等话，都是实实在在、铁定是这样的，没有一句虚话。只是教人在这里下工夫，做得到，便是道理。”
做学问的人必须培养。现在不做培养的工夫，怎么能穷究事理？程子说：“举动容貌，整肃思虑，自然产生恭敬。恭敬只是专一。存养这个，自然天理就明白了。”又说：“整齐严肃，心就专一；专一，自然就没有邪僻的干扰。这个意思只要涵养久了，天理自然明白。”现在不曾做这个工夫，胸中胶扰驳杂，怎么能穷究事理？像那些不读书的人，是不肯去穷究事理。现在要穷究事理，又没有持敬的工夫。从陆子静那里学，像杨敬仲这一类人，持守得也不错，如果肯去穷究事理，必须穷究得明白。但他们不肯读书，只凭一己的私见，好像稊稗一样。现在如果不做培养的工夫，就是五谷不成熟，还不如稊稗呢。第二天又说：“陆子静、杨敬仲有为自己下工夫，如果肯穷究事理，应当很有可观，可惜他们不改正！”
谈论子由《古史》中说，帝王以无为为宗旨。因此说：“佛家的学问，只是任凭心意作为，在事理上没有一处是对的。”德明说：“杨敬仲的学问就是这样。”先生说：“佛家说：‘但愿空掉所有，千万不要充实所无。’事情一定要忘却，所以说‘但愿空掉所有’；心一定要空，所以说‘千万不要充实所无’。杨敬仲学陆氏，不再读书，是要不‘充实所无’；已经读过的书，都要忘却，是要‘空掉所有’。”
至之举出杨敬仲的诗说：“‘有时父亲召唤急忙趋前，不知不觉就达到了深奥的境界。’这个意思怎么样？”先生说：“这样就二了：有一个父亲召唤急忙趋前的心，又有一个达到深奥境界的心。才二，就生出无限的病痛。盖这个事物，知道是这样就去做，怎么可以再贴着一个意思在上面！我以前见张子韶有一篇文章论仁义的实质说：‘当侍奉双亲的时候，有以见到那温和如春的意思，就是仁；当顺从兄长的时候，有以见到那严肃如秋的意思，就是义。’我曾经对他说过，古人固然有习而不察的，如今却是略微地习，却加意去察；古人固然有由之而不知的，如今却是略微地由，却加意去知。”因此笑着说：“李先生见我这样说，忽然说：‘你刚才说得好，可以再说说看。’”
杨敬仲自己说雷霆的事，身上又怎么会有呢？且要着实。
“杨敬仲说，阳爻一画的是在己；阴爻一画的是应物的。”先生说：“正是说反了！应物的却是阳。”
“杨敬仲说，天下没有掣肘的
杨敬仲有易论。林黄中有易解，春秋解专主左氏。或曰：「林黄中文字可毁。」先生曰：「却是杨敬仲文字可毁。」
抚学有首无尾，婺学有尾无首。禅学首尾皆无，只是与人说。
有说悟者，有说端倪者。若说可欲是善，不可欲是恶，而必自寻一个道理以为善，根脚虚矣，非乡人皆可为尧舜之意。说悟者指金溪，说端倪者指湖南。
因论今之言学问者，人自为说，说出无限差异。胡文定曰首有一二句记不详。「诸子百家人肆其说，诳惑众生」者，是也。谢上蔡曰：「诸子百家，人人自生出一般见解，欺诳众生。」
彭世昌守象山书院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓硙，色色皆备。先生曰：「既是如此，下山来则甚？」世昌曰：「陆先生既有书院，却不曾藏得书，某此来为欲求书。」曰：「紧要书能消得几卷？某向来亦爱如此。后来思之，这般物事聚者必散，何必役于物？」世昌临别，赠之诗曰：「象山闻说是君开，云木参天爆响雷。好去山头且坚坐，等闲莫要下山来！」
朱子语类卷第一百二十五
老氏庄列附。
老子
康节尝言「老氏得易之体，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。「将欲取之，必固与之」，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。
老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。
老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。
老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰「我无为而民自化」，然不化者则亦不之问也。其为道每每如此，非特「载营魄」一章之指为然也。若曰「旁月日，扶宇宙，挥斥八极，神气不变」者，是乃庄生之荒唐；其曰「光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界」者，则又瞿昙之幻语，老子则初曷尝有是哉！今世人论老子者，必欲合二家之似而一之，以为神常载魄而无所不之，则是庄释之所谈，而非老子之意矣。
伯丰问：「程子曰『老子之言窃弄阖辟』者，何也？」曰：「如『将欲取之，必固与之』之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓『代大臣斲则伤手』者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。」[莹田-玉]曰：「此正推恶离己。」曰：「固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。」
老子不犯手，张子房其学也。陶渊明亦只是老庄。
问：「杨氏爱身，其学亦浅近，而举世宗尚之，何也？」曰：「其学也不浅近，自有好处，便是老子之学。今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！其学也要出来治天下，清虚无为，所谓『因者君之纲』，事事只是因而为之。如汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。」
问：「杨朱似老子，顷见先生如此说。看来杨朱较放退，老子反要以此治国，以此取天下。」曰：「大概气象相似。如云『致虚极，守静笃』之类，老子初间亦只是要放退，未要放出那无状来。及至反一反，方说『以无事取天下』，如云『反者道之动，弱者道之用』之类。」
杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，便是辟庄老了。释氏有一种低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中国，也未在。后来到中国，却窃取老庄之徒许多说话，见
译杨敬仲著有《易论》。林黄中著有《易解》，《春秋解》专以《左传》为主。有人说：“林黄中的文字可以毁掉。”先生说：“倒是杨敬仲的文字可以毁掉。”
抚州之学有开头没有结尾，婺州之学有结尾没有开头。禅学开头结尾都没有，只是对人空谈。
有主张“悟”的，有主张“端倪”的。如果说可欲是善，不可欲是恶，却一定要自己寻找一个道理作为善，根基就虚浮了，这不符合“乡人皆可为尧舜”的本意。主张“悟”的是指金溪学派，主张“端倪”的是指湖南学派。
因为讨论当今谈论学问的人，各自提出自己的说法，说出无数差异。胡文定说开头有一两句记得不清楚。“诸子百家在街市肆行他们的学说，欺骗迷惑众生”，说的就是这个。谢上蔡说：“诸子百家，人人自生出一种见解，欺骗迷惑众生。”
彭世昌主持象山书院，极力宣扬山上有田地可以耕种，有园圃可以种菜，池塘、碓磨等，样样都具备。先生说：“既然这样，下山来做什么？”世昌说：“陆先生既然有书院，却不曾藏书，我这次来是想求书。”先生说：“紧要的书能读得下几卷？我向来也喜好这样。后来想想，这类东西聚集了必定会散失，何必被外物所役使？”世昌临别时，赠诗说：“象山听说由你开创，云木参天雷声轰鸣。好去山头且坚坐，平常不要下山来！”
《朱子语类》卷第一百二十五
老子、庄子、列子附录。
老子
邵康节曾说“老子得《易》之体，孟子得《易》之用”，这是不对的。老子自有老子的体用，孟子自有孟子的体用。“将欲取之，必固与之”，这是老子的体用；存心养性，扩充推广那四种善端，这是孟子的体用。
老子的方法，谦虚退让、节俭吝啬，全不肯耗费精神。
老子的方法，必须自己占得十分稳妥便利，才肯去做；才有一毫对自己不便，便不肯做。
老子的学问，大体以虚静无为、冲退自守为要务。所以他的言论，常以懦弱谦下为表象，以空虚不毁万物为实质。他治理天下，虽然说“我无为而民自化”，然而对于不化的人也不去管他。他的道理每每如此，不只是“载营魄”一章的意思是这样。如果说“旁日月，扶宇宙，挥斥八极，神气不变”，那是庄子的荒唐；如果说“光明寂照，无所不通，不动道场，遍周佛界”，那又是佛陀的幻语，老子哪里曾经有过这些呢！现在世人谈论老子，必定想要合并这两家相似之处而统一起来，认为神常载魄而无所不至，这是庄子和佛家所谈论的，而不是老子的本意。
伯丰问：“程子说‘老子之言窃弄阖辟’，是什么意思？”回答说：“像‘将欲取之，必固与之’之类，是他窥探到一些道理，拿来窃取玩弄。比如所谓‘代大匠斲则伤手’，意思是像人的恶行，不必自己去治理它，自有别人去理会。只是占便宜，不肯亲自下手去做。”莹田说：“这正是推恶离己。”回答说：“确实如此。比如张良为韩国报复秦国，撺掇高祖入关，后来项羽杀了韩王成，又让高祖平定项羽，两次报仇都不亲自去做。后来定太子的事，他也自处闲地，又只教四位老人出来决定。”
老子不亲自下手，张良是他的门徒。陶渊明也只是老庄之学。
问：“杨朱爱惜自身，他的学问也浅近，而举世宗尚他，为什么呢？”回答说：“他的学问不浅近，自有好处，就是老子的学问。现在看老子的书，自有许多说话，人怎么不爱！他的学问也要出来治理天下，清虚无为，所谓‘因者君之纲’，事事只是顺应而为。比如汉文帝、曹参，就是运用老氏之学的效果，然而又只用了老子的皮毛，凡事只是包容因循下去。老氏之学最忍耐，他闲时像个虚无卑弱的人，不要教他在紧要处发作出来，更让你抵挡不住，比如张良就是这样。张良都是老氏之学。比如峣关之战，与秦将讲和了，忽然乘其松懈攻击他；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽然回军杀他，这就是他柔弱发作的地方。可畏！可畏！他的计策不需要多，只消两三次这样，高祖的基业就成就了。”
问：“杨朱像老子，近来见先生这样说。看来杨朱较放退，老子反而要以此治国，以此取天下。”回答说：“大概气象相似。比如‘致虚极，守静笃’之类，老子起初也只是要放退，未要放出那无状来。等到反过来一想，才说‘以无事取天下’，比如‘反者道之动，弱者道之用’之类。”
杨朱的学问出于老子，大概是杨朱曾向老子学习，所以庄列之书都说杨朱。孟子辟杨朱，就是辟庄老了。佛家有一种低下的，如梁武帝是得其低下的。他们初入中国时，还没有。后来到了中国，却窃取老庄之徒许多说话，看见